在由皇帝召开会议来决定教义之前 基督信仰所传的「神」是哪一位呢 就是这位： 耶稣基督的神与父 这篇内容完全突破华文翻译的盲点 我们在翻译时 已经把三位一体的教义直接加进中文里面 ※ 引述《df62 (很肥的肥宅)》之铭言： : 介绍一篇论及『错误翻译』对於华人基督教神学影响的文章，大家可以参考。这篇文章网 : 路上可以找得到，也可以下载，所以，我就摘录几段有意思的话，给大家参考。 : 其实，圣经的翻译是一个很大的题目。有兴趣的可以找一些具体有争议的经文来讨论，会 : 更有意思。（读墨也有这篇文章：https://readmoo.com/book/2101799140001；作者的下 : 载URL：https://readmoo.com/book/2101799140001） : 先简单的说一下这篇文章在讲什麽。新约圣经有一个频繁出现的短句—— τοθεο κ : α σωτlο。第一个字是『神』，第二个字是『与』，第三个字是『父』。所以，这个 : 短句的翻译应该是：神与父。但是，基本上所有的中译本都翻译为『父神』。『父神』的 : 翻译有两个问题：1）把kai这个介词给扔了；2）把τοθεο和σωτlο的次序颠倒了 : 。对於普罗大众等级的基督徒而言，这种无关痛痒的问题拿出来写文章，无疑等同与找伟 : 大的和合本的麻烦。但是，就是因为这种无关痛痒的问题，导致华人基督教【根据和合本 : 译本】写的解经书与英语世界【根据正确的英文译文】写的解经书对於这个短句的解释出 : 现了脱节的现象。而华人基督教错误的解释也有趣的体现了其固有的【基督一性论】的错 : 误教义。 : 题目：再思《圣经》「概念合一」语法的翻译 : 摘要： : 新约《圣经》有许多「概念合一」的语句，其中 τοθεο]神）κα]与）σ : ωτlο]救主）是一个对基督论而言重要的词组，但《钦定本》和《美国标准本》 : 皆未顾及这特定语法，是待《英国修订版》和《新标准修订版》修订後才表达出「概念合 : 一」。《和合本》和《现代中文译本》也未顾及这特定语法，而《思高本》、《圣经恢复 : 本》和《圣经新汉语译本》的翻译才表达「概念合一」。另一个重要词组是 θε : （神）κα]与）πατl（父），英语和西班牙语译本皆译出 καA且多位西 : 方神学家指称，「主耶稣基督的神与父」是神的「新约头衔」和「正式惯用语」，取代「 : 亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」这旧约头衔；但大多数汉语译本不译连词καA : 只译为「父神」，未表达「概念合一」，且大多数汉语注释书也就未提及这「新约头衔」 : 及其诠释。两种的翻译与诠释各因英汉语法传统而有其合理性，但以全球对话视角观之， : 其间的歧异是不容忽视的。 : 摘录： : 1. : 二、《圣经》汉语译本有时不译 κα : 在英语译本中，κα多数会被译出为 “and” 或 “also” 或 “even”。但汉语译 : 本有时不译 καA就如刘宓庆（1997）所说，「精简连词是汉语的历史传统，精简连 : 词可以使文句更加洗炼而洒脱，符合汉语『以简驭繁』的传统」（页 374）。刘宓庆（ : 1997）又指出，「英语重形合，……汉语重意合，词与词、片语与片语以及句子与句子之 : 间的连接常常凭藉内在的逻辑关系，不必言明或不言自明，句子连接的灵活但并不含糊」 : （页 374）。以〈太 28：19〉为例，本文将比较《圣经》希腊原文（NA26/UBS4）、3《 : 钦定本》（King James Version, KJV）（1611 年出版）和西班牙语 Reina-Valera（ : 1960 年出版）。4 而汉语译本则呈现《神天圣书》（1823 年出版）、《委办译本》（ : 1852 年出版新约）、《深文理和合本》（1906 年出版新约）、官话《和合本》（1919 : 年出版）、《思高本》（1968 年出版）、《吕振中译本》（1970 年出版）、《新译本》 : （1976 年出版新约）、《现代中文译本》（1979 年出版）、《圣经恢复本》（1987 年 : 出版新约）、《和合本修订版》（2010 年出版）和《圣经新汉语译本》（2010 年出版新 : 约）等。 : 2. : 三、西方神学家对 θε καπατl 的诠释 : 要理解西方神学家对 θε καπατl 的翻译与诠释，需先看其上下文 : 。根据《美国标准本》的译文，表 6 所列 14 处经文可分为两方面。第一方面是「主耶 : 稣基督的神与父」：“the God and Father of our Lord Jesus Christ”（〈罗 15：6 : 〉、〈林後 1：3〉、〈弗 1：3〉、〈彼前 1：3〉）、 “the God and Father of the : Lord Jesus”（〈林後 11：31〉）、“his God and Father”（〈启 1：6〉）、和 “ : He...to God, even the Father”（〈林前 15：24〉）。第二方面是「我们的神与父」 : ：“our God and Father”（〈加 1：4〉、〈腓 4：20〉、〈帖前 1：3〉、〈帖前 3： : 11〉、〈帖前 3：13〉、〈雅 1：27〉）和 “giving thanks...to God, even the : Father”（〈弗 5：20〉）。耶稣复活後曾说：「你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要 : 升上去见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神。」（《和合本》〈约 20： : 17〉）这说出，原来是耶稣基督的「神」与「父」，在耶稣复活後也成了耶稣基督之「弟 : 兄」的「神」与「父」；显然的，「神与父」这称呼是与耶稣基督有关，也与接受救恩的 : 信徒有关。西方神学家普遍的诠释进路是与其翻译进路结合，以「神论」、「基督论」和 : 「救恩论」的进路来诠释 θε καπατl。以下将举几个西方神学家的 : 注释为例。 : 加尔文（Calvin）是十六世纪改教神学家（杨牧谷，1997，页 171-176），加尔文在解释 : 〈约 20：17〉时说： : 基督称神为祂的神，是基於祂降卑自己取了奴仆的形状（〈腓 2：7〉）。特别是指着祂 : 的人性而论。以祂完整的人位而言，祂是神也是人。另一句话提到：升到祂的父就是我们 : 的父。在祂和我们之间是有不同的，祂本性（by nature）就是神的儿子，而我们是只因 : 儿子名分（by adoption）为神的众子。（Calvin, 1844-1856, verse 17） : 加尔文明显的指出，以基督完整的人位而言，祂是神也是人。所以，基督称神为祂的神， : 是基於祂的人性，基督称神为祂的父，是基於基督的神性。并且，基督本性就是神的儿子 : ，而我们是因儿子名分为神的众子。 : 卡纳克（Charnock）是十七世纪英国清教徒长老宗的牧师。他在一篇「神是和好的创始者 : 」的论文中解释「我们主耶稣基督的神与父」： : 祂用一个崭新的风格宣告自己乃是「我们主耶稣基督的神与父」……祂被称为基督的神（ : 〈弗 1：17〉），这不是从基督的神性而言，在神性里基督是与父同等（〈腓 2：6〉） : 。这话是基於祂的人性，祂作为一个受造者，顺服於神，……祂往往承认，祂乃是藉着父 : 的权柄行事，就是祂的父比祂大。（Charnock, 1699, section 2（1）） : 卡纳克特别指出，当神宣告自己是「我们主耶稣基督的神与父」时，是用一个崭新的风格 : 。 : 马太亨利（Matthew Henry） 是十七世纪末至十八世纪初英国清教徒解经家，因其《马太 : 亨利圣经注释》（Matthew Henry’s commentary on the whole Bible）而着名。马太亨 : 利对於〈彼前 1：3〉的诠释如下：「这位当被称颂的，根据基督的人性而言，是祂的 神 : ，根据祂的神性而言，是祂的父」（Henry, 1983, p. 1005）。马太亨利对〈林後 1：3 : 〉的诠释是: : 在旧约里，我们经常遇到这头衔：「亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」，表示神与他 : 们和他们的後裔的立约关系。在新约里，神被命名（styled）为「我们主耶稣基督的神与 : 父」，表示神与那中保（the Mediator）和他的属灵後裔的立约关系。（Henry, 1983, : p. 607） : 马太亨利指出，神在新约里被命名为「我们主耶稣基督的神与父」是与「亚伯拉罕的神、 : 以撒的神、雅各的神」这旧约头衔相对。 : 吉约翰是十八世纪英国神学家，他对於〈彼前 1：3〉中「我们主耶稣基督的神与父」的 : 解释如下：「基督作为人，神是基督的神；基督作为神，祂就是基督的父」（Gill, : 1746-1763, 1 Peter 1:3）。他对於〈弗 1：3〉注释如下： : 祂作为「主耶稣基督的神与父」而受众圣徒颂赞的原因是，这些是祂的新约头衔（New : Testament titles），由於这头衔，祂能更清楚的自我介绍，并且祂以这头衔为乐。（ : Gill, 1746-1763, Ephesians 1:3） : 吉约翰在此指出，「主耶稣基督的神与父」是神的「新约头衔」。 : 约翰卫斯理（John Wesley）是十八世纪福音复兴运动和循道运动的领袖（杨牧谷，1997 : ，页 1187）。他在〈彼前 1：3〉的注释中说： : 颂赞归於我们主耶稣基督的神与父 祂的父，乃是基於祂的神圣性情；祂的神，乃是基於 : 祂的属人性情。（Wesley, 1755-1766, verse 3） : 兰格（Lange）的 25 册《圣经注释》於 1870 年出版，兰格在〈弗 1：3〉注释中指称， : 「我们主耶稣基督的神与父」是「正式惯用语」（solemn formula），并且说：「实际上 : ，这个普遍的基督徒惯用语取代了犹太人的『亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神』」（ : Lange, 1960, p. 28）。 : 《剑桥圣经注释》在〈弗 1：3〉注释中指称，「我们主耶稣基督的神与父」是「神圣惯 : 用语（sacred formula）」（Perowne, 1882-1921, Ephesians 1:3）。兰格和《剑桥圣 : 经注释》分别指称，「我们主耶稣基督的神与父」是「正式惯用语」和「神圣惯用语」。 : 3. : 四、汉语神学家对 θε καπατl 的诠释 : 大多数的汉语神学家对 θε καπατl 的诠释进路，是与多数汉语译 : 本将其译为「父神」有关，是采单纯的「神论」进路，以「父神」或「主神」作为诠释的 : 基础。 : 贾玉铭（1959）认为： : 耶稣常称神为「我父」（〈太 7：21，10：32—33，11：27〉），有时称「我的神」（〈 : 约 20：l7〉，〈太 27：46〉），有时将这两个称呼连在一起（〈林後 11：31〉，〈弗 : l：3〉），「我们主耶稣基督的父神」是将我们与主并立，要与父神的关系连起来。（ : 页 374） : 贾玉铭指出，耶稣常称神为「父」，有时称「神」，又有时连在一起称「父神」。但未说 : 明这两个称呼各自代表何种意义。] : 张永信与张略（1997）的注释指出： : 彼得以当时书信中常有向神祝颂的话作为开始，这种祝颂，在旧约中很常见（如〈创 9： : 26，24：27……〉），在七十士译本中，「愿颂赞归与主神」共出现过十二次；「愿颂赞 : 归与主」共十一次，「愿颂赞归与神」共十三次。这种描述是要表明神在以色列人的历史 : 中启示了祂的行事和旨意。（页 92—93) : 他们也指出，「这位配得称颂的神，也是以『主耶稣基督的父』的方式向人启示的一位， : 这是新约神的子民对神独特的体验」（张永信、张略，1997，页 93）。他们强调，神也 : 是以「主耶稣基督的父」的方式向人启示，并且这是「新约神的子民对神独特的体验」， : 但仍未说明「神」与「父」的各自代表何种意义，仅以「主神」作为诠释 θε : καπατl 的基础。 : 卢俊义（2003）在解释彼得前书时说：「如果我们要用一句最简单的话来说明基督教信仰 : 中的上帝，我想第三节就是一句很好的经文」（页 17—18）。卢俊义也是单纯的将〈彼 : 前 1：3〉中的 θε καπατl 作「上帝」解。 : 《新约圣经恢复本》在〈弗 1：3〉译为「我们主耶稣基督的神与父」，其注解说： : 我们的主耶稣基督，就祂是人子说，神是祂的神；就祂是神子说，神是祂的父。按祂的人 : 性，神是祂的神；按祂的神性，神是祂的父。（李常受，1987，页 816） : 《圣经恢复本》采取的翻译进路与《钦定本》、《英国修订版》、《美国标准本》和西班 : 牙语 Reina-Valera 相同，其诠释进路也与西方神学家相同。 : 4. : 五、讨论与小结 : 由对照词组 θεοπατρ 和 θε καπατl 的翻译和上下 : 文来看，对於 θεοπατρ，英语译本相当一致译为 “God the Father”， : 汉语译本相当一致译为「父神」，其文章脉络也一致强调「父神」是三一神的第一位。但 : 是，对於 θε καπατl，虽然英语译本相当一致译为 “the God : and Father”，其文章脉络也一致强调神与父的概念合一。不过，汉语译本却不一致，大 : 多数译本仍译为「父神」，未表达「概念合一」,只有少数译本译为「天主和父」或「神 : 与父」。 : 总结前文所引述，多位西方神学家都指出，「我们主耶稣基督的神与父」这称呼是基於基 : 督的完整人位，基督称神为祂的神，是基於祂的人性，基督称神为祂的父，是基於基督的 : 神性。除此之外，卡纳克（Charnock, 1699）特别指出，当神宣告自己是「我们主耶稣基 : 督的神与父」时，是用一个「崭新的风格」。马太亨利（Henry, 1983）强调， : 在新约里，神被命名为「我们主耶稣基督的神与父」。吉约翰（Gill, 1746-1763）认为 : ，这是神的「新约头衔」，由於这头衔，祂能更清楚的自我介绍，并且祂以这头衔为乐。 : 兰格（Lange, 1960）指称「我们主耶稣基督的神与父」为普遍基督徒之「正式惯用语」 : ，并且取代了犹太人的「亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」。《剑桥圣经注释》又指 : 称它为「神圣惯用语」（Perowne, 1882-1921）。 : 至於汉语神学家贾玉铭（1959）虽然指出，耶稣常称神为「父」，有时称「神」，有时将 : 这两个称呼连在一起，但最後贾玉铭仍以「父神」为结语，未说明这两个称呼对基督有何 : 意义上的讲究。张永信与张略（1997）虽提到，神也以「主耶稣基督的父」的方式向人启 : 示，「这是新约神的子民对神独特的体验」，但仍仅以「主神」作为诠释 θε καπα : τl 的基础。卢俊义（2003）将〈彼前 1：3〉中的 θεκαπατl 作「上帝」解。显 : 然的，贾玉铭、张永信、张略和卢俊义的释经 : 进路是与多数汉语译本将 θε καπατl 译为「父神」有关。 : 综整而言，多位西方神学家非常重视「我们主耶稣基督的神与父」这称呼，指称是神的崭 : 新风格自我宣告、「新约头衔」、「正式惯用语」、「神圣惯用语」等等。但是，在多数 : 的汉语译本与汉语神学家的诠释里，未见「神与父」这译词或「新约头衔」、「正式惯用 : 语」、「神圣惯用语」等相关诠释。因此，大多数汉语《圣经》读者对於表 6 所列之 : 14 处经文的理解，是与英语和西班牙语《圣经》的读者不同，而这歧异又牵涉基督徒信 : 仰中的「神论」、「基督论」和「救恩论」，这对基督徒全球对话的影响是不容忽视的 . ----- Sent from PttX on my iPhone --

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