0.知識的定義及其兩個基本方法 「知識」有不同的定義， 不過我們用口語簡單來講，就是「被證明成功的信念/命題」。 「證明成功justified」，在現代科學中是與「方法論」意識連接在一起； 也就是說，「證明成功」預設一個有效的「方法論」與執行。 而最強的證明方法，是演繹法。 若大前提、小前提都正確，則其結果必定為真。 但問題就是大前提、小前提如何得出？ 就必須使用到歸納法， 在現今的科學領域，就是實驗法+統計學等等形成的實證方法。 人皆會死，（大前提） 老魚是人，（小前提） 所以老魚會死。（結論） 「人皆會死」是經驗歸納而來的； 「老魚是人」也是一個經驗的歸納--老魚有「人」皆有的屬性或符合「人」的定義； 1.神學在經驗素材上與自然主義典範中的實證科學的經驗素材間之差異 當然，基督信仰者有不同的信念與經驗素材介入： 罪的代價是死（以下大小前提是從聖經乃至教會傳統這些經驗素材得出的信念）， 人皆有罪， 所以人必定死。 罪的代價是死， 耶穌無罪， 所以耶穌本該不會死。 罪的代價是死， 耶穌承擔了世人的罪， 所以耶穌死了。 （有罪的）人皆會死， 耶穌是無罪的人又是神， 所以耶穌本該不會死；並且神復活的大能讓耶穌死了又復活。 ----------------------------- 基督徒的經驗素材，除了一般自然主義規定下的經驗外， 也包含了超過自然主義經驗的信仰經驗或宗教經驗。 這個經驗的核心就是「聖經」這個文本， 以及透過這個文本產生的「教會」。 無論聖經或教會，都是在歷史中有足跡、有「效應歷史」的； 故聖經及教會，是跨越了自然與超自然的兩個領域， 不被自然主義所框限--有著「這個世界不配有的見證」； 但也充滿了各種自然與世俗的現象與限制 --所以教會有鬥爭有腐敗、有十字軍、有宗教戰爭等等。 ---------------------------- 故基督徒的神學，當其使用演繹法及歸納法時， 除了一般自然主義規定的「經驗」外， 也包含了聖經及教會在其效應歷史中產生的各種自然與超自然的「經驗」。 2.「公理系統」之為傳統知識體系的最高形式--科學/episteme wiki https://goo.gl/DHVn1J 在MILLARD J.ERICKSON的系統神學（一）中 https://shop.campus.org.tw/ProductDetails.aspx?ProductID=000237093 提出神學之為「科學」，其實就是聖多馬及改革宗所偏好的神學體系， 也就是以「公理系統」為標竿， 所需要的最少兩個公理（或「公設」）： （1）上帝存在。 （2）這位上帝用聖經來啟示祂自己。 或是合併為一個公理： 一個用聖經來啟示祂自己的上帝是存在的。 無論這兩個或一個公理， 說實在本身就內涵了太多的信念--是複合的、不純粹的單一命題， 根本不是一個、兩個這樣表面的修辭就可以帶過的... 如果你的公理比這個公理系統裡的命題還要多時XD， 不如就不要說這是在玩知識的公理系統， 而就是「相信」罷了。 所以乾脆改成詮釋學的模式： --我「相信」一個用聖經來啟示祂自己的上帝是存在的。 --我透過聖經及各種素材/文本來「理解」祂的道及祂的存在。 --這個理解過程，加強了我的「信心」，也就是「詮釋學循環」。 當然，要堅持公理系統（追求神學是知識體系）而改成其他更簡潔的公理， 也是有可能的；不過就麻煩要搞的人弄出來一下。 但另一方面，即便是詮釋學的角度， 「理解」出來的各個信念應不應該盡量圓融成一個類公理系統？ 我認為應該的。 -- 你們中間有人對他們說：「平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽」， 卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？（雅2：16） --

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