台灣教會（尤其是國語教會--裡面又有省籍政治議題）以基要/福音派為大宗， 第三波/成功神學是其變形（第三波定義為福音派內部的靈恩運動）。 （台語教會裡面，有非常基要傳統的，也有受第三波影響者； 還有就是成功神學不只是第三波才開始， 有些第一波/第二波裡面就有成功神學--我認為其基本元素是可以追到衛理宗...； 這次站出來的南部長老教會是屬於哪種就不確定了） 過去基要/福音派以個人福音為主， 主要的價值或標誌就是「愛」。 並且國語教會主要是以政治保守主義來定義所謂的「政教分離」， 故實際上是站在某個顏色那邊， 而反對社運、台灣民主化、乃至自決運動（通通被粗率地歸類為另個顏色）中 台語部分教會的參與。 故錯亂就發生在： 1.講愛的教會為什麼跑出來不斷針對某個族群？ 甚至不惜各種與信仰違背的手段：如恐嚇、貶低、造謠等等。 2.強調個人福音的信念，如何跳躍至對於政治的參與？ 基要/福音派過去對於「社會福音」是反對的； 對於福音派1970's洛桑會議後福音派對於社會議題的重視， 許多基督徒也是不完全理解乃至陌生的； 平時對於社會公義等等的社會運動都不聞不問， 一下子就跳躍至對於政治主張的強烈表述， 乃至用了許多過去政客間互相攻訐會使用的手段。 這些落差都是太大了。 3.本來傾向站在某個顏色陣營的南部長老教會， 為何跳出來與另個顏色者主推的議題合流？ 即便可以說同志議題是聖經的觀點而非政治（注）， 但心理上的錯亂仍是難免。 （不過政黨輪替過幾次了，長老教會是需要推出新的論述了；錯亂也只能說是契機） 4.護家盟全名是：台灣宗教團體愛護家庭大聯盟。 原本強調隔離的基要/福音派，跑去跟其他宗教團體結盟， 甚至最後話語權跟整個運動方向的主導很可能是在一位一貫道講師手上， 這是最最錯亂的來源。 （雖然要搞社運、搞政治主張，不結盟才是奇怪的；但錯亂感還是難以避免） 沒有意識到錯亂的基督徒，只能說是幸福的王子； 但受到這些錯亂影響的基督徒， 教會牧長/領袖們是一定有責任要產生論述/教導來處理、安慰的。 （雖然不知道是不是又這樣混過去、錯過這個神學反思的時刻...） 注：按理來說，同志議題是自由主義的延伸（本就是政治議題，而非單純聖經議題）； 而台灣政治若延續美國政治的兩大陣營， 那就是保守主義VS自由主義。 但台灣的自由主義陣營本就混有民族主義的成分， 而後者是保守主義的內容之一。 故受殖民文化中的政治的確是複雜矛盾的...。 或許長老教會自身內部的這個複雜矛盾是更大的。 -- 社會需要宗教改革：宗教是社會活動的精神結構； 宗教需要社會改革：社會是宗教活動的物質結構。 --

※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 220.130.205.94 ※ 文章網址: https://webptt.com/m.aspx?n=bbs/Christianity/M.1481595047.A.957.html ※ 編輯: theologe (220.130.205.94), 12/13/2016 10:31:27 問題主要在於集體意識的真實，或者說反同運動的驅動力之分析； 喬瑟芬是比較把美國的狀況搬過來看台灣的反同運動 （她談新種族運動或新以色列的敘事）； 而邱慕天主要是說台灣的基督信仰並沒有美國基督教發展的那麼深入或純粹； 那我是說台灣的新教骨子裡還是儒釋道的傳統主義為主， 就算把一些美國基督教反同的論述、文章、策略搬過來， 但台灣人跟台灣的反同基督徒仍然是用儒釋道那套在消化這一堆的外國子彈。 對於台灣/華人的文化分析，儒釋道的部份是不可能忽略、跳掉的， 完全用美國基督教的反同論述來理解台灣的反同運動， 就是忽略掉這個根深柢固的文化結構。 而台灣反同婚民調有45%， 就證明了護家盟主導的反同運動是一定程度地打動了這個文化結構， 當然也可能嚇到了這個結構XD 那之後或許會再進一步下滑，只是整個原因很複雜， 因為台灣人是不喜歡衝突的， 發展下去就是看保守主義者會往哪個方向去妥協。 而單純用美國的反同論述，若沒有觸動到台灣的文化結構， 那麼這種反對也走不遠。 所以我還是不認為這是一場以反同基督徒為主體的反同戰爭。 當然，若接下來當一些反同婚方的恐嚇牌被澄清之後， 反同婚的比例快速下滑， 或許就代表外國子彈沒有真正觸及台灣傳統主義的痛處， 那可能就能推論是外國那些基督教反同子彈之前擾亂、矇騙過台灣的傳統主義者， 造成反同婚比例的「虛胖」。 但若民調僵持住，那就必須探討台灣傳統主義的作用了。 我不認為反同婚背後是基督教在撐住，主要是因為之前江宜樺擋下多元成家法案， 還有KMT大部分都反對同婚相關法案的現象。 除非KMT反同背後都是基督徒在運作，但那是不可想像的狀況。 ※ 編輯: theologe (220.130.205.94), 12/14/2016 01:48:20