[#1O6eqnlf (Christianity)] → DarkHolbach: 那基督教的信仰的主張，在你看來會受到政治影響嗎？ 11/03 17:32 [#1O6yg4Ij (Christianity)] → DarkHolbach: 所以結論就是，現在基督教的理論，很可能都是政治 11/04 09:50 → DarkHolbach: 角力之下的結果 11/04 09:51 基督信仰的價值觀要進到公共領域（特別是像台灣這種非基督教傳統的國家）時 （基督信仰換成同運或其他意見團體/宗教文化，也都一樣）， 需要過大眾/世俗的價值觀這一關（台灣基本上就是儒釋道）； 那世俗/政治/大眾的價值觀要進入或影響基督信仰時，先說結論， 當然也要通過基督信仰這個平台（傳統、新約、舊約）的判斷標準。 但是有些人（基督教意見領袖）篩子很鬆，或是判斷失準， 所以就像耶穌在猶太教中要「潔淨聖殿」一樣， 基督信仰歷代也常有「宗教改革」或「信仰重整」的局部或大型運動的存在。 以羅馬帝國的階級及意見管制的模式（君士坦丁主義）進入西方教會為例， 支持者當然會去談聖經，特別是舊約裡的王權概念； 宗教改革、特別是重洗派（平信徒運動）則會從新約角度（特別是登山寶訓）認為 這是該被潔淨掉的觀念。 而華人的基督教有濃濃儒釋道的影子存在（強調圓滿、貶低直接辯論/知識追求、 不重視抽象教義體系等等）， 或是第三波成功神學有濃濃美國資本主義文化的影子存在； 接受者都可以找到一些聖經根據，或認為這些價值跟信仰的價值相合； 但反對者則會有有神學的論據去批評。 總之，以上不是在談相對主義， 因為各造都認為自己是站在真理那一方， 宗教改革後的新教世界，就是一個「真理的多元主義」模式， 各教派認為自己是排他論/獨斷論（真理一元論）， 但整體就合成一個多元主義的面貌。 每個個人的信徒，都必須自我負責地去思考自己要接受哪個教派， 或者要怎麼整合成自己的信仰（符合自己對於傳統-新約-舊約）的合法詮釋 （合乎信仰判準的知識/信念，而非資訊/意見）。 故新教（特別是承繼重洗派傳統的浸信會等教派）強調「個人向上帝負責的信仰」， 而非其他人、宗派的信仰/喇賽可以代表自己。 當然進入公共領域時，外人不這樣區分的窘境，我前面已經有承認跟論述其原因了。 如果要找一個真正「一元主義的真理觀」及真正實踐， 那可能還是看天主教吧（不過天主教看來內部也不是如一般宣稱的一元XD）。 或是東正教？ -- それはそれ！！これはこれ！！！ 忘記旁邊，努力面前！ --

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