其實我也在想要怎麼整理當時的各派，從bmcat的問題出發來做以下的初步探索。 =========================================== 延續#1O2OzRXP (Christianity)討論： =========================================== 第二聖殿猶太教有四個共同的元素/支柱/中心（James Dunn，中譯2014）： 1.一神論→基督宗教發展為三一論。 2.妥拉論→基督宗教產生自己的正典清單、詮釋學及詮釋史。 3.聖殿論→基督宗教轉化為教會論。 4.選民論→基督宗教轉化為基督徒的救恩論/恩典論/預選論。 1.跟2.比較偏普世主義， 3.跟4.比較偏本位主義。 但都仍有光譜。 而在AD70年第二聖殿被毀前，無論各派都是以聖殿為主體的 （撒都該派跟祭司派為領袖，但法利賽派也跟整個聖殿的體制連結在一起； 耶穌第三年的最後旅程，也是遵守並走向聖殿的節期的路程； 雖然耶穌在耶路撒冷時說出驚人之語，也是後來被定罪的話柄之一： 「你們不是看見這殿宇嗎？我實在告訴你們，將來在這裡沒有一塊石頭留 在石頭上，不被拆毀了。」太24：2） --會堂的妥拉誦讀會與聖殿的各個節期有連動或一體關係。 AD70第二聖殿被毀後，就慢慢走向以妥拉為主體的法利賽派拉比猶太教。 總之，傾向聖殿會偏本位主義，傾向妥拉會偏普世主義，但各派仍都各有光譜。 因為所謂的「普世主義」在當時主要就是對待「希臘化」的態度。 愛色尼派認為聖殿已經「被希臘化＝世俗化」了（耶穌也曾潔淨聖殿）， 故認為無論祭司、撒都該派、法利賽派都是「諂媚世俗」者 （參《死海古卷教我們的10件事》莊新泉，2014， 按死海古卷來看，耶穌對法利賽派的嚴厲批判， 與愛色尼派對於聖殿作為信仰主體的被污染/世俗化批判，是緊密相關的）。 他們到「曠野」去「持守」純淨的信仰，以等待「彌賽亞」降臨、潔淨聖殿， 讓他們這群「真選民」能重返聖殿的日子。 但愛色尼派這種「真選民」的觀點，是否脫離了「猶太中心主義」的本位主義？ （因為耶穌的「心的律法」、保羅對於「真選民」的討論、 希伯來書對於「新約」的討論等等； 都是從「真選民」的概念出發而逐漸走向普世主義） 無論如何，AD70年聖殿被毀，羅馬人也把昆蘭社群毀滅， 愛色尼派也就被消滅或更加隱藏、從宗教思想史舞台暫退 （雖然有考古的爭論：昆蘭真的是愛色尼派的大本營嗎？ 請參考https://www.youtube.com/watch?v=pl2ZTb_Us8k）。 當然，聖殿被毀，是不是一種神潔淨聖殿的形式呢？留待思考。 撒都該跟祭司派處於聖殿信仰的權力核心， 屬於妥拉信仰的法利賽派及文士，服務這個聖殿信仰的權力核心， 故被當作一丘之貉；妥拉信仰在聖殿被毀前是依附於聖殿信仰。 但在AD70年聖殿被毀後，撒都該跟祭司派形成的聖殿信仰自然潰散， 妥拉信仰開始脫離聖殿信仰而產生獨立或主體性， 後來亦成為整個猶太教的主流--正統猶太教或拉比猶太教。 奮銳黨跟愛色尼派的觀點有點像，就是認為猶太信仰世俗化了， 但不是把矛頭指向聖殿派，而是直接指向羅馬人， 故他們一次又一次對羅馬人發動武裝叛變， 最後在AD70等戰役中，基本上被消滅了。 故基本上奮銳黨還是擁護聖殿信仰的，並且也是頗民族本位主義的。 法利賽派基本上分為希列派跟煞買派。 煞買派跟奮銳黨有87分相像--也參與了幾次對於羅馬人的武裝叛變， 是一群為了妥拉（只是相對於奮銳黨，煞買派更從妥拉出發）而為神大發熱心者。 保羅受教於希列派，但一開始是以煞買派的姿態出現的： 發熱心而去追捕那些對於妥拉信仰及其服務的聖殿信仰，造成世俗化威脅者， 例如「基督徒」。 煞買派認為妥拉信仰要完全杜絕「希臘化」的危害； 而希列派是比較中庸，認為希臘哲思或是其他羅馬等文化， 只要不危害信仰核心、並且可以作為傳播信仰的工具之用的， 都可為信仰所用（有點像之前LaurenceS講的東正教的「經綸派」）。 AD70年後，聖殿信仰（一時）消滅，妥拉信仰成為主體時， 希列派的中庸觀點及偏向普世主義成為猶太教的主流； 只是後來要開始長達將近兩千年與基督宗教的攻防與受害過程， 最終是在錫安主義的成功上面結束了這種普世/「散居」的生活。 而有趣的是，保羅在大馬士革見大光後，觀點也似乎從煞買派轉向希列派。 -- それはそれ！！これはこれ！！！ 忘記旁邊，努力面前！ --

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