前情提要： 我們身為信仰之子，又為文化之子， 想要發展我們的生命志業，必須先瞭解我們身上的「前見」或既存影響； 因為「語言先於此有」，故我們必須先釐清在我們身上的語言前見， 才有可能探索此有的自由之路=我們生命的志業或「窄門」。 之前我們初步處理了「信仰之子」的第一項前見： 美國資本主義社會所影響的美國新教走向， 及其對於我們台灣教會的影響。 接下來，我們來看第二項前見；同樣是美國新教的走向之影響。 1.1.2廉價vs重價兩極的因信稱義 美國新教為我們帶來的第二項神學議題或前見， 就是「因信稱義」的廉價化之常俗之見。 這部份有兩個來源， 第一（注一），是（流俗化的）路德正統派， 受到（一時走迷的）天主教以修院主義來支撐其教階系統的誤導 --高峰是1870梵一公布的「教宗無謬誤」； 故而矯枉過正地掩蓋了路德「信徒皆祭司」的真義： 不應該被（一時走迷的）天主教誤導而取消修院主義， 而是修院主義的對象/參與者應為所有信徒， 並且實施的範圍應為全世界（cf. Teresia de Calcutta「讓高牆倒下」）。 故（流俗化的）路德正統派， 讓「因信稱義」廉價化為對於「因信稱義教義的認信」， 而非其實踐（注二）； 也就是讓路德的「勇敢去犯罪吧」這個憑恩典勇闖窄路、窄門的宣言， 廉價化為對於敬虔生活的污名化或鄙視，乃至於閒懶不結果子的合理化藉口， 或是面對眼前的、或他人遭遇的不公義（Awon），卻沈默退縮的自我安慰之路。 這方面也造成了後來路德宗敬虔主義的復興之反動。 最終，就潘霍華的觀點， 則是納粹時期德國認信教會及其《巴門宣言》對此廉價福音的反抗 --延續protestatio，或Protestantism的精神。 第二（注三），更直接影響我們的， 是美國基要主義神學及其形成的流俗之見。 美國基要主義可追溯至17-18世紀歐陸的改革宗經院主義（Reformed scholasticism）， 可說是此經院主義的進一步簡化或流俗化。 基要主義中與前述（流俗化的）路德正統派觀點相近的，據Michael Horton的介紹， 可稱之為antinomianism（反律法主義）。 這部份一方面是預定論的流俗化觀點降低了基督徒行義或敬虔的必要性； 另一方面則是對於正統「教義」的過於強調， 導致了壓抑信仰實踐的力量，變成一種名符其實的象牙塔神學。 故這以上兩種影響很大的教會中之流俗前見， 將信仰單調化為一種「知識」， 故「信仰/信心」的完整、生命性的面貌（知-情-行），就遭到貶抑。 btw, 為何以上兩種流俗之見如此影響台灣的教會？ 首先，因為美國新教整體的流俗化， 而美國新教又是台灣新教的主要影響者（參前文：#1Ndbi0m_ (Christianity)）。 第二，台灣的新教因為一是宣教士採取前述美國新教的簡化或流俗化的信仰觀點， 二是華人的文化因素對於信仰的傳統或學術研究，有基本的拒斥， 故這方面的反省一直到近10多年台灣宗教學、神學學術的翻轉 （包含劉小楓漢語神學的影響及其背後的路德宗差會的支持， 以及衛理宗在香港及台灣帶動的基督徒學會的發展）， 才逐漸有了一些苗頭。 但整體教會而言仍遭受這些流俗之見時而出現的侵擾。 （注一）： 詳參潘霍華《跟隨基督》一書， 或參#1NhpfmPE (JesusLove)的摘要、重點標色與簡易註解。 （注二）： 詳參Harvey Cox的《信仰的未來》一書中「信念」與「信仰」的區分及相關討論。 （注三）： 參df推介的Michael Horton的Reformed Theology Vs. Hyper-Calvinism一文： #1Nljn0n7 (Christianity)，以及#1NluqP1T (Christianity)。 後者是我的繁體化備份，以及對於重點的摘要及延伸討論。 [下篇繼續] ---------------- 1.1.3回歸基本面的使徒信經 1.2台灣普羅（儒家暫隱的後殖民語境）：我信vs知識(我思as中介) 1.3開放性小結 2.概念史回溯：檢視（破）與重整（立） 2.1語源學：近代歐語（英文、德文）←拉丁←古典（希臘、希伯來） 2.2改教時期：加爾文論信心←路德論信心 2.3開放性小結 3.新約神學（第1世紀的基督信仰傳統）的信以愛為完全 3.1新約前期：雅各-保羅-彼後 3.2新約後期：約翰 3.3開放性小結 -- それはそれ！！これはこれ！！！ 忘記旁邊，努力面前！ --

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