1. 還記得大前提、小前提嗎？ 不同的大前提跟小前提，會讓這句命題的屬性、意涵，乃至真假值， 完全不一樣...。 大前提設定在生命派的神學傳統（也就是在此命題為真的情況下來討論）， 則小前提可列舉兩個： 就理論的旨趣來說，這句話是理論性的，表達一種對於神學本質為何之觀點； 就實踐的旨趣來說，這句話是實踐性的，表達實踐「神學研究」這個活動時的方向。 2. 但這不是真正的問題，我想也不是sCH真正想問或想質疑的。 問題在於神學語言的單義性與多義性問題。 前者推至極致，可用「記號」來代表，例如交通號誌這種說一就是一的語言符號； 後者即是與我們熟悉的「寓意解經」之「寓意」或「靈意」相關， 宗教哲學裡面代表性的概念是「象徵」 （另可參考《人的宗教向度》等相關書籍、網路資料及其討論）。 3. 但事實上，單義性/記號與多義性/象徵，也不能說一定是完全斷裂的， 還是存在各種特例，乃至連續性、變換性。 故這是一個光譜的概念， 例如說我們會說命題A「這個狀況下」「偏向」記號性的單義性表述 （所謂「這個狀況下」可替換為邏輯語言的「大前提」、「小前提」； 或者語文學會談到決定意義的關鍵概念：「脈絡」或「上下文」）， 但若狀況改變，可能變為「偏向」象徵性的多義性表述。 例如紅綠燈本身的燈號是記號性的表述， 但若一個詩人/作詞家把紅綠燈寫成詩、當成隱喻，那就偏向象徵性的。 4. 為何我用「偏向」？ 首先是上一點談到的「存在各種特例，乃至連續性、變換性」， 語言符號的意義總是隨著上下文的變動而會有所變更。 第二，即便是偏向多義性的「象徵」， 仍然有其意義的「範圍」，不是完全任意性，沒有一些意義的指向。 例如說「鴿子」象徵和平，也象徵聖靈，在不同的文化脈絡下，還會有不同的象徵； 但是在上下文確定的時候，我們大體上就能夠確定「鴿子」這邊在象徵什麼。 例如說在聖經的詮釋裡面，或是基督宗教的繪畫等等視覺藝術裡面， 「鴿子」大概就是指著「聖靈」。 但「聖靈」本身也蘊含和平/平安的意涵，故仍可能同時出現， 雖然如此，這些脈絡都是非常明顯、可確認的。 故雖是多義性的象徵，仍有單義性的，或確定性的意涵，起碼是一個範圍或方向。 或者說，當脈絡/上下文確定時，其象徵的大體範圍或方向可以有所明白。 5.象徵的多義性意味著什麼？ 例如以上講的「鴿子」，就記號上來說是一種鳥類等等 --其實也是有豐富的意涵或者動物學等等的知識內容； 而就象徵來說，單以「和平」來說， 其內涵之性質與以上偏向單義性的「知識性」或「理論性」的 鴿子的生理學、動物學等等不太相同， 「和平」的概念包含各種不同傳統的想像： 例如說，羅馬的「和平」，就是所有人都臣服在凱薩之下； 中華文化的「和平」，可能是一種圓融； 主耶穌的「和平/平安」則是與祂的旨意與生命的連結。 而「和平」或其他的象徵，從以上即可看出， 不只是一種「知性」的層面，還有「情感」，乃至「行動」的層面； 因為「和平」不可能只是滿足於一種知識，還包含體驗，以及行動。 故這種超出於「知性」的旨趣，接近一種整全的實在、小小世界， 或是可把人帶到這種狀態中去的象徵， 我們把這種豐滿的實在性，稱之為其多義性。 6. 回到神秘論/生命派傳統， 教義或任何神學語言的本質或目的是引導人到「道路、真理、生命」之中； 神學語言的運用，工具性或手段性的出發點必然是單義性的「記號」， 但神學語言的效果或目的，則必然是帶人進入生命的「象徵」。 當然，耶穌運用「比喻」， 希伯來智慧文學則運用「詩」、「箴言」、「故事」等等語言符號或體裁； 請問耶穌跟智慧文學的作者，他們的語言是理論性/記號性的或實踐性/象徵性的？ 「你們查考聖經，因你們以為內中有永生； 給我作見證的就是這經。 然而，你們不肯到我這裡來得生命。」（約5：39-40） -- それはそれ！！これはこれ！！！ 忘記旁邊，努力面前！ --

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