1. 还记得大前提、小前提吗？ 不同的大前提跟小前提，会让这句命题的属性、意涵，乃至真假值， 完全不一样...。 大前提设定在生命派的神学传统（也就是在此命题为真的情况下来讨论）， 则小前提可列举两个： 就理论的旨趣来说，这句话是理论性的，表达一种对於神学本质为何之观点； 就实践的旨趣来说，这句话是实践性的，表达实践「神学研究」这个活动时的方向。 2. 但这不是真正的问题，我想也不是sCH真正想问或想质疑的。 问题在於神学语言的单义性与多义性问题。 前者推至极致，可用「记号」来代表，例如交通号志这种说一就是一的语言符号； 後者即是与我们熟悉的「寓意解经」之「寓意」或「灵意」相关， 宗教哲学里面代表性的概念是「象徵」 （另可参考《人的宗教向度》等相关书籍、网路资料及其讨论）。 3. 但事实上，单义性/记号与多义性/象徵，也不能说一定是完全断裂的， 还是存在各种特例，乃至连续性、变换性。 故这是一个光谱的概念， 例如说我们会说命题A「这个状况下」「偏向」记号性的单义性表述 （所谓「这个状况下」可替换为逻辑语言的「大前提」、「小前提」； 或者语文学会谈到决定意义的关键概念：「脉络」或「上下文」）， 但若状况改变，可能变为「偏向」象徵性的多义性表述。 例如红绿灯本身的灯号是记号性的表述， 但若一个诗人/作词家把红绿灯写成诗、当成隐喻，那就偏向象徵性的。 4. 为何我用「偏向」？ 首先是上一点谈到的「存在各种特例，乃至连续性、变换性」， 语言符号的意义总是随着上下文的变动而会有所变更。 第二，即便是偏向多义性的「象徵」， 仍然有其意义的「范围」，不是完全任意性，没有一些意义的指向。 例如说「鸽子」象徵和平，也象徵圣灵，在不同的文化脉络下，还会有不同的象徵； 但是在上下文确定的时候，我们大体上就能够确定「鸽子」这边在象徵什麽。 例如说在圣经的诠释里面，或是基督宗教的绘画等等视觉艺术里面， 「鸽子」大概就是指着「圣灵」。 但「圣灵」本身也蕴含和平/平安的意涵，故仍可能同时出现， 虽然如此，这些脉络都是非常明显、可确认的。 故虽是多义性的象徵，仍有单义性的，或确定性的意涵，起码是一个范围或方向。 或者说，当脉络/上下文确定时，其象徵的大体范围或方向可以有所明白。 5.象徵的多义性意味着什麽？ 例如以上讲的「鸽子」，就记号上来说是一种鸟类等等 --其实也是有丰富的意涵或者动物学等等的知识内容； 而就象徵来说，单以「和平」来说， 其内涵之性质与以上偏向单义性的「知识性」或「理论性」的 鸽子的生理学、动物学等等不太相同， 「和平」的概念包含各种不同传统的想像： 例如说，罗马的「和平」，就是所有人都臣服在凯萨之下； 中华文化的「和平」，可能是一种圆融； 主耶稣的「和平/平安」则是与祂的旨意与生命的连结。 而「和平」或其他的象徵，从以上即可看出， 不只是一种「知性」的层面，还有「情感」，乃至「行动」的层面； 因为「和平」不可能只是满足於一种知识，还包含体验，以及行动。 故这种超出於「知性」的旨趣，接近一种整全的实在、小小世界， 或是可把人带到这种状态中去的象徵， 我们把这种丰满的实在性，称之为其多义性。 6. 回到神秘论/生命派传统， 教义或任何神学语言的本质或目的是引导人到「道路、真理、生命」之中； 神学语言的运用，工具性或手段性的出发点必然是单义性的「记号」， 但神学语言的效果或目的，则必然是带人进入生命的「象徵」。 当然，耶稣运用「比喻」， 希伯来智慧文学则运用「诗」、「箴言」、「故事」等等语言符号或体裁； 请问耶稣跟智慧文学的作者，他们的语言是理论性/记号性的或实践性/象徵性的？ 「你们查考圣经，因你们以为内中有永生； 给我作见证的就是这经。 然而，你们不肯到我这里来得生命。」（约5：39-40） -- それはそれ！！これはこれ！！！ 忘记旁边，努力面前！ --

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