論題：新教的神學人論工程或發展史（表格） 天主教或者說分裂前的西方教會， 在士林哲學時期（11~15世紀）， 用傳統的神學與解經方法， 處理了神學人論（基本上是14世紀的聖多馬就完成了） --也就是加爾文預示為神學或者認識神的基礎，或者說神學的雙主軸之一。 而在新教改教之後，將過往西方教會所有的神學方法和基本信念均更新 （可簡單歸結為「五唯獨」）， 故此神學人論也勢必會進行全面的更新，其大略過程如下 （以下過程天主教神學自認為用聖多馬的士林哲學都一一回應完畢了， 事實上也是天主教吸納新教神、哲學的過程--高峰可以用梵二做為里程碑）： 一、認知部分 約略時期 17-18世紀 信仰運動 清教徒運動（重洗派的教派化或建制化過程） 主要神學 新教經院神學as對以上信仰運動之指導（路德正統派、改革宗主義） 聖經詮釋 歷史文法解經+命題式或獨斷論式解經 世俗思潮* 理性主義（從笛卡兒到康德） *改教之後的西方世俗思潮，其實就可以說是「新教（時期）哲學」。 二、情感部分 約略時期 18-19世紀 信仰運動 1.敬虔主義→2.奮興/復興/大覺醒運動→3.宣教運動 主要神學 浪漫主義神學（循理宗神學、德語自由派神學、宗教歷史學派開端） 聖經詮釋 從應用到經歷→生命感通的歷史主義作為聖經學/人文學基礎（士來馬 赫-狄爾泰） 世俗思潮 浪漫主義（德國觀念論） 三、意志或行為部分 約略時期 19-20世紀 信仰運動 復興/宣教運動的後續（基要派-福音派-五旬宗-靈恩運動-第三波/成功神學） 主要神學 1.強調道德與宣教行為之神學（美國自由派-福音派-基要派神學） 2.強調聖靈改變人行動或境況（五旬宗-靈恩-第三波/成功神學） 3.強調教會集體見證之展現（婦女-種族-拉美-歐陸-第三世界-生態等等解 放神學） 聖經詮釋 以上兩時期詮釋學「技術」的再發展（科學主義之為此發展過程的干擾因 素）。 世俗思潮 1.現代主義-行為科學（佛洛伊德*-醫學唯物論-實用主義-社會控制）、 2.反現代主義-存在主義之「抉擇」-生命哲學（齊克果-尼采-馬克思** -達爾文***） *&**：佛洛伊德跟馬克思都同時有現代與反現代的成分... ***：達爾文也介於現代與反現代之間， 反現代部分主要是以生物學的生命概念超越現代的機械主義而言的。 四、整全觀的發展 約略時期 20-21世紀 信仰運動 1.VS天主教或自然神學/世俗理性/希臘-拉丁傳統（新正統-梵二*-合一運動） 2.宣教運動轉為教會增長運動（基要-福音-五旬-靈恩-成功的再發展） 3.VS猶太人-教/希伯來傳統（奧斯維辛+錫安主義的後續效應-保羅新觀） 主要神學 當代神學-解放的原點與再深化 （a.回到聖經的新正統神學-後自由神學＝從現代主義的解經紛擾中解放 出來或神學的語言轉向及社群主義； b.另一支是進程神學，是要從傳統存有學神觀中解放出來。 這支也自稱是後現代神學，不過爭議大。 c.John Hick的宗教多元主義，爭議大。） 聖經詮釋 詮釋學的「語言轉向」（=語言先於存有） 世俗思潮 1.反省現代的後現代主義（現象學-海德格-詮釋學-新馬-德法學運後 續[受中國文革影響]-第二現代主義-反現代主義-回歸傳統等的發展） 2.無反省的現代主義後續（消費主義等等） *梵二當然有影響到新教--對於合一運動；也有如本文開頭提到的明顯受到新教影響。 思想史裡的各個元素都會互相有複雜的影響； 以上初步整理新教人論的大略發展，歡迎批評指教。 -- それはそれ！！これはこれ！！！ 忘記旁邊，努力面前！ --

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