: 拿Tabor的詮釋來打基督教或保羅神學， : 一方面是Tabor沒有說他否棄保羅的神學與貢獻， : 二方面Tabor描繪的雅各派對保羅的批判， : 其實有點像是愛任紐等教父對於諾斯底派的批判的聲調 : （參unix2007提供: http://www.justtopic.com/article/9912724930/）， : 而若是如此， : 那Tabor就會是一個歷史學家遭遇到教義學或系統學的專業領域問題會產生的尷尬； : 簡言之，Tabor對保羅、雅各這樣詮釋就會遭遇教義學的專業問題， : 而反過來讓我們整個懷疑Tabor對於雅各及保羅的詮釋的真實意義或定位。 我剛剛突然想起一個Tabor有此傾向，而a完全墮入的問題， 就是「化約主義(Reductionism)」，可以來好好說明我認為Tabor遭遇的尷尬， 就是歷史批判或歷史還原，最終還是卡到了神學詮釋的問題； 而這個神學詮釋跟他原先要做的歷史還原工作，是套套或詮釋循環關係的； 也就是說， Tabor怎麼解釋保羅的神學，會決定他怎麼進展他的歷史還原工作！ 故歷史批判或歷史詮釋，最終還是會回到神學詮釋=思想性的解經， 並且前者會被後者主導乃至決定； 後者雖也會受到前者影響， 但最終還是要回到對於經文內思想的論述與統整能力！ 這個化約論就是說： 當保羅神學在新約正典形成初期/二世紀時，產生了主導的地位， 所以這樣基督教的一切就都變成「保羅派」或保羅教，Tabor或a如是說。 例如愛任紐就是「保羅派」的一員。 但現在問題來了，愛任紐的神學跟保羅的神學完全一樣嗎？ 就算說愛任紐的神學主要觀點是保羅的，但事實上愛任紐還談了很多別的概念。 而就算愛任紐很重要的「復和」概念是從保羅或者以弗所書來的， 參：https://en.wikipedia.org/wiki/Recapitulation_theory_of_atonement 而以弗所書非「歷史保羅派」認定的那七封書信中， 所以是不是也可以反推出愛任紐的神學跟「歷史保羅＝七封書信」的神學有差異？ 我認為按歷史批判的邏輯是肯定的。 而那七封信中既然包含了羅馬書， 事實上歷世歷代太多基督徒單搞這經卷就搞出太多名堂來了XD 更何況還有其他六卷書 當然a可以說，即便有差異，仍是「小保羅」； 任何其他基督徒有跟保羅差異的神學，也都是「小保羅」， 與那種幾近猶太教、嚴守妥拉（但a又說沒守成也可以廉價地悔改XD） 的想像中的雅各派差異很大。 可是「小保羅」間的差異，恐怕是超乎a想像的； 不要說三大派、種種古教會間的差異， 新教各宗派林立，近代、現代的神學百花齊鳴， 當然都可以說仍是廣義的小保羅， 甚至要復興所謂「雅各派」的各經學家或歷史學家， 如Tabor甚至其跟隨者a，怎麼不是小保羅呢？:p 就算談以前的，所謂基督教人文主義、柏拉糾、半柏拉糾等等， 其實跟所謂「雅各派」的主張或實踐已經是接近、差不多了； 各種神學的可能性早就在教義史中出現太多了。 基督宗教內部的多元性，豈是單純可以全部都化約為「小保羅」； 單就雅各書仍被納入正典這件事來說 （以至於某些人可以拿來想像所謂「雅各派」）， 就知道不是單純的化約主義可以描述。 而在保羅書信之後，產生的符類福音，乃至最後最成熟神學的約翰福音， 即便後面寫成或編成的都有受到保羅神學的影響， 難道可以一句話說他們都是「小保羅」經書就化約掉了嗎？ 符類福音跟保羅七封書信的觀點完全一致嗎？沒有超出歷史保羅的關注與觀點嗎？ 更別說符類福音各自間的神學差異了； 而約翰福音這個相較於之前誕生的新約經書而言， 談論了太多創新的神學題目， 又怎麼可能簡單化約為「小保羅」經書？ 而這種化約主義，事實上亦可看出其「墮落史觀」， 認為越晚的版本越墮落，因為離開最早的「原本」， 例如小保羅離開「歷史保羅」、基督徒或保羅教徒離開「歷史耶穌」。 但為什麼不說是越後面的版本越精緻、越精進、 越釐清早期版本的粗糙與未明？ : 而Tabor遭遇的最根本、最內在的問題，就是我本文提到的史料問題...。 -- それはそれ！！これはこれ！！！ 忘記旁邊，努力面前！ --

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