========== 推 jacklin2002: @sCHb68 針對這個問題，康來昌的解答很簡單，聖經的 02/27 19:46 → jacklin2002: 權威就是來自聖經自己本身，就這樣。 02/27 19:46 → jacklin2002: 所以聖經永遠最大，無庸置疑。 02/27 19:47 → sCHb68: Gadamer把那些追求絕對客觀歷史知識的自由派敲了一棍， 03/03 16:10 → sCHb68: 但也開啟了主觀歷史的大門， 03/03 16:10 → sCHb68: 使人有機會遁入懷疑論的懷抱。 03/03 16:11 → sCHb68: 不知原PO的「操作、行動模式」怎麼避免向懷疑論敞開？ 03/03 16:11 ========== 1.「權威」的概念--政治的或公共的「認同」概念。 我當然不完全贊同康來昌本人對聖經權威的素樸或口號/套套觀點 但我認同聖經的權威來自其自身 只是我對於「權威」的概念跟他不盡相同 （用信仰的或一般的語言說到後來或許也沒差這麼多 哈哈） 我對於權威更多的理解是「認同」概念 聖經是透過其中的信念或神學資源、幫助或療癒人的資源（信.望.愛） 來獲得其認同者或信眾，從政治的角度，或許也可說是「選票」:p 信徒們用「走入教會」這個行動來投下他們對於運用聖經來生活的這 個群體的贊成票或表達其認同 2.「歷史」的概念--有客觀跟主觀的分法之可能嗎？不如走向社群主義。 抱著絕對客觀歷史的不只某些自由派吧，還有某些福音派跟基要派 我想Gadamer及許多當代的哲學家都是慢慢把哲學拉回日常生活 而在日常生活中，有可能有絕對的懷疑主義嗎？ 除了憂鬱症者或某些有心傷的人以外 （他們需要的，除了穩固的信念， 可能還是需要藥物及諮商等等專業或關懷夥伴關係等等非專業的照顧） 所以，在現代啟蒙的社會中，大部分人都是懷疑的（懷疑不是一種技能嗎？） 但其實也是主觀的、擁有信念的； 對於「絕對客觀」的信念，不也是一種主觀？ 所以，區分我群的客觀與他群的主觀（i.e.強調我群是客觀的， 他群則被貼上主觀的標籤）， 不如說是我群的信念與他群的信念不同罷了 所以這也是我為什麼要在談聖經的權威時， 把三大或四大信經與其歸納的前面七次大公會議信仰的信條(s) 綁在一起。 因為基督徒讀聖經是有著「信念」的， 正如某些習慣批判或懷疑聖經的人亦有著他們的信念一樣 當然基督徒(s)的信念亦不盡相同，卻是有一個範圍在的 （外人常說看我們各宗派辯得火熱，他們卻覺得我們差不了多少:p） 就我們詮釋學的觀點來說，那就表示「詮釋」不同 但所詮釋的材料卻是相同的：「聖經-信經-前七次大公會議信條」 這個材料群的「同」成為我們這麼大的群體可以合在一起的內在基礎 同一個材料、不同的詮釋（憲法各表:p）， 卻都在基督宗教的大傳統中， 不就代表從這些材料群出發，組成了一個有機體嗎？ （變動卻合一） 而「詮釋不同」更重要的意涵是「實踐不同」，這就引向phronesis的概念 宗派間乃至個別信徒神學的差異，重點在於實踐的差異，而非"核心"信仰的差異 （這個字我自己也覺得有問題 哈哈 但先用一下好了） 所以我前面說過，信仰是談phronesis，而非episteme 每個信徒都要背起「自己」的十架去走，順從聖靈對每個人「不同」的帶領 所以「詮釋＝實踐」的不同是正常的，也是應該的！ 3.人/門徒的行動模式或phronesis=詮釋哲思 初步信念→進入材料→修正信念、獲得幫助與行動方案 →再次進入材料→再次修正信念、獲得幫助與行動方案→.... 所以就某種程度來說，我覺得聖經的權威比較大，是因為其材料比較豐富:p （相較於信經、信條等等） 或者說可詮釋的空間（=各門徒要找到自己生命生活工作的各種十字架的可能） 可說是無限的 但是這個詮釋的無限空間是不是給懷疑論留地步呢？ 關鍵就在於聖經的內在（所謂的「以經解經」或唐的「總原則解經」:p） 「合一性」，還有就是信經-信條的介入了 （因為信經-信條起碼提供我們一個理解此「合一性」的「初步信念」； 當然都可以被懷疑...，但懷疑的方向很明顯地還是要看懷疑者背後的主要信念） 但話說回來，想要懷疑或者說走向「虛無」的人就會一直懷疑下去或者往虛無走去 在一個信仰社群中尋求行動者，自然走的是修正信念、強化信念的道路 因為他對他人或這個社群有著「責任」、「情感」等等的社會連結。 另一方面，信仰的歷史性、社群性若被所謂的客觀主義給架空、抽象化， 那麼信仰很難不走向懷疑或虛無...。 「詮釋」或許不盡相同，但「文本」或材料是同一的、屬於偏物質或facts層次的東西； 當然其精神性要透過詮釋才能獲得；但我們若有著共同的材料（這也是一個選擇或信念） 就得以讓我們走在基督信仰的大傳統中，也保障了某種程度的「客觀」性。 （講到這邊，我聚會已經遲到了 哈哈XD） -- それはそれ！！これはこれ！！！ 忘記旁邊，努力面前！ --

※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 106.104.42.235 ※ 文章網址: https://webptt.com/m.aspx?n=bbs/Christianity/M.1457231299.A.12C.html 就是放棄了的意思 哈哈 「符合聖經的認識論」是不是也是某種意識形態或主觀、客觀乃至虛無呢XD 所以我覺得唯一實在(real)的還是「實踐」或「行道」 但實踐或行道還是要回到「聽道」，所以您說要建構什麼符合聖經的認識論， 我也沒有完全反對啦XD ※ 編輯: theologe (106.104.42.235), 03/06/2016 11:37:34 這時就要回問「什麼是『虛無』？」了XD 是一種「毫無原則」嗎？還是沒有任何信念？ 康德以降的觀念論就是同時認可主觀（自由律）與客觀（自然律）， 而詮釋學/後現代只是反對「主客二分」 但不代表否認主觀與客觀的價值；也就是不認為他們一定會導向虛無 ※ 編輯: theologe (106.104.42.235), 03/06/2016 11:45:00 我認為這個保證就在於人格或主體或精神體的「自我同一性」上面 並且有著「歷史性」及「社群性」（或許後兩者才是此同一性的基礎或保證也說不定） 用信仰的語言就是，我們都要向上帝及他人、自我交帳、負責 這也就是「基督門徒的道路」（也連結到莫特曼的盼望概念）， 這條道路的實在性，在於「聽道-行道」的工夫 至於這個「保證」要講到最後，我個人還是偏向Pascal的博奕論...:p ※ 編輯: theologe (106.104.42.235), 03/06/2016 11:47:00 ※ 編輯: theologe (106.104.42.235), 03/06/2016 11:48:24 那或許問題就在於「主義」了，為什麼一定要用意識形態過生活呢？ 信念不等於意識形態 「信念＝自我立法」≠意識形態 回過頭來說，詮釋學比較接近觀念論（再加上歷史性/社會性的概念）， 而康德-觀念論反對個別的客觀主義及主觀主義 （康德的確認為他們會走向虛無主義）。 對於虛無的處理，康德已經做過了； 當然骨子裡為「不可知論」的「主體論」還是虛無嗎？或許無法避免各種的批評..... 所以我們詮釋學不停在康德，而繼續往前走 進行「理解＝詮釋＝實踐」，就會產生某種逐漸穩定的同一性， 那自然就會避開虛無。 ※ 編輯: theologe (106.104.42.235), 03/06/2016 11:51:26 ※ 編輯: theologe (106.104.42.235), 03/06/2016 11:59:04 啊 我看錯了，您講的是「不符合」，這並不代表您要積極建構「符合」的認識論 抱歉，誤讀了 我認為不斷批判或「破」，也未必只會走向虛無 因為可能可以接棒，讓其他人去繞開錯謬而繼續建構 但無論如何，建構是很重要的，否則真的會虛無...例如說我今天的聚會生活就虛無了XD ※ 編輯: theologe (106.104.42.235), 03/06/2016 12:33:46 ※ 編輯: theologe (106.104.42.235), 03/06/2016 13:20:00 ※ 編輯: theologe (106.104.42.235), 03/06/2016 13:20:28