※ 引述《alchem (mathematician)》之銘言： : 1.聖經＞2.信經＞3.信條＞4.信仰純正的歷世歷代聖徒的言論。 這四項都是「歷史性」的概念， 所以首先要說是一個討論信仰權威的很好出發點。 但有些概念要再稍微釐清... 「3.信條」我的認知為各大公會議的結論(canons)， 而現在三大派（新、舊、東正）都接受的約為前七次大公會議。 「2.信經」為三大或四大信經，主要也是在歸納前面七次大公會議的成果， 或作為會議的里程碑（站在歸正派的角度來說， 要說是歸納聖經或許也可行， 只要我們把大公會議視為大型的研經討論會....） 雖然天主教跟東正教有些爭論，但大體上的方向不會差異太大。 「1.聖經」對於基督教而言，主要首先要談的是新約。 新約是主耶穌--基督信仰核心的見證，寫作於1世紀左右 （按我的分法，有四方面的見證：耶京或雅各派、保羅派、智識派、約翰派） 其經卷選取的正典爭議的平息大約也是在前七次大公會議結束時告一段落。 故可以看出這三者的確立都跟教會發展至前七次大公會議 所謂正統或大公形成時期的過程緊密相連 所以信仰的最核心或權威所在，一定是在這三者的集合體， 並且這三者實在很難完全分清， 當然在這七次大公會議的過程，被排除者不見得就是完全錯誤， 如景教、孟他努派等等應當都有神的美意在其中.... 至於被排除的大勢力亞流派，無論如何， 其現代版的耶證等等我們差不多是當成另一個宗教來對待了， 跟我們承接的信仰差異較大... 當然，我不認為要走到天主教「使徒統緒」的極端化， 把權威絕對地超出七次大公會議， 並且過於貶損「個人」在讀經中遭遇聖靈的部份（梵二後應已大幅改變）； 我仍然認為聖經是很核心的部份， 畢竟對於主耶穌的見證才是我們信仰最根本處， 但我也不認為要像極端歸正主義或基要主義那樣看輕聖靈在2～7世紀左右的工作。 （或許我也是比較認同東正教的傳統觀吧，但無論如何我還是一個新教徒） 大公會議的信條何其多，但我想三大或四大信經就是最後結晶的摘要了。 所以對於初信造就而言，有信經的概念再進入聖經我想就足夠了 當然信仰生活久了，會再回來豐富對於信經的體會， 乃至於產生小群體的或自己的信條（教派的或自己的體會等等） 也就是「4.聖徒言行見證」的內涵。 但無論如何，以上討論只是確認信仰權威的來源群而已， 有一本最正確的聖經不會讓您自然有正確的信仰 （反之，混雜有問題或疏漏的資料只是考驗我們的判斷力， 或增進我們在失敗中反省的經驗與機會， 也不必然導引我們至無可挽回的錯誤）， 而是「聽道-行道」的「果子」才是基督徒唯一被評價之所在。 簡單說，還是回到讀經、聽道、禱告、團契等等的工夫上面。 而這些工夫又可以歸結為追求「自由」的能力上。 （當然是聖靈的工作） 基督信仰最終極的果子就是自由--自由地遵行神旨意（從心所欲不踰矩）。 並且自由亦有著「發展」的概念，就是自由地發展個體乃至群體； 所以一切的信仰素材除了上述以外，一定包含了自我的經驗、知識等等的層面， 因為我們是背起「自己的」十架，而非別人的； 自我或小群體的發展歷程就是信仰發展素材的最後一個元素。 將所有素材都組合在一起，也就開啟了「公共」的面向。 -- それはそれ！！これはこれ！！！ 忘記旁邊，努力面前！ --

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