首先，這個問題中 1,2 兩個命題基本上就是互相矛盾的。這跟倫理學 上的古典問題一樣，a, b 兩個問題是互斥的： a. God wills what is good. b. What God wills is good. 當 1 成立時，2 就不存在，2 成立時，1 就不永遠成立。除非有人想當 新蘇格拉底，要不然 1 跟 2 的衝突基本上是無解 :P 因此，這個問題在基督教裡面的傳統逃避法則是阻斷命題 5 的情境的 出現。 當有人宣稱他聽到上帝的指示時，就否認他聽到真的是上帝的聲音，或 根本質疑他聽到是魔鬼的聲音等等。 接著就是一場永無休止的聖經詮釋大戰，用來證明，根據聖經的記載， 某人聽到的指示到底是(不是)上帝的聲音。 (聖經很好用的，正反面雙方所需要的材料他都有... 如果它真的是上帝 啟示的，這根本就是上帝的陰謀 XD ) 由於到底是不是上帝的聲音根本上無從考證，加上聖經詮釋大戰從來沒有打完 過(作者已死，打得完才有鬼咧)，而且那些宣稱聽到上帝聲音的，百分之九十 九點九都失敗了。所以，基督教(新約，特別是教父時期以後)的歷史上，一般 只有異端，沒有被公認的先知。而且絕大部分都被物理性的消滅了.... 這似乎告訴我們，是不是上帝啟示的不重要，重要的是要先活下來，幹掉對 手，然後你聽到的自然就會是上帝的啟示，問題通通迎刃而解了.... XD ※ 引述《MathTurtle (恩典)》之銘言： : 這裡是真的有一個論証可以指出問題, 而且是不好回答的那種, : 我幫你把整個論証寫出來: : (1) 我應該聽從任何上帝的指示 (前提, 來自基督教道德直覺) : (2) 我不應該殺人 (前提, 來自一般導德直覺) : (3) 如果我聽到上帝的指示叫我殺人, 則我應該殺人 (by 1, universal instantiation) : (4) 聽到上帝的指示叫我殺人是可能的 (由聖經事件 + existantial generalisation) : (5) Let S 為「上帝的指示叫我殺人」的情境, 則S是一可能情境 (paraphrase 4) : (6) 在任何的可能情境中, 對於所有的行為A, : 我或者應該做A 或者不應該做A (moral intuition) : (7) 在S中, 我或者應該殺人, 或者不應該殺人 (by 6, universal instantiation) : (8) 在S中, 我應該殺人 (paraphrase 3) : (9) 在S中, 我不應該殺人 (by 2 directly) : (10) 道德困境 (by 7, 8, 9) : 上面這個論証是有效的, 其結論依賴在四個使用到的前提上(1, 2, 4, 6), : 讓我們依次考慮一下。 : 之前一直圍繞在前提4上打轉, 不過你這篇文章所用的論証清楚指出, : 我們在這論証中所使用的前提4, 並不需要歸納論証, : 我們只需要作existential generalisation, : 也就是說, 由聖經給的例子說明這種情境是「可能的」, : 而不是像我之前質疑的是這種情境不會是「必然的」。 : 這我承認, 感謝你的指出。 : 許多人想要從(10)的absurdity推論出(1)是錯的, : 或至少(1)與(2)是衝突的, 換言之, 他們的結論是, : 「基督教道德直覺與一般道德直覺有內在衝突」。 : 這推論依賴在上述(1)-(10)的有效性, 加上其餘前提的正確性上, : 不過前提(6)以及這 reductio ad absurdum 的論証所宣稱的 absurdity : 我覺得是可以討論的。 : 前提(6)說, 在任何可能情境中, 或者我應該做A, 或我不應該做A, : 我們很難認定這適用於任何行為, 如果我們允許道德中性的行為, 如吃飯這種。 : 但在這論証裡可能不需要, 我們只要讓A與不做A都是道德義務的情形出現, : (10)的結果就必然會導出。 : 不過這裡就是我要回應的地方, 因為這其實是義務論的問題, : 而不單只是基督教倫理學問題, 僅管基督教倫理學裡面有很重的義務論色彩。 : 也就是說, 只要有衝突的義務的可能出現時, 在這可能情境裡必定有道德困境。 : 而這裡僅僅是基督教把「服從上帝指示」與「不可殺人」二者都看作是義務, : 所以會產生出義務論都會遇到的困難而已。 : 我們可以把這論証的一般形式描繪如下: : (a) I have duty to do x : (b) I have duty to do y : (c) In some possible situation, x and y cannot be both done. : (d) In this possible situation, I should do x : (e) In this possible situation, I should do y : (f) moral predicament. : 例如, 「遵守承諾」與「幫助別人」二者皆是我的義務, : 但我們可以想像一個可能情境, 我在附約的路上遇到一個需要幫助的人, : 如果我幫助了它我就不能尊守承諾而附約, 這時我應該做什麼? : 我應該遵守承諾而不幫助它, 那我違反了幫助別人義務, : 還是我應該幫助它而不尊守承諾, 那我違反了遵守承諾義務。 : 這個問題是很一般地出現在義務論討論當中, 沒有理有只叫基督教買單。 : 出現問題的點並不是在基督教道德直覺會與一般道德直覺衝突或矛盾, : 而在於我們對於衝突的義務出現時沒有一個很好的解決辦法。 : 最後我們回到道德困境的接受度來談, : 對道德困境的無力解決通常會導向一種德性論的觀點, : 也就是主張道德教導的重點在於培養德性, 而一個有德性的人在面對道德困境時, : 自然會做出合宜的判斷和行為。 : 值得注意的是, 基督教倫理學當中同時有義務論的層面和德性論的層面, : 因此基督教會強調德性教育, 因此多少可以補充一下義務論面對道德困境時的無力感, : 也就是說, 「上帝指示我去殺人」和「不可殺人」這兩條義務之間要如何決定, : 從德性倫理的觀點來看, 會是我們可以從有德者身上學到, : 德性倫理有它自身的困難, 我自己本身也比較偏義務論而非德性論, : 但它未嘗不是一種看這問題的角度。 -- 宗教是個人與他自己的孤獨相處的東西....因此,宗教就是孤獨, 如果你從未孤獨,你就從未是宗教的! A.N. Whitehead --

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