1. 慈運理的改革運動 慈運理於1484年（馬丁路德出生後的六星期）生於瑞士的托根堡（Toggenburg）。 少年時在巴塞爾和伯恩（Bern）接受教育，開始修習古典語文。爾後慈運理進入 維也納和巴塞爾大學就讀。在導師威頓巴赫的影響下， 慈運理認識了贖罪券制度的錯誤，也藉此知道信心的重要。1516年（馬丁路德將宣 言釘於威登堡教堂門口的同年），慈運理出任愛西德恩（Einsiedeln）的神父一職 ，並在那裡深深體會到中世紀天主教的迷信。1519年，慈運理到了蘇黎世， 遭遇到嚴重的瘟疫，他向神承諾，如果神拯救他，就必奉獻一生為祂工作。 1520年，慈運理為了宣揚理念的自由，放棄了教廷的津貼。他高舉聖經的權威， 並促請政府給予神父直接依據聖經講道的自由。他開始逐字研讀聖經中的每一卷書 ，並於1525年，將整本新約講解完畢。因著慈運理在講道中，強烈指摘天主教節期 的禁食規條，引起了康士坦茲（Constanz）主教的不滿。 但是蘇黎世議會卻支持慈運理，以一切宗教習俗都必須根據神純正的話語為由， 取回康士坦茲主教的權利。此舉成了蘇黎世的宗教改革的導火線， 也引發了多次的公開辯論。1523年，第一次的公開辯論在蘇黎世的市政廳內舉行。 慈運理發表了《六十七條》（Sixty-Seven Articles）， 以聖經的權威取代教會傳統的權威，並且攻擊教皇制度、聖徒崇拜、彌撒、朝聖、 教士獨身制、贖罪卷、苦行、以及煉獄等種種實行。在這次辯論中，慈運理大獲全勝 ，並在邦議會的支持下，開始了全面性的改革。同年10月的第二次公開辯論中， 慈運理攻擊天主教彌撒儀式，並率眾清除教堂中一切的陳設與裝飾。 慈運理在蘇黎世改革之順利，實有賴於瑞士的邦郡制度。因著各邦政治上的獨立， 議會有十足的權力決定是否接受改革。不久，慈運理親自前往伯恩邦（Berne）， 並差遣他的同工前往巴色（Basel）和史特勞斯堡（Strassburg）等其他瑞士德語邦 ，推展他的改教運動。1529年，幾乎瑞士山谷的邦郡，都加入了慈運理的改教陣營， 與當時仍信奉羅馬天主教的邦郡間衝突頻繁，大有開戰之勢。 儘管雙方曾試圖談判和解，然而戰事還是於1531年爆發。天主教的邦郡聯盟迅速取得 了勝利，而慈運理本人，也在隨軍出征的途中身亡。瑞士的改教運動， 至此暫時告一段落。隨著加爾文運動的興起，慈運理運動也就漸漸被併入了此一更大 、更具影響力的改革運動。 2. 慈運理與馬丁路德 慈運理對路德著作十分熟稔，他的許多早期論述，隨處可見路德的影子。 不過他本人卻不承認自己是路德教義的產物。儘管兩人在聖經權威與因信稱義方面， 有某種程度的相似；但是卻在「主餐」的教義上，一直無法達成共識， 至終導致了兩人無可補救的分歧。為此，德國的黑森親王腓力（Phillip of Hesse） 特地為兩人在馬爾堡舉行了一場公開辯論。兩人對於路德所起草的「馬爾堡條文」 （Marburg Article）中的主餐教義，意見始終分歧。 慈運理認為，主餐僅乃紀念主的儀式，餅和酒只是一種象徵， 並不是實質地成為主的身體和主的血。 然而馬丁路德發表「合質論」（Consubstautiation），認為餅乃是主實質的身體， 酒乃是基督的血。雙方各持己見，最後路德不願再議，僅在會議桌上留下了 「這是我的身體」幾個字，便憤而拂袖離去，雙方談判正式破裂。 3. 慈運理與重浸派 當慈運理在瑞士改革初期，兩位曾與他十分要好的同工─格列伯（Conrad Grebel） 和曼斯（Felix Manz），認為慈運理的改革不夠徹底，頻頻催促他加速回復新約教會 的模式，尤其是廢除嬰兒洗禮一事。然而，慈運理受限於政治考量，不肯激進， 使得這班早期的支持者，開始對他作出嚴厲的批評。這一班人在歷史上被稱為重浸派 （他們自己並不接受這個名字），他們反對嬰兒洗禮，並為真正悔改的成年人重新 施行洗禮。慈運理起初對他們相當同情和諒解，但漸漸不能忍耐他們激進的言論及 行動。因著重浸派強烈反對教會與政治聯合，使得向來依靠政治勢力的慈運理極為 不滿，至終加入了打擊重浸派信徒的行列。1520至1530年間，數千位重浸派信徒被殺 ，天主教與改革派，在此件事竟意外成了同一陣營... 以上為摘錄, 全文請參: http://www.cftfc.com/com_chinese/churchhistory/Big5/history/09.htm --

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