一、「自殺」等於「殺人」？ 看了一下之前的討論跟推文， 發現版上許多弟兄姐妹似乎認為「自殺」就是「殺人」， 不過這兩者真的可以這樣畫上等號嗎？ 在我看來，這兩者之間至少有一個主要的不同。 （我並沒有說「自殺」是對的， 　而只是想指出它們之間的重大差異。） 「殺人」之所以那麼令人髮指， 部份是因為它包含違反或未徵求他人的意願， 並以此剝奪了他人福祉之所繫的基本的生存權。 而「自殺」不但沒有包含上述的情況， 甚至可以說是取得（尊重）當事者同意（意願）的。 即使如此，在我看來， 它還是違反了「不可殺人」的誡命。 因為此一誡命設立的目的是要保障「人生命的尊貴性」， 而「自殺」，無論如何，並沒有足夠重視此一價值。 不過違反誡命是一回事， 為此被罰入地獄又是另一回事。 既然我們得救並不是靠著遵行律法， 那麼對於得救的基督徒而言， 沒有任何違反律法誡命的「行為」， 能夠使已得到的救恩失效。 （這斷言想必不是每個人都會同意， 　不過這是我的看法，歡迎討論指教。） 相反的，關於得救與否，「信心」才是重點。 二、「殉道」不是「自殺」？ 雖然大部分的殉道者並不是親手了結自己的生命， 然而就他們「自願選擇死亡」而言， 豈不是跟自殺者相當雷同嗎？ 或許有人會認為，是不是「親手」差別很大， 對於這一點我無法認同。 如果「親手」指的是「使自己成為自身行動直接的承受者」， 也就是在最嚴格的字面的意義上「自己對自己做了什麼」， 那麼有很多典型的自殺行為（例如在列車進站前跳下月台）， 並不能符合以上的定義。 另一方面，若是選擇一個較彈性的定義， 將自殺視為「主動地讓自己置身於某種致死的情境」， 那麼在此定義之下， 不但涵蓋了一般認定為是自殺的行為， 連殉道的行為也被包含在內了。 每個殉道者都是「主動地讓自己置身於某種致死的情境」， 因為他其實可以選擇不置身於該情境之中。 （雖然逃避該情境勢必會與他的信仰有違， 　然而這選項實際上對他來說仍舊是開放的。） 甚至根據福音書的描述， 耶穌的死其實也符合以上的定義。 因為他自己說過： 「沒有人能奪去我的生命，是我自己捨去的。」（約十18） 換句話說，他確實是「主動地讓自己置身於某種致死的情境」。 這樣的結論可能會讓許多人震驚或困擾， 不過我們還是有兩條路可選擇。 其中之一是找出另一個更適切的定義， 能夠將殉道者排除在自殺者的集合之外。 不過我個人認為上述的定義是很恰當的， 況且能不能找出更適切的定義，對此我相當懷疑。 另一種解決困擾的方式， 是承認「單就行為本身來看」自殺與殉道其實並沒有什麼不同， 然而兩者的意義還是完全不一樣的。 它們至少有以下三方面的不同： 就所採取的態度來說， 一個是選擇逃避與否定， 另一個則是有所堅持並勇於承擔； 就所根據的理由來說， 一個是因為一切都不重要都沒有意義， 而另一個是為了維護比生命更重要的價值； 就所考量的焦點而言， 一個是注目於自己的不幸或痛苦， 另一個則是把上帝的榮耀與其他人的福祉看的比自己的生命還重要。 畢竟，即使是符合同一個定義的同一類行為， 然而因為情境不同、動機不同， 以及所意圖的結果也不相同（忘了是誰說的；「教會的養分是殉道者的血。」）， 對兩者的道德評價當然應該是不一樣的。 （這也呼應我之前所說的： 　道德判斷不能忽略行為發生的具體情境。） 因此在符合上述定義的自殺行為中， 我們當然可以將殉道者的行為獨立出來， （雖然就行為的定義而言它與前者並沒有什麼不同。） 賦予它們不同的名稱與不同的評價。 --

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