※ 引述《nidor (awful)》之銘言： : 這個意見其實相當有意思，說實在我也很想要知道。 : 如果從基督教信仰中抽掉的關鍵點，正好就是三信經的內容； : 也就是這一切都不過是個神話寓言故事，經過兩千年來眾人的加油添醋而成的大雜膾， : 而信徒(在某種意義上姑且稱之)只是想從某個一看就知道是神話故事的宗教文本當中， : 篩選一些他們認為可以當做道德典範的段落來實行。 : 剩下的部分就當做掏金總會剩下的砂礫一般，放著當文學作品看看就好。 這叫做「寓言」，而不是「神話」。在文學分析中，寓言和神話是有差別的。 寓言只有一種意義，而且可能只是一種倫理道德的教訓，但是神話不會只有 一種意義，不會只是倫理道德的教訓。任何人都有可能從神話的某些角色、 段落或片段去發現新的意義。 因此，在神話的應用和意義是無限的，不會有精華和糟粕的差別。 神話不見得表述的是「事實」，但一個非事實的文本中仍然可能蘊含著 「真理」，而且甚至比描述「事實」的文本更具有真理的價值。 (這個觀念 Hans Kung 有使用過，叔本華的意志與表象的世界也有提過) : 這樣的意見到底會不會毀壞基督教的根基？或是，這種情況到底還算不算宗教？ : 這樣的意見跟無神論／不可知論者所持的存在主義又有何不同？ : 堅持使用某個猶太宗教文本的必要性又是什麼？使用其他異教宗教文本的可能性？ : 這種神學意見的普及度如何？其他神學流派的意見如何？ 那我不禁要問，基督教的根基是什麼？ 三信經嗎？還是歷史上不同人對神的經驗？如果是前者，那基督教還真的 應該關門了。 如果聖經是人與神相遇的經驗的文本，那麼人的經驗無疑是會受到時代、環境 和語言所影響的，但是「用神話來描述人與神的經驗」，當神話為假時，不代 表這個經驗就不存在。 三信經，其實只是對這樣一個文本閱讀之後產生的一種條理的歸納。但是這種 歸納不會錯嗎，不會受時代影響嗎？ 三信經有可能會錯，但是當初歸納三信經的人的信仰經驗就是假的嗎？應該也 不是。 所以，宣稱聖經有誤，或是宣稱三信經有誤，都不足以用以證明基督教所 信仰和經驗到的神不存在。 如果宣稱一個不接受三信經，但是相信人可以與神相遇的人是個無神論者， 那就有點荒謬了。 (把所有的信仰經驗都簡化為心理現象，那是另一個問題，這裡暫時不討論) 如果有人問，到底基督教所要相信的神是什麼？聖經裡面的那些人的經驗 就是人和上帝相遇的經驗嗎？ 那麼我們也可以反問，我們真的有辦法說出神是什麼，描述出人和上帝相遇的 經驗是什麼嗎？說神存在難道就比說神不存在更能正確的描述他嗎？ (這就到了否性神學的議題了，這裡還是暫不討論 :P ) 最後，為什麼要看聖經不看其他的經典？ 我認為沒有為什麼，就像有人生下來就性陳，不姓王，有人天生愛聽搖滾樂 不愛聽古典音樂一樣。 個人的經驗、審美的觀感、傳統的氛圍或是同儕的意見，都有可能影響一個 人所屬的信仰和所選擇的經典。 信仰絕大多數時候，都不是，經由知識上的考察和理解之後才相信的。 : 最後，這種神學意見對真理的意見如何？會宣稱本身是真理嗎？ : 會宣稱自己掏金的結果是真理嗎？或是它會質疑真理的定義，甚或承認真理不存在？ 更根本的問題是，真的有「絕對真理」這種東西嗎？ 在西方的哲學傳統中，「真理」和「事實」是有差別的，真理的概念在德國 觀念論中並不是一條公示，一種演算法，或是一個確定的目的。(可以參考 黑格爾的精神現象學) 真理可以是人類共通的情感，某些價值觀，或是道德原則。真理不見得可以 用語言、圖像或聲音來表述，一首詩歌、一幅畫、一首交響樂，所包含的「 真理」往往超過了他上面的文字、顏色和音符等「事實」。 「一個不男不女的傢伙在那邊賊笑」可能是「事實」，但是不能取代 「蒙那麗沙的微笑」在歷史上所造成的感動和啟發。要不然所有博物館 裡面的畫都可以燒掉丟掉了 :P 水的沸點是「事實」(Fact)，而哥倫布發現新大陸卻是「真理」(Truth)，而非 「事實」。 前者是可以測量和實驗的，擁有客觀的判斷標準，但是哥倫布發現新大陸是一 個歷史陳述，這個陳述建立在主觀的、歐洲中心的歷史觀上。前者不能被挑戰 ，而後者可能因為環境、立場的改變而改變。 ( 有準備過托福寫作的人應該會知道我在說什麼，在過去時態中，事實要用現 在式，而真理必須用過去式 :P ) 把聖經當作神話來閱讀，會影響他的「事實」性，但不見得會降低他的「真理」 性格。相反的，藉由文本批判和形式批判，我們有時反而能發現更多神話背後所 可能陳述的真理。 -- 宗教是個人與他自己的孤獨相處的東西....因此,宗教就是孤獨, 如果你從未孤獨,你就從未是宗教的! A.N. Whitehead --

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