※ 引述《amosvalen (黑鍵與白鍵)》之銘言： : 抱歉 你這樣不就是為善行跟惡行下了定義嗎 : 而且你可以為所謂的善惡下定義 就代表其他的人也能為這下定義 : 那為何會有無可討論之處 還是你的定義超級高明 別人只能在你的框架下討論 : 而且我唸了這麼久的社會學 我還真的沒看過哪個學者在討論利他/利己 跟行善/行惡 : 拜託舉個文本看看好嗎 還是你說了就算 邊沁的功利主義或是自由經濟下所謂的供需平衡，其實都可以算是一種利己主義 ，因為這兩者都容許某些必要之惡存在於道德行為之中。邊沁可以為了大眾的利 益犧牲一些少部份的人，而自由經濟容許交易中有風險的存在 -- 只要你的收穫 可以彌補損失。 所以這兩種理論一直以來都是道德相對論者的最愛... (或者說，其實賽局理論本身就是一種利己主義的發展極致) : 最後一句跟前面的關聯我也看不懂 前面都在談人際的行為模式 後面又跳到生物的機制 : 還有人要如何想出公平的交易可以增進雙方的利益 : 還有你所謂絕大多數的人是統計出來 還是你不證自明的結論 : 補個基督教的論點 : 從聖經的基礎 上帝的律法就是我們判斷善惡的基礎 : 特別是在申命學派的觀點中 甚至政治上的興衰都與順服上帝有關 : 在智慧文學的傳統中 雖然人生有不公不義的地方 然而上帝的智慧解決這些困境 : 先知文學則強調在群體中公義的彰顯 : 啟示文學安慰這些在壓迫的選民 帶來上帝的拯救與盼望 : 善惡有很多不同處境的理解 nidor的觀點只是功利主義的論點 : 不能全面地關照人類對這種基本問題的思索 : 我對nidor的批評是 如果善惡不能區分 那你什麼利己利他其實也是不能談的 : 當然也不是說善惡是一個明顯可見有個簡單的判斷方式 : 需要不同的人生經驗來補充與辨證 加深我們對於善惡的理解 善惡能不能區分和是否利己是不相關的兩回事。利己是一個私有的 名詞，而善惡基本上是一個普遍性的名詞。 如果把利己當作是一種保護自己的存在的本能(不管是今生還是來世)， 或是順從自己的生物本能的能力(包括性慾、情緒、同情心)，那麼任何 人的行為都是出於利己的目的。 即使一個人為愛或理想而犧牲，即使他不相信死後世界，那也是出於利己 的目的。因為滿足自己愛他人的情緒需求(收入)大於對死亡的恐懼(損失)， 在供需平衡的前提下，利潤大於風險，當然有繼續投資(自我犧牲)的價值。 相反的，善與惡是一個倫理學名詞，而且永遠都是社會性的，是至少被一 個群體所接受的價值觀。善惡的定義是被社會接受的。一個人的利己的價 值觀可以跟別人不同，但社會上不會有那種一個人的善 -- 所以陳進興強 暴女人是利己，但不會是善，你也不能說對陳進興而言那是善，因為他還 是認為自己做的事情不合法。 同上，符合倫理善的不一定是利己。比如說，當大家都認為應該崇拜皇帝 像才代表對國家的忠誠的時候，有一群人就寧願違反社會上認定的善(崇拜 皇帝)而實踐利己的行為(死後可以上天堂)。 簡而言之，就像核子武器所造成的恐怖平衡一樣，對道德相對論與功利主 義者而言，所有社會上的善/惡，都只是一種造成風險的指標，只要你能將 低風險到可接受的程度(比如說你有他媽的 TMD 系統 XD)，任何造成獲利的 行為都是可以被接受的。 所以，結論如下： 1. 我可以知道相對的善惡是什麼，但我並不一定需要/能夠知道絕對的善惡 是什麼。 2. 我可以根據所知的相對的善惡決定我的行為會造成的風險，來實踐對我有 利的行為 3. 所以，人是有可能在不知道絕對善惡為何的前提下知道如何利己的 -- 宗教是個人與他自己的孤獨相處的東西....因此,宗教就是孤獨, 如果你從未孤獨,你就從未是宗教的! A.N. Whitehead --

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