我以前竟然會寫這種東西... 但文中觸及的問題，過了幾年，好像還是常在網路上看到。 大部分想法基本上沒變，但現在大概不會這樣表達。 --------------------------------------------------------- 上帝臨在於我們中間 迦勒 06072001 宗教能夠是，而且也曾是， 進步的主要工具。 但如果我們調查整個人類， 那麼我們必須宣稱， 它一般而言並非如此-- 「被召的人多，只是選上的人少。」 （A. N. Whitehead,Religion in the Making） 祂的呼召在每一個人的心中迴響著：「將你心歸我..」、「 揹起你的十字架來跟從我！」 信仰的要求，不因為任何人事物而停止。不因為有一個強壯 的膀臂可以倚靠而失去了自我；也不因為有一套（看來）完整的 理論可以解釋一切而失去對真理的開放性、忘了自我視界之侷限 ；而迷人的、絢爛的情感或感官經驗的滿溢更不能取代對上主的 俯伏與對人發自內心的真誠凝視及關懷。 上主說：「我是你們的主，你們是我的子民。」 信仰者永遠是一位祈禱者、仰望上主者--這是同時自覺到自 己及上主的主體性而進行對話的「互為主體」--在上主面前，不 是失去自我，卻是尋回自我以及更深刻的認識自我。 基督教與現代知識社會的張力不可能被完全化解--因為信仰 要求的是歸回上帝，不是歸回人的自我；而世俗的知識體系難免 設定了、高舉了人的主體，成為追尋的起點--雖然祂應許：「在 祂那裡，才能尋回真正的自我。」 神學思想者的內在張力在於，信仰要求思想者竭力地認識上 帝，但認識那無限的上帝似乎是一件不可能的任務--思想者再怎 麼思想，依然無法改變自己有限的事實！那麼，神學會不會也成 為人類現代知識的一員，加入反對上帝、擁護自我的陣營呢？ ***** 基督徒肯定了聖經是上帝運用人類文字所做的「自我啟示」 。這樣的認定，其本質是歷史的，也是信仰的。耶穌基督則是上 帝的「言成肉身」，「基督事件」成為信仰的中心，並由此展開 信仰。 基督信仰就在【閱讀聖經】、【默想基督】的情境中，成為 可能。信仰的途中，歷史批判對聖經與基督的肢解及論斷均化為 無效的，因為信仰的閱讀、默想脈絡不是在歷史的重建中完成， 而是在與「神言」的對話中產生。 神學的正確語言是「祈禱」，這就是神學能站在上帝那邊的 唯一可能。 在祈禱之中，神言引導信徒、安慰信徒、指導信徒、批判信 徒…；「信徒之言」則回應神言：「上主，為什麼？」「饒恕我 …」「賜我力量…」「主啊，你…」「主啊，他…」「主啊，我 …」「阿門。願你的旨意成全；我願順服。」 這是信仰的「辯證詮釋學」--在人言與神言的辯證過程中， 一次又一次地歸回神言、歸回神自己。 ***** 那麼，「基督徒的背叛」該怎麼解釋呢？基督教會史何以仍 是血腥、充滿無知與愚蠢呢？「神的子民」是怎麼回事？為何「 上主的保守」似乎不存在一樣呢？ 主耶穌提醒眾門徒：「被召的人多，只是選上的人少。」 「基督徒的背叛」不如理解為「人的背叛」、「人類罪性的 背叛」。「上帝的保守」則一直在我們中間：祂依然說話，主耶 穌也曾經生而為人的活在我們中間…。但是，環顧現實世界，同 樣的問題浮起：「到底怎麼了？」 釘死耶穌的十字架訴說著這個疑問的來龍去脈：對那些閱讀 聖經卻不讓神言批判自我，也不願意加以遵行的人來說，神言一 直是死的！銓解聖經的過程對他而言，只是「獨白」--自我中心 的獨白--而不是「祈禱」。神言已經被他自我中心、無限擴張的 自我釘死在各各他的十字架上；「上帝的保守」被他完全拒絕！ 「被召的人多，只是被選上的人少。」 ***** 有人會懷疑，詮釋既是不斷辯證的過程，其不確定性不是無 法克服嗎？若基督徒的祈禱是一種「寂靜主義」、不斷破執的禪 學，或任何相類似的神秘主義，的確會步入這種僵局。但是，基 督教的正典是固定的，基督是固定的（只有一位！），教會傳統 是可辨識的（走過的路，都被記載下來）…，這一條基督信仰的 脈絡讓神言與人言的辯證過程永遠是基督教的，而不可能變成佛 教、回教或任何的異端、異教（這不是否定任何異端異教使神學 豐富化的可能）；同樣地，這還是不表示神學會有終結的一天， 因為信者的祈禱會一直繼續下去。 ***** 上帝一直在我們中間，祂的呼召未曾止息：「將你心歸我.. 」、「揹起你的十字架來跟從我！」 沒有人能說：「我沒聽見！」只能說：「我拒絕接受！十字 架你自己揹吧！」 p.s.以上是就「神人關係」這個題目來探討的，不應該與其它的 題目作倉促、粗略的聯想。基督徒以「神人關係」為中心而 展開他一切的活動與實踐，然後再回到「神人關係」；如此 循環，直到末世。 -- 較之敬虔者的哈利路亞， 上帝可能比較喜歡聽不信者的咒詛。 ~馬丁路德 --

※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 211.74.101.107 雙方觀點卻似乎不斷反覆，沒有太多進展。 ※ 編輯: theologe 來自: 211.74.101.107 (07/21 13:47)