我以前竟然会写这种东西... 但文中触及的问题，过了几年，好像还是常在网路上看到。 大部分想法基本上没变，但现在大概不会这样表达。 --------------------------------------------------------- 上帝临在於我们中间 迦勒 06072001 宗教能够是，而且也曾是， 进步的主要工具。 但如果我们调查整个人类， 那麽我们必须宣称， 它一般而言并非如此-- 「被召的人多，只是选上的人少。」 （A. N. Whitehead,Religion in the Making） 祂的呼召在每一个人的心中回响着：「将你心归我..」、「 背起你的十字架来跟从我！」 信仰的要求，不因为任何人事物而停止。不因为有一个强壮 的膀臂可以倚靠而失去了自我；也不因为有一套（看来）完整的 理论可以解释一切而失去对真理的开放性、忘了自我视界之局限 ；而迷人的、绚烂的情感或感官经验的满溢更不能取代对上主的 俯伏与对人发自内心的真诚凝视及关怀。 上主说：「我是你们的主，你们是我的子民。」 信仰者永远是一位祈祷者、仰望上主者--这是同时自觉到自 己及上主的主体性而进行对话的「互为主体」--在上主面前，不 是失去自我，却是寻回自我以及更深刻的认识自我。 基督教与现代知识社会的张力不可能被完全化解--因为信仰 要求的是归回上帝，不是归回人的自我；而世俗的知识体系难免 设定了、高举了人的主体，成为追寻的起点--虽然祂应许：「在 祂那里，才能寻回真正的自我。」 神学思想者的内在张力在於，信仰要求思想者竭力地认识上 帝，但认识那无限的上帝似乎是一件不可能的任务--思想者再怎 麽思想，依然无法改变自己有限的事实！那麽，神学会不会也成 为人类现代知识的一员，加入反对上帝、拥护自我的阵营呢？ ***** 基督徒肯定了圣经是上帝运用人类文字所做的「自我启示」 。这样的认定，其本质是历史的，也是信仰的。耶稣基督则是上 帝的「言成肉身」，「基督事件」成为信仰的中心，并由此展开 信仰。 基督信仰就在【阅读圣经】、【默想基督】的情境中，成为 可能。信仰的途中，历史批判对圣经与基督的肢解及论断均化为 无效的，因为信仰的阅读、默想脉络不是在历史的重建中完成， 而是在与「神言」的对话中产生。 神学的正确语言是「祈祷」，这就是神学能站在上帝那边的 唯一可能。 在祈祷之中，神言引导信徒、安慰信徒、指导信徒、批判信 徒…；「信徒之言」则回应神言：「上主，为什麽？」「饶恕我 …」「赐我力量…」「主啊，你…」「主啊，他…」「主啊，我 …」「阿门。愿你的旨意成全；我愿顺服。」 这是信仰的「辩证诠释学」--在人言与神言的辩证过程中， 一次又一次地归回神言、归回神自己。 ***** 那麽，「基督徒的背叛」该怎麽解释呢？基督教会史何以仍 是血腥、充满无知与愚蠢呢？「神的子民」是怎麽回事？为何「 上主的保守」似乎不存在一样呢？ 主耶稣提醒众门徒：「被召的人多，只是选上的人少。」 「基督徒的背叛」不如理解为「人的背叛」、「人类罪性的 背叛」。「上帝的保守」则一直在我们中间：祂依然说话，主耶 稣也曾经生而为人的活在我们中间…。但是，环顾现实世界，同 样的问题浮起：「到底怎麽了？」 钉死耶稣的十字架诉说着这个疑问的来龙去脉：对那些阅读 圣经却不让神言批判自我，也不愿意加以遵行的人来说，神言一 直是死的！铨解圣经的过程对他而言，只是「独白」--自我中心 的独白--而不是「祈祷」。神言已经被他自我中心、无限扩张的 自我钉死在各各他的十字架上；「上帝的保守」被他完全拒绝！ 「被召的人多，只是被选上的人少。」 ***** 有人会怀疑，诠释既是不断辩证的过程，其不确定性不是无 法克服吗？若基督徒的祈祷是一种「寂静主义」、不断破执的禅 学，或任何相类似的神秘主义，的确会步入这种僵局。但是，基 督教的正典是固定的，基督是固定的（只有一位！），教会传统 是可辨识的（走过的路，都被记载下来）…，这一条基督信仰的 脉络让神言与人言的辩证过程永远是基督教的，而不可能变成佛 教、回教或任何的异端、异教（这不是否定任何异端异教使神学 丰富化的可能）；同样地，这还是不表示神学会有终结的一天， 因为信者的祈祷会一直继续下去。 ***** 上帝一直在我们中间，祂的呼召未曾止息：「将你心归我.. 」、「背起你的十字架来跟从我！」 没有人能说：「我没听见！」只能说：「我拒绝接受！十字 架你自己背吧！」 p.s.以上是就「神人关系」这个题目来探讨的，不应该与其它的 题目作仓促、粗略的联想。基督徒以「神人关系」为中心而 展开他一切的活动与实践，然後再回到「神人关系」；如此 循环，直到末世。 -- 较之敬虔者的哈利路亚， 上帝可能比较喜欢听不信者的咒诅。 ~马丁路德 --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc) ◆ From: 211.74.101.107 双方观点却似乎不断反覆，没有太多进展。 ※ 编辑: theologe 来自: 211.74.101.107 (07/21 13:47)