: : 墨子忽略太多根本問題，故兼愛有很多侷限： : 其實我認為你講的這些侷限多很有道理 : 不過孟子許多學說的侷限，可能多數也適合套用下列的敘述 : 舉例來說吧「王何必曰利！亦有仁義而已矣。」 你誤會孟子這段話的意思了，不這樣斷章取義的做下列的比較， : : 1.人與人不相愛的原因是人性？還是文化、資源限制的關係？ : 「不仁義」的原因是人性？還是文化、資源限制的關係？ : : 2.兼愛在人本身的內在根本動機為？（在此不討論墨子的天志（外在）） : ok....這點孟子有討論到，仁義是因為性善嘛 （<---雖然我不太同意他的論述） : 不過，你把「天志」歸類為「外在」則未必妥當 : 畢竟宗教信仰是一件很「內在」的事 天志並非宗教信仰，只能說算是屬於宗教感動的語言， 會這樣用是希望觸發廣大的群眾有源源不絕的能量，促使其奉獻的意願。 天志是墨學的最高價值動力與規範，兼愛理想性社會的超越動力根源就是建構在此。 （權威的尚同亦源於此） : : 3.人有兼愛的可能嗎？有前提條件？ : 人有「仁義」的可能嗎？有前提條件？ 兼愛與仁愛相比，一般人比較容易達成仁愛吧，如四端之心。 : 另外，墨子是認為人有兼愛的可能 : 他不但認為可能，而且認為曾有人如是做過， : 就是：周文王、禹、湯（墨子‧兼愛下） : 值得注意的是他對禹所下的註腳： : 「禹之征有苗也，非以求以重富貴，干福祿，樂耳目也。以求興天 : 下之利，除天下之害。即此禹兼也。」 : 從這裏也可看出，「兼愛」只是墨子的手段（其他許多主張也是） : 墨子的主要目的是「以求興天下之利，除天下之害」 再停醒一下當時的時代背景（戰國）是「亂世」。 : : 4.人為何不相愛的原因沒有獲得合理的解釋。 : (同1.) : : 5.兼愛有現實的困難，既得利益者將資源分享的動力為何？ : 仁義的現實困難？ : : 6.墨子忽略人不是只有自主、自願的自由，也有因為外在環境逼迫的無奈， 政治不能只是主觀的想像，必須接受現實考驗。 : 話說孟子的理想，恐怕比墨子更禁不起政治與現實的考驗吧XD : 他的理想，似乎統治者根本從來也就未曾當過一回事（直到現在） : （墨子的思想雖然也不曾被統治者當過一回事，但他在體制外做的事倒是不少） 就目前中國學術思想史發展來看，儒家與墨家相比，儒家還是比較符合人性與人心。 理由如下： 墨家在戰國時代是顯學沒錯，原因有兩個： 1.當時是亂世。 2.當時儒家的確忽略廣大的基層。 所以墨子提出兼愛、非攻等主張，但他卻忽略了兩點： 1.內：墨家的主張「只適用於亂世」，但畢竟亂世不符合常態。 　例如我們會去安慰朋友失戀，可以陪伴一天、兩天、一週、兩週， 　但沒有人會一直陪伴吧？ 　又例如地震的當下我們會想要捐物資、捐善款， 　但久了、冷靜過後，時間一長，還會一直、不斷的捐款嗎？ 不知道舉這兩個例子能否了解。 所以當然只能一時（適用於亂世），無法可大可久。 而且並非墨子去世墨學才落沒。 2.外：墨子的主張只是所謂的烏托邦而已。 : 我個人讀書的習慣是：要批評一個學說的侷限，應當先看他為何如此主張 : 否則，就會發現除了現在在學校任教的老師「沒有侷限」以外， : 只要是死去的學者，侷限都是多如牛毛、罄竹難書 : 牛頓的學說也有侷限，亞當斯密的學說也有侷限、馬克思的學說.... : 西方人如是，在我看來中國的老、孔、墨、孟、莊、荀、韓亦如是 : 然而這些都不損及其價值 : 我不反對人批評墨子 : 不過墨子有兩句很好的話，我想很值得拿來當作借鏡： : 子墨子曰：非人者必有以易之。若非人而無以易之，譬之猶以水 : 救水也，其說將必無可焉。 : 子墨子曰：用而不可，雖我亦將非之。 : （均引自「墨子‧兼愛下」） : : 但墨子怎麼樣都沒叫人去做「兼愛的禽獸」。 : 事實上並沒有這種禽獸啊....至少我所知所聞沒聽過 : （愛有差等的禽獸倒是很多） : 所以我總是認為孟子「兼愛是無父」「無父是禽獸」近於亂講 : : 孟子評墨子沒有重視「人情之常」，且泯除血 : : 源的獨特及父子之間特有的聯繫性。 : : （當時雖然沒有養父，但套到現在養父的觀念 : 會舉此例也是因為你說過「以養狗為例好了 誰給他東西吃他都會很開心」 : 所以我也就舉一個「提供溫飽的父親v.s.提供血統的父親」來相比的例子 : 想跟你討論討論這個問題而已 : : ，也在這人情之常與養父與養子的聯繫性範圍 : : 內） : （這句我讀不懂....） : : 若無視自己父親的特殊與不同（血緣、教養） : : ，則與禽獸無異。 : : 孟子的重點在於，他認為墨子為了消除這種差 : : 別性，連自己父親都不愛了，何況別人？ : 墨子並沒有「連自己父親都不愛了」 : 然而天下之非兼者之言猶未止，曰：意不忠親之利，而害為孝乎 : ？子墨子曰：姑嘗本原之孝子之為親度者。吾不識孝子之為親度 : 者，亦欲人愛利其親與？意欲人之惡賊其親與？以說觀之，即欲 : 人之愛利其親也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛利人 : 之親，然後人報我愛利吾親乎？意我先從事乎惡人之親，然後人 : 報我以愛利吾親乎？即必吾先從事乎愛利人之親，然後人報我以 : 愛利吾親也。然即之交孝子者，果不得已乎毋先從事愛利人之親 : 者與？意以天下之孝子為遇，而不足以為正乎？姑嘗本原之先王 : 之所書大雅之所道曰：「無言而不仇，無德而不報。投我以桃， : 報之以李。」即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。 : （墨子‧兼愛下） : 在我看來，墨子這樣的論述， : 至少與曾子說過的「孝有三：大孝尊親，其次不辱，其下能養。」 : 並沒有太大的違背 : （令人感動的儒墨意見合致） 對，墨子並沒有連自己父親都不愛， 但因為他視天下父親都是自己父親（兼愛）， 是否相對的凸顯與自己父親沒有獨特血緣關係？ 忽略獨特性的角色，把所有父親都當作「人」而已， 泯除了與父子間特有的聯繫， 為了泯除差別，把自己的父親當作與他人父親同等的兼愛， 在亂世或許可以是一條達成世界大同的方法，但時間久了總是違背人性。 荀子就評墨子「有見於齊，無見於畸」（兼愛）的齊頭式假平等， 忽略了人的不同個性和能力。 　　　「上功用，大儉約，而僈差等。」　　（非十二子） 　　　「墨子有見於齊，無見於畸。」　　　（天論） 　　　「墨子蔽於用而不知文。」　　　　　（解蔽） : 我認為你說的「讀書不能讀翻譯本斷章取義，要讀通」還滿警策的 : 我想值得我警惕，也想以此與你共勉： : 如果想要了解墨子的想法，進而批評墨子， : 不能夠單從孟子（還有他的徒子徒孫們）對墨子的解讀入手 : 這樣一來的偏見也許是很深的 上面舉了荀子，莊子、司馬談也曾評過。 : : 高柏園先生認為： : : 摩頂放踵乃動人的典範，然缺乏人性基礎的安 : : 頓，而流於個人生命的氣魄承擔，無法以理帥 : : 氣而可大可久。（以理帥氣就是孟子所強調） : 墨子去世於戰國初期，而戰國末期的韓非尚且說「今之顯學儒墨也」 : 所以墨子的學說至少也流傳了近一整個戰國時代 : 戰國並不能算是短，墨者不能算是少， : 評之「缺乏人性基礎的安頓，而流於個人生命的氣魄承擔」適當嗎？ : 自從秦始皇統一中國以後，墨子的學說曾長期消沈 : 然而在二十世紀初，研究者畢竟還是多起來了 : 評之「無法…可大可久」看起來也是很有疑問的 我很好奇您了解孟子「以理帥氣」否？ 蔡仁厚先生認為： 墨家主張損己利人，是絕對的「利他的義道」。其優在於個人與公共社會可以合而為一， 所以只照顧社會，忽略個人。其失則在為凸顯兼愛的普遍性，而排斥個體的差別性，個體 價值不再被肯定、被尊重。 墨子背周反文，以質救文，其「質」只是乾枯質樸生命之直接呈露，而非精神實體之透露 。結果既不能潤仁，又不能自潤，終不免形成文化心靈窒息與枯萎。 : 最後我想說一下我個人的意見： : 孟子罵墨子是「禽獸」，或許有其時代背景 : 然而我們今日畢竟不是孟子的時代 : 在今日的社會，說隨便一個人是禽獸，先不提可能有司法上的問題， : 光是在BBS上，可能就會被浸水桶了 : 更何況墨子不是「隨便一個人」，他是曾為中國文化做過大貢獻的人 : 隨口說他是禽獸，（那怕是引述另一個為中國文化做過貢獻的人的話）， : 其實都是過於輕率的 : （即便孟子有資格罵他，不代表我們就有這個資格） : 如果真要論墨子是「與禽獸無異」，至少要舉出詳盡的理由， : （至少應該先了解禽獸到底幹了些什麼、以及禽獸可能在想些什麼） : 而且應當謹慎避免自己心中的偏見， : 這樣才能對的起這些曾為了中國「應該往何方向走」 : 而貢獻出他們一生，絞盡腦汁，並為之經歷過許多辛苦的先人們 : （老、孔、墨、孟、莊、荀、韓..皆然） 孟子認為兼愛忽略了「父」這個角色與「一般的人」之間的獨特性與差異性， 如此很難體會父子特有的感情與責任， 表面上雖主張「愛人之父如己父」，但實際上已經滅了「父」的獨特意義， 恐有「無父」之慮！ --

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