※ 引述《moonlike (Thema & Variationen)》之銘言： : ※ 引述《IamNotyet (非也)》之銘言： : : 「孟子罵人禽獸」，他罵的是「不仁不義」「無父無君」。 : : 因為少了仁義，就失去了「人性」， : : 沒有「人性」，就跟禽獸無異， : : 這是孟子真正想說的話。 : 就是這點論述，讓我覺得不喜歡孟子 : 由你重複說了一次，讓我覺得孟子這個人....還是一樣的令人不欣賞 : （所以我似乎沒有誤解孟子真正想說的話....就你譯述的這段而言） 孟子的人性論主要是建立在「性善」與「四端」上， （人性論是討論人的內在道德能力為何） 性善是孟子對孔子強調的道德精神主體（仁）的進一步發揮， 孔子直接相信人性普遍有道德，（〈陽貨〉：「性相近也，習相遠也。」） 簡單來說就是孔子沒有進一步定義「性」， 只有討論要如何發用、如何面對與實現； 而孟子進一步討論為何能實現、生命中真的有這種力量？ 人如果有道德為何必須顯現？ 孟子在〈告子上〉批評告子用人的自然本性定義「性」， 以人禽之別來說明道德仁義（德姓）是人之所以為人的根本， 即人禽之「異」的殊性，而非人禽所以「同」的共性。 （告子只有注意人禽共通的自然本能，卻忽略人禽相異之獨特） 也就是說若從告子的自然人性角度出發，人的價值就不見了。 雖然〈告子上〉的論證過程與比喻有點不合乎邏輯， 但孟子主要強調「人性」與「犬牛之姓」絕不相同， 而人之所以異於禽獸的「幾希」就在於德性的自覺，（〈離婁下〉） 告子的自然本能在孟子眼裡只是人的生命基礎，並非生命的全部， 孟子也沒有反對人禽的共性，只是他著重在人。 （孟→道德性、告→生物性） 而清朝的戴震又新開一條路，認為人禽之別是因為人獨具「心知」之明...~"~ 故孟子又提出四端來說明「性」的特色與內涵。 : : 了解孟子，可以從王陽明的「致良知」入手。 : : 人有不學而知、不事而能的「良知」、「良能」， : : 「致良知」，就是用心去體會、用身體力行去實踐你的良知良能， : : 讓仁義自然充盈，而無須臾相離， : : 這就是孟子說的「求放心」。 : 講到王陽明，我就不免想到所謂「空泛」這個對心學的評語 : 荀子曾批評孟子： : 故善言古者，必有節於今；善言天者，必有徵於人。凡論者貴其 : 有辨合，有符驗。故坐而言之，起而可設，張而可施行。今孟子 : 曰：「人之性善。」無辨合符驗，坐而言之，起而不可設，張而 : 不可施行，豈不過甚矣哉！ : 由此觀之，王陽明似乎得孟子真傳，連遭到的批評也類似 : : 人之所以不為仁義，是因為將原本的良心給放失掉， : : 求放心，就是要將迷失掉了的良心給找回， : : 一念良心發現，就是仁義的開端。 : : 孟子從「乍見孺子將入井」來談「人皆有怵惕惻隱之心」， : : 並認為這是「仁之端」，從這個角度來談人之性善， : 這只是他「認為」這是「仁之端」而已 : : 這是啟發了一個直指本源的路。 : : 孟子的所謂「性」指的不是「生之謂性」的性， : : 而是特指的「人性」。 : 而告子與荀子都用「生之謂性」，只有孟子不是 : 也難怪他們看起來打得很開心 : : 他認為人性是向上的，是善的， : : 沒有了人性，人就只有欲望，與禽獸無異。 : : 孟子的談性善，就像釋迦牟尼在悟道的一刻說的，眾生皆有佛性。 : : 佛不在外，善性、佛性也不在外，而是在你的心中。 : : 一念向善，慈悲、仁義就在你心裡。 : : 所以孟子要講「仁義不假外求」，佛家也講「直指人心，見性成佛」。 : : 因為仁義離我們不遠，往往就在我們心中。 I大的意思應該是：孟子與佛家都講這些人性本來就都在心裡面？ 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（有誤請指正） : 我對佛學並沒有太深入的了解 : 釋迦牟尼的意思是這樣的嗎？不好意思我不清楚 : 不過我倒是很好奇：你拿孟子的想法跟佛來比，是否適當？ : 佛會不會也是一個「兼愛」的人呢？ : 所以....我也好奇：如果孟子地下有知，他會贊同你的比喻嗎？ : 不過話說回來，「仁義離我們不遠，往往就在我們心中」這句，像是教條 : 我不否認孟子的說法，當作一個宗教的教條來看， : 是有教化世民的功效啦！要說他有正面貢獻，還確實有 : 不過....畢竟仍然只是教條而已 : 「信者恆信」 : 我自己對於「仁義離我們不遠，往往就在我們心中」 : 是抱著「看看就好」的心態就是了 孟荀的歧異之一就是對心的看法不同， 孟→心即是性，故主張由心的省覺來主導人的行為（自覺心） 荀→心有認知選擇的能力，能分辨善惡； 但沒有討論到的主宰與自覺，只主張「虛壹而靜」（認知心）。 自覺心→德性 認知心→知性 : : 就以「性如杞柳」這個命題來看， : : 執「生之謂性」的論點的一方會認為， : : 性是所謂的材料，將它雕塑成怎樣它就變成怎樣。 : : 而孟子的論點認為，性是讓材料能夠被雕塑成器具的可能。 : 其實仍然只是定義的不同罷了 : 簡單講就是孟子他硬要別人用他自己的定義就是了 : 熊熊想到「指鹿為馬」這個小故事 : 其實仍然只是定義的問題罷了 : : 杞柳如果不具「成器」的「性」，則外力再怎樣雕塑也不能成器。 : : 人如果沒有仁義的本性，就算再怎樣教育也無法體現仁義。 : : 荀子的論點會被說「不透本源」也就是在這一點。 : : 如果「善者偽也」，那麼也要人有「偽」的可能， : 荀子曾否認過"人有「偽」的可能"嗎？ : 別的不談，性惡篇也就談到： : 塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具 : ，然則其可以為禹明矣。 : : 如果不談人之所以能為善，「人為」的善根本是空談。 : 由上述引文，荀子何嘗「不談人之所以能為善」？ : 看到這，我倒是好奇批評荀子「不透本源」的學者是哪位了.... : 會不會他（跟前不久的我一樣）連性惡篇都沒看過， : 就開始想當然耳的大肆亂講呢？ 荀子的「天生人成」與「化性起偽」認為， 性偽之分的性是原料，偽是人為加工，要由後天來教化先天。 荀子與孔孟相同的地方在於都強調教化對人的影響， 但荀子認為教化是禮義師法的外在力量， 而非孟子的擴充內心本有的善性。 從外在的師法教化來解釋化性起偽的根本同時， 道德的依據已經從孔孟儒家的內在→外在。 荀子否定孟子的道德向善，卻又以「性」、「偽」來區別本能與社會的影響， 假如人性不可學不可事，如何發揮「偽」來改造人性？ 若後天的「化性起偽」能發揮教化功用，生命的內在可能性又為何呢？ 　　　凡人之性者， 堯、舜之與桀、紂，其性一也； 君子之與小人，其性一也。 　　　（〈性惡〉） 聖人之性與凡人之姓同，那人一開始的文化或道德皆無根了。 另外荀子心論也有限制，因為荀子把心定位在虛壹而靜， 於是讓人有善的那面失去內在的根據。 （所以荀子才會又提出尊君、隆禮） 荀子可以看牟宗三先生《才性與玄理》的〈荀學大略〉， 張麗珠老師《中國哲學史三十講》的〈孟子挺立德性主體的心性論〉、 〈荀子挺立知性主體的自然人性與師法強調〉也滿簡短易讀的， 韋政通先生的兩冊《中國思想史》對時代背景交代的很清楚， 沒有這些時代背景就不會有這些思想家。 : 我倒是覺得耍壞的小人，遇到孟子會被罵到哭哭XD : 以口舌之能來講，孟子在當代似乎是打遍天下無敵手了XD : 加上他還有（別人送給他的）錢來設兵戒備呢 這點我就不懂了，想請您指正？ 　　　孟子對曰：「地方百里而可以王。王如施仁政於民 　　　，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝 　　　悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃 　　　，以撻秦楚之堅甲利兵矣！彼奪其民時，使不得耕 　　　耨以養其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺 　　　其民，王往而征之，夫誰與王敵！故曰：『仁者無 　　　敵。』王請勿疑。」 如果我是梁惠王，一定都疑XDD 在這裡指的是儒家的侷限，孔孟認為人有仁義， 但遇到耍壞的小人（根本沒有仁義的人），儒家就談不下去了。 別忘了當時孟子所處的時代光靠口舌是無法打遍天下的， 　　　故王之不王，非挾太山以超北海之類也； 　　　王之不王，是折枝之類也。 這樣罵有哪個國君想理孟子咧XD : 我只是籠統的稱呼而已 : 我讀孟子或莊子，常佩服他能把很複雜的道理， : 用很精鍊的句子、很令人印象深刻的比喻說出來 : 當然這兩本書，風格相差很多 : 不過裏面的好句子，常常都有如餘音繞樑，令人印象深刻 : 荀子雖然綿密有邏輯，但似乎就沒這層魅力 有喔，荀子很注重語言技巧，「譬稱以諭之，分別以明之。」（〈非相〉） 荀子的〈勸學〉就借比喻說理多達六十多個， 設喻方法與手法新巧多樣，且正反都有； 而且變化很多，但語言卻滿精煉的， 「積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉。」 「騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。」 與孟子不得已的好辯，荀子的感染力應該更強吧？ （這也是孟子為何要用具體淺顯的比喻來說明他的論點） --

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