※ 引述《IamNotyet (非也)》之銘言： : ※ 引述《moonlike (Thema & Variationen)》之銘言： : 看書不能只看片段就妄加生義。 這還真是不好意思了....麻煩你指正了 : 「孟子罵人禽獸」，他罵的是「不仁不義」「無父無君」。 : 因為少了仁義，就失去了「人性」， : 沒有「人性」，就跟禽獸無異， : 這是孟子真正想說的話。 就是這點論述，讓我覺得不喜歡孟子 由你重複說了一次，讓我覺得孟子這個人....還是一樣的令人不欣賞 （所以我似乎沒有誤解孟子真正想說的話....就你譯述的這段而言） : 了解孟子，可以從王陽明的「致良知」入手。 : 人有不學而知、不事而能的「良知」、「良能」， : 「致良知」，就是用心去體會、用身體力行去實踐你的良知良能， : 讓仁義自然充盈，而無須臾相離， : 這就是孟子說的「求放心」。 講到王陽明，我就不免想到所謂「空泛」這個對心學的評語 荀子曾批評孟子： 故善言古者，必有節於今；善言天者，必有徵於人。凡論者貴其 有辨合，有符驗。故坐而言之，起而可設，張而可施行。今孟子 曰：「人之性善。」無辨合符驗，坐而言之，起而不可設，張而 不可施行，豈不過甚矣哉！ 由此觀之，王陽明似乎得孟子真傳，連遭到的批評也類似 : 人之所以不為仁義，是因為將原本的良心給放失掉， : 求放心，就是要將迷失掉了的良心給找回， : 一念良心發現，就是仁義的開端。 : 孟子從「乍見孺子將入井」來談「人皆有怵惕惻隱之心」， : 並認為這是「仁之端」，從這個角度來談人之性善， 這只是他「認為」這是「仁之端」而已 : 這是啟發了一個直指本源的路。 : 孟子的所謂「性」指的不是「生之謂性」的性， : 而是特指的「人性」。 而告子與荀子都用「生之謂性」，只有孟子不是 也難怪他們看起來打得很開心 : 他認為人性是向上的，是善的， : 沒有了人性，人就只有欲望，與禽獸無異。 : 孟子的談性善，就像釋迦牟尼在悟道的一刻說的，眾生皆有佛性。 : 佛不在外，善性、佛性也不在外，而是在你的心中。 : 一念向善，慈悲、仁義就在你心裡。 : 所以孟子要講「仁義不假外求」，佛家也講「直指人心，見性成佛」。 : 因為仁義離我們不遠，往往就在我們心中。 我對佛學並沒有太深入的了解 釋迦牟尼的意思是這樣的嗎？不好意思我不清楚 不過我倒是很好奇：你拿孟子的想法跟佛來比，是否適當？ 佛會不會也是一個「兼愛」的人呢？ 所以....我也好奇：如果孟子地下有知，他會贊同你的比喻嗎？ 不過話說回來，「仁義離我們不遠，往往就在我們心中」這句，像是教條 我不否認孟子的說法，當作一個宗教的教條來看， 是有教化世民的功效啦！要說他有正面貢獻，還確實有 不過....畢竟仍然只是教條而已 「信者恆信」 我自己對於「仁義離我們不遠，往往就在我們心中」 是抱著「看看就好」的心態就是了 : 就以「性如杞柳」這個命題來看， : 執「生之謂性」的論點的一方會認為， : 性是所謂的材料，將它雕塑成怎樣它就變成怎樣。 : 而孟子的論點認為，性是讓材料能夠被雕塑成器具的可能。 其實仍然只是定義的不同罷了 簡單講就是孟子他硬要別人用他自己的定義就是了 熊熊想到「指鹿為馬」這個小故事 其實仍然只是定義的問題罷了 : 杞柳如果不具「成器」的「性」，則外力再怎樣雕塑也不能成器。 : 人如果沒有仁義的本性，就算再怎樣教育也無法體現仁義。 : 荀子的論點會被說「不透本源」也就是在這一點。 : 如果「善者偽也」，那麼也要人有「偽」的可能， 荀子曾否認過"人有「偽」的可能"嗎？ 別的不談，性惡篇也就談到： 塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具 ，然則其可以為禹明矣。 : 如果不談人之所以能為善，「人為」的善根本是空談。 由上述引文，荀子何嘗「不談人之所以能為善」？ 看到這，我倒是好奇批評荀子「不透本源」的學者是哪位了.... 會不會他（跟前不久的我一樣）連性惡篇都沒看過， 就開始想當然耳的大肆亂講呢？ 我倒是覺得耍壞的小人，遇到孟子會被罵到哭哭XD 以口舌之能來講，孟子在當代似乎是打遍天下無敵手了XD 加上他還有（別人送給他的）錢來設兵戒備呢 附帶回一下 我只是籠統的稱呼而已 我讀孟子或莊子，常佩服他能把很複雜的道理， 用很精鍊的句子、很令人印象深刻的比喻說出來 當然這兩本書，風格相差很多 不過裏面的好句子，常常都有如餘音繞樑，令人印象深刻 荀子雖然綿密有邏輯，但似乎就沒這層魅力 我推這句！ 孟子荀子的時代那麼久遠，加上知識傳播不便，分的攏統也無可厚非 但今日的人，資訊傳播方便，其實是應該有這樣的胸襟， 去看經典的「不足」之處、並且彌補之才是 -- 海上生明月 天涯共此時 情人怨遙夜 竟夕起相思 滅燭憐光滿 披衣覺露滋 不堪盈手贈 還寢夢佳期 --

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