列文森的意義 作者﹕胡學常 　　 　　 　　杜維明說﹕“《儒教中國及其現代命運》是一個天才人物寫的一部天才的著作﹐一部現代經典﹐西方‘中國研究’一個時代的象征。很少有哪一部著作能夠引發如此普遍的關注﹐如此持久的討論與爭論。”杜維明說的是大實話。 　　 　　 　　 　　列文森的這部著作﹐如今才有中文譯本﹐真有些“千呼萬喚始出來”的味道。據說﹐翻譯這部天才著作﹐乃是十分艱難的、富於挑戰性的課題﹐近十多年不斷有人從事於此方面的努力﹐但多以失敗告終﹐也先後有數部譯稿由於翻譯方面的原因﹐最終又不得不從出版社的案頭“打道回府”。現在我們明白了﹐《儒教中國及其現代命運》中譯本的遲遲不得面世﹐就相關的研究領域而言﹐不能不說是一個重大的損失。 　　 　　列文森通常被視為以費正清為首的“哈佛學派”的中堅之一﹐與這個學派的其他中堅人物不同﹐列氏擅長形上思辨﹐富於想像力和審美感受力﹐同時﹐其運思總能關乎自身的生存體驗﹐因而歷史在列氏那裡呈現的是真實的、活生生生的意義﹐而不是那種“純客觀的”編年敘述。應當說﹐列氏乃是以“專業規范”反叛者的形象出現在美國的中國學研究界的﹐他創立了一種不可重復的新典范。 　　 　　三卷本巨著《儒教中國及其現代命運》欲解決這樣一個問題﹕十七、十八世紀的中國就湧現出了一批唯物主義思想家﹐他們公開拋棄了先前佔統治地位的唯心主義哲學。那麼﹐這是否意味著即使沒有西方工業主義的催化作用﹐看上去平穩的、傳統的中國社會﹐憑借自身的力量也將實現以科學理性的內在精神的現代化﹖列文森的問題仍舊是傳統與現代的關系這樣一個老問題。這裡浮現了一個關於歷史的基本預設﹕歷史是“進步”的﹐而“進步”主要意味著由傳統向現代的轉變。傳統是中國的傳統﹐而現代是西方的現代﹐西方的現代化成為 　　 　　人類歷史“進步”的普適性樣板﹐科學精神等現代化價值﹐乃是像中國這樣的傳統國家“進步”中必當追求的價值。可以看到﹐列文森的歷史觀念與現代化觀念﹐總體而言﹐基本上是西方主流觀念支配下的產物﹐顯露出濃厚的“西方中心論”的特色。 　　 　　 　　列文森論証說﹐傳統中國社會憑借自身的力量難以實現現代化﹐它主要來自西方的沖擊。當然﹐這並非意味著傳統中國社會內部沒有緊張與沖突﹐列氏詳盡剖析了這些緊張與沖突的呈現狀態﹐隻是他的結論是﹐這些緊張與沖突最終都沒有能夠引發真正的社會變革。所以﹐列氏進而創制了“博物館”這一著名比喻﹐借以說明儒家傳統的死亡﹐它隻是作為博物館中的歷史收藏物而存在﹐供人觀賞﹐勾起人思古之幽情﹐卻消失了其在現實的文化中的價值與作用。 　　 　　 　　《儒教中國及其現代命運》中所蘊藏的現代化觀念及其運用的“沖擊──回應”模式﹐在美國的“中國學研究”始於六十年代末期的自我反思中一直遭受批評。這種自我反思的主要取向乃是走出傳統的“西方中心論”模式﹐代之以“中國中心論”模式﹐小心謹慎地“在中國發現歷史”。在今日所謂“後殖民”的語境下﹐中國學人已經熱了一陣薩義德的《間撐╮撒@□巰掠終□茸鷗□伎說摹棟滓□時盡罰□菟嫡廡╜□恰霸詼□椒11擲□貳逼□南碌摹奧繁晷災□鰲薄Ａ形納□捌洹度褰討泄□捌湎執□□恕罰□謖庵制□螄倫囈□泄□□紓□率? 　　 　　有些“髦得不合時”罷。但是﹐閱讀列文森﹐依然可以促使我們思考﹕難道東方天生便是如此特殊﹖如此自圓自足﹖在這個意義上﹐列文森來到中國﹐或許來得正是時候。 　　 　　 -- 思考是簡單的,行動是困難的,而讓一個人的想法付諸行動則是最難的 ※ 來源:‧水木社區 newsmth.net‧[FROM: 210.82.107.*]