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发信站水木社区 (Sun Mar 14 14:11:39 2010)
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列文森的意义
作者﹕胡学常
杜维明说﹕“《儒教中国及其现代命运》是一个天才人物写的一部天才的着作﹐一部现代经典﹐西方‘中国研究’一个时代的象征。很少有哪一部着作能够引发如此普遍的关注﹐如此持久的讨论与争论。”杜维明说的是大实话。
列文森的这部着作﹐如今才有中文译本﹐真有些“千呼万唤始出来”的味道。据说﹐翻译这部天才着作﹐乃是十分艰难的、富於挑战性的课题﹐近十多年不断有人从事於此方面的努力﹐但多以失败告终﹐也先後有数部译稿由於翻译方面的原因﹐最终又不得不从出版社的案头“打道回府”。现在我们明白了﹐《儒教中国及其现代命运》中译本的迟迟不得面世﹐就相关的研究领域而言﹐不能不说是一个重大的损失。
列文森通常被视为以费正清为首的“哈佛学派”的中坚之一﹐与这个学派的其他中坚人物不同﹐列氏擅长形上思辨﹐富於想像力和审美感受力﹐同时﹐其运思总能关乎自身的生存体验﹐因而历史在列氏那里呈现的是真实的、活生生生的意义﹐而不是那种“纯客观的”编年叙述。应当说﹐列氏乃是以“专业规范”反叛者的形象出现在美国的中国学研究界的﹐他创立了一种不可重复的新典范。
三卷本巨着《儒教中国及其现代命运》欲解决这样一个问题﹕十七、十八世纪的中国就涌现出了一批唯物主义思想家﹐他们公开抛弃了先前占统治地位的唯心主义哲学。那麽﹐这是否意味着即使没有西方工业主义的催化作用﹐看上去平稳的、传统的中国社会﹐凭借自身的力量也将实现以科学理性的内在精神的现代化﹖列文森的问题仍旧是传统与现代的关系这样一个老问题。这里浮现了一个关於历史的基本预设﹕历史是“进步”的﹐而“进步”主要意味着由传统向现代的转变。传统是中国的传统﹐而现代是西方的现代﹐西方的现代化成为
人类历史“进步”的普适性样板﹐科学精神等现代化价值﹐乃是像中国这样的传统国家“进步”中必当追求的价值。可以看到﹐列文森的历史观念与现代化观念﹐总体而言﹐基本上是西方主流观念支配下的产物﹐显露出浓厚的“西方中心论”的特色。
列文森论证说﹐传统中国社会凭借自身的力量难以实现现代化﹐它主要来自西方的冲击。当然﹐这并非意味着传统中国社会内部没有紧张与冲突﹐列氏详尽剖析了这些紧张与冲突的呈现状态﹐只是他的结论是﹐这些紧张与冲突最终都没有能够引发真正的社会变革。所以﹐列氏进而创制了“博物馆”这一着名比喻﹐借以说明儒家传统的死亡﹐它只是作为博物馆中的历史收藏物而存在﹐供人观赏﹐勾起人思古之幽情﹐却消失了其在现实的文化中的价值与作用。
《儒教中国及其现代命运》中所蕴藏的现代化观念及其运用的“冲击──回应”模式﹐在美国的“中国学研究”始於六十年代末期的自我反思中一直遭受批评。这种自我反思的主要取向乃是走出传统的“西方中心论”模式﹐代之以“中国中心论”模式﹐小心谨慎地“在中国发现历史”。在今日所谓“後殖民”的语境下﹐中国学人已经热了一阵萨义德的《间撑╮撒@□巯掠终□茸鸥□伎说摹栋滓□时尽罚□菟嫡庑╜□恰霸诙□椒11掷□贰逼□南碌摹奥繁晷灾□鳌薄A形纳□捌洹度褰讨泄□捌湎执□□恕罚□谡庵制□蛳伦呓□泄□□纾□率?
有些“髦得不合时”罢。但是﹐阅读列文森﹐依然可以促使我们思考﹕难道东方天生便是如此特殊﹖如此自圆自足﹖在这个意义上﹐列文森来到中国﹐或许来得正是时候。
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思考是简单的,行动是困难的,而让一个人的想法付诸行动则是最难的
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