http://news.guoxue.com/article.php?articleid=13429 詩為藝事 以詩解《詩》──論《管錐編》讀《毛詩正義》 2007-11-21 徐達（貴州大學） 錢學研究 點擊: 197 　　《詩經》原稱《詩》或《詩三百》﹐為古詩歌總集﹔自漢以還﹐儒生尊奉為 “經”﹐遂有《詩經》之名﹐並合《書》、《易》、《禮》、《春秋》並稱五經 。經漢儒之箋注詮釋﹐又附以大序、小序﹐演繹而為儒家萬古不變之經典常理﹐ 遂為禁錮思想之儒學“道統”。乃使後之學者隻知有經﹐不知有詩。蓋詩主情性 ﹐意在審美﹐自娛而娛人﹐無關國之成敗興衰﹔經主功利﹐重在教化。經生強言 美刺正變﹐以資王政教化之用﹐復虛設情發禮止、“溫柔敦厚”之說﹐自愚而愚 人﹐使《詩》之審美價值喪失殆盡。《管錐編》有讀《毛詩正義》一卷﹐力主詩 為藝事﹐復倡以詩解《詩》﹐駁斥歷代經生之迂闊穿鑿、曲意恣為﹐撥亂反正﹐ 披沙見金﹐精辟之見疊見。茲擇其要﹐略舉數例﹐分述如後。 　　一 　　《關睢‧序》﹕“情發於聲﹐聲成文﹐謂之音。”孔穎達《正義》﹕“詩是 樂之心﹐樂為詩之聲﹐故詩樂同其功也。初作樂者﹐準詩而為聲﹔聲既成形﹐須 依聲而作詩﹐故後之作詩者﹐皆主應於樂文也。”孔穎達論詩樂關系﹐層次分明 ﹐順理成章。詩為樂心﹐樂為詩聲﹔心持於內﹐樂附於外﹐雖詩樂同功﹐而內外 有別。情動於中而發為言﹐是為詩﹔準詩而作聲﹐緣哀樂而成形﹐是為樂。樂之 初作﹐緣詩而為﹔詩哀則樂哀﹐詩樂則樂樂﹔不然﹐方枘圓鑿﹐樂無所依﹐必齟 齬而不安﹔樂後作詩﹐須以詩就樂﹐依規矩而成方圓﹐始得詩樂諧和﹐相映成輝 。《論語‧衛靈公》稱“鄭聲淫”﹐後之學者力辨 “鄭聲”非鄭詩﹐清戴震《東 原集》卷一曰﹕“凡所謂‘聲’、所謂‘音’﹐非言其詩也。如靡靡之樂、滌濫 之音﹐其始作也﹐實自鄭、衛、桑間、濮上耳。然則鄭、衛之音非鄭詩、衛詩﹐ 桑間、濮上之音非《桑中》詩﹐其義甚明。”錢鍾書曰﹕“厥詞辨矣﹐然於樂配 合之理即所謂‘準詩’者﹐概乎未識﹐蓋經生不通藝事也。”（60頁）若夫“鄭 聲”之為“淫”﹐其初必依詩而作樂﹐準詩而為聲﹐詩之貞﹐何來樂“淫”﹖故 錢鍾書反詰雲﹕“夫洋洋雄傑之詞不宜‘詠’以靡靡滌濫之聲﹐而度以桑、濮之 音者﹐其詩必情詞佚盪﹐方相得而益彰。不然﹐合之兩傷﹐如武夫上陣而施粉黛 ﹐新婦入廚而披甲胄﹐物乖攸宜﹐用違其器”（60頁）﹐豈其宜乎?是經生拘乎“ 思無邪”之說教而於詩樂藝事茫無所知明矣!又《虞書》曰﹕“詩言志﹐歌永言” ﹔《樂記》曰﹕“詩言其志也﹐歌詠其聲也﹐舞動其容也”﹐經言歷歷在目﹐東 原曲為之說﹐是“經生復荒於經矣”（60頁）﹐非特不通藝事而已!《韓非子‧難 》三﹐子產晨出﹐聞婦人之哭﹐不哀而懼﹐故知其有姦﹐以其情聲不符也。 　　傅毅《舞賦》偽托宋玉與襄王對語﹐玉曰﹕“臣聞歌以詠言﹐舞以盡意。是 以論其詩不如聽其聲﹐聽其聲不如察其形。”王曰﹕“如其鄭何?”玉曰﹕“小大 殊用﹐鄭雅異宜……鄭衛之樂所以娛密坐、接歡欣也。余曰怡盪﹐非以風民也﹐ 其何害哉?”鄭之“其詩”、“其聲”、 “其形”乃條貫若一﹐脈絡相承﹐君臣 自娛﹐“非以風民”﹐其“淫”何害?是亦鄭詩不免於“淫”。由此可見﹐經生不 但荒於經﹐又疏於《選》學也。 　　二 　　《詩序》﹕“詩有六義焉……曰賦﹐曰比﹐曰興。”賦、比、興為作詩之三 法﹔其中“興”義自來解釋不一﹐最難為定。劉勰稱“比顯而興隱”﹐其實﹐比 即是興﹐興即是比﹐一而二﹐二而一﹐唯隱顯之別耳﹐故難與賦、比鼎足而三也 。黃侃《文心雕龍札記》曰﹕“題雲比興﹐實側注論比﹐蓋以興義罕用﹐故難得 而繁稱……若乃興義深婉﹐不明詩人本所以作﹐而輒事探求﹐則穿鑿之弊固將滋 多於此矣。”若以毛、鄭輩箋釋興義﹐衡以詩篇﹐諒亦難自圓其說﹐要如項世安 《項氏家說》所雲﹕“大抵說詩者皆經生﹐作詩者乃詞人﹐彼初未嘗作詩﹐故多 不能得作詩者之意也。”經生既未得詞人之心﹐而強為說詩﹐後人又目毛、鄭之 徒為解《詩》鼻祖而將其說視若圭臬﹐曲承其說而貽害至今。後之詞章之士深諳 詩文心曲﹐摒卻腐儒舊論而別立新說﹐如徐渭《青滕書屋文集》卷十七《奉師季 先生書》曰﹕“《詩》之興體﹐起句絕無意味﹐自古樂府亦已然。樂府蓋取民俗 之謠﹐正與古國風一類。今之南北東西雖殊方﹐而婦女、兒童、耕夫、舟子、塞 曲、征吟、市歌、巷引﹐若所謂《竹枝詞》﹐無不皆然。此真天機自動﹐觸物發 聲﹐以啟下段欲寫之情﹐默會亦自有妙處﹐決不可以意義說者。”離經叛道﹐師 心自任﹐然愜理會心﹐最得風人之旨。如《古詩為焦仲卿妻作》﹐起首句為﹕“ 孔雀東南飛﹐五裡一徘徊”﹐以下所敘人物故事﹐全與“孔雀”無涉﹔曹植《名 都篇》﹕“名都多妖女﹐京洛出少年”﹐下文皆言少年之豪俠﹐與“妖女℅^宋? 幹系﹔漢樂府《隴西行》﹕“天上何所有?歷歷種白榆﹐桂樹夾道生﹐青龍對道隅 ”﹐與下文不相連屬。此皆後世詩歌之發端起興﹐“決不可以意義說者”也。郭 紹虞曰﹕“興亦有僅俱發端而無比喻作用的﹐也有喻意由於時代久遠已難明了的 ﹐也有僅俱音律上的聯系作用的。”（《中國歷代文論選》上冊47頁﹐中華書局 上海編輯所1962年版）縱為調停之說﹐不失為圓融通達之論。 　　錢鍾書嘗“聞寓樓庭院中六七歲小兒聚戲歌雲﹕‘一二一﹐一二一﹐香蕉蘋 果大鴨梨。’又歌雲﹕‘汽車汽車我不怕﹐電話打到姥姥家。姥姥沒有牙﹐請她 啃水疙瘩!哈哈!哈哈!’”“苟列《三百篇》中﹐經生且謂﹕‘蓋有香蕉一枚﹐蘋 果二枚﹐梨一枚也﹐‘不怕’者﹐不辭辛苦之意。蓋本欲乘車至外婆家﹐有電話 可通﹐則省一番跋涉也。”（64─65頁）雖屬戲言﹐然經生之迂闊不亦若此者乎 ﹖三十年前﹐余嘗聞小女跳皮筋戲嬉﹐歌曰﹕“十二十二小鈴鐺﹐戰鬥英雄黃繼 光﹐黃繼光、邱少雲﹐他們犧牲為革命……”﹐若按經生解《詩》法﹐當雲﹕“ 十二、十二﹐則為廿四﹐廿四個鈴鐺齊鳴﹐其聲鏜鏜﹐以興戰鬥英雄革命事跡之 無比輝煌也﹗”充類加厲乃知經生之荒唐可笑。錢鍾書又引西方報載紐約市民示 威大呼﹕“一二三四﹐戰爭停止﹐五六七八﹐政府倒塌!”蓋所謂“興”也者﹐本 不玄秘﹐且中外一例﹐隻是“發端起興”而已矣!胡寅《斐然集》卷十八《致李叔 易書》載李仲蒙語曰﹕“索物以托情﹐謂之比﹔觸物以起情﹐謂之興﹐敘物以言 情﹐謂之賦。”自古迄今﹐以今例古﹐興也者﹐皆“觸物起情”﹐無心湊合﹐天 然自成了。 　　三 　　《周南‧卷耳》﹐《小序》以為﹕“後妃之志也。又當輔佐君子﹐求賢審官 ﹐知臣下之勤勞……朝夕思念﹐至於憂勤也。”毛、鄭箋注一如《序》言﹐恪遵 無違。詩四章﹐首章出自婦人之口﹐自當無疑。言婦人頻采卷耳﹐因思念勞人之 故﹐心馳神鶩而“不盈頃筐”。特二、三、四章之“我”﹐鄭箋釋為婦人自道﹐ 則大謬不然。婦人而乘坐病馬﹐“陟彼崔嵬”、“陟彼高崗”﹐已覺不可思議﹔ 況又“酌彼兕觥”﹐一如高陽酒徒﹐更覺於情理難通。錢鍾書譏其“隻未徑謂渠 變形或改扮為男子耳!”（67頁）蓋經生泥於“後妃之志”﹐無可違拗﹔且不曉詩 藝中人物之口吻宜乎隨時變換之故﹐而終貽笑千古也! 　　胡承珙《毛詩後箋》蓋已覺其情理難通﹐而謂﹕“凡詩中‘我’字﹐有其人 自‘我’者﹐有代人言‘我’者。一篇之中﹐不妨並見。”然而何以得知其婦代 勞人而復言“我”耶?錢鍾書曰﹕“涵泳本文﹐意義豁然﹐正無須平地軒瀾、直幹 添枝。作詩之人不必即詩中所詠之人﹐婦與夫皆詩中人﹐詩人代言其情事﹐故各 曰‘我’。首章托為思婦之詞﹐‘嗟我’之‘我’﹐思婦自稱也……二、三、四 章托為勞人之詞﹐‘我馬’、‘我僕’、‘我酌 ’之‘我’﹐勞人自稱也。”（ 67頁）若此則詞順義明﹐豁然而解﹔如若不然﹐則《鴟》口吐人言﹐《卷耳》化 女作男﹐《詩》之為“經”﹐則成荒誕不“經”矣!文藝作品無論詩詞歌賦、小說 戲劇﹐作者因述事抒情之需﹐或男或女﹐或老或少﹐虛擬人物、借口代言乃藝文 常事﹐焉可膠柱鼓瑟﹐泥而不化﹐因詞害義哉!曉乎此理﹐則知《桑中》詩既非‘ 淫者自作”﹐亦非如《小序》所謂諷刺淫奔也。曹植曾作《美女篇》﹐李煜稱“ 奴為出來難”﹐豈陳王、後主由須眉而倏變為裙釵﹖宋玉作《高唐賦》﹐豈朝為 襄王、暮為神女哉!《朱子語類》卷八十曰﹕“讀《詩》且隻做今人做底詩看。” 明萬時華《詩經偶箋‧序》曰﹕“今之君子知《詩》之為經﹐而不知《詩》之為 詩﹐一蔽也。”朱東潤《詩三百篇探故》98頁曰﹕“經生治《詩》﹐知有經而不 知有詩。”張爾歧之說最為明白曉暢﹐《蒿庵閒話》卷一曰﹕“詩人凝想點綴之 詞﹐若作女子口中語﹐似覺少味﹐蓋詩人一面敘述﹐一面點綴﹐大類後世弦索曲 子。《三百篇》中述語敘景﹐錯雜成文﹐如此類者甚多﹐《溱洧》、齊《雞鳴》 皆是也。‘溱與洧’亦旁人述所聞所見﹐演而成章。說者泥《傳》 ‘淫奔者自敘 ’之詞﹐不知‘女曰’、‘土曰’等字如何安頓。”蓋我國文學初以抒情體為主 ﹐敘事體較為鮮見﹔經生讀經之時猶如士卒之遵奉將令、臣下而親聆聖諭﹐唯命 是從﹐不敢與“經”有半毫差池﹔且又不明詩心之曲直、匠心之苦運﹐讀而不知 其意﹐姑妄加附會臆測﹐遂致解詩如白日夢囈、醉中昏語耳! 　　四 　　衛風《淇奧》﹕“瞻彼淇奧﹐綠竹猗猗。”《傳》﹕“綠﹐王芻也﹔竹﹐編 竹也。”左思《三都賦‧序》斥楊、馬、班、張之辭賦虛言不實﹐曰﹕“考之果 木﹐則生非其壤﹔校之神物﹐則出非其所。於辭則易為藻飾﹐於義則虛而無徵。 ”其自作《三都賦》乃揚言﹕“升高能賦者﹐頌其所見也。美物者﹐貴依其本﹐ 讚事者﹐宜本其實。匪本匪實﹐賢者奚信?”又雲﹕“見‘綠竹猗猗’﹐則知衛地 淇奧之產。”言之鑿鑿﹐信其所有。然則﹐《水經注》卷九《淇水》﹕“《詩》 雲﹕‘瞻彼淇奧﹐綠竹猗猗’﹐漢武帝塞決河﹐斬淇園之竹木為楗﹔寇恂為河內 ﹐伐竹淇川﹐治矢百萬余﹐以輸軍資。今通望淇川﹐並無此物﹐唯王芻編草﹐不 異毛興。”西晉左太沖尚言竹徵其實﹐而北朝酈道元稱“並無此物”。既然武帝 已斬竹木為楗﹐太沖所言實乃空諸依傍﹐而非“頌其所見”也明矣。然而唐高適 《自淇涉黃河途中作》猶言﹕“南登滑台上﹐卻望河淇間﹐竹樹夾流水﹐孤村對 遠山。”豈伐而復生茂祧I□衷鍛□疵鞫□墑魑□瘢懇隻蛟□□□洌□□諳氳比? 耳﹖清之經生為補漏填隙﹐於是援引字書﹐以証明“綠”、“竹”為二草名、二 菜名﹐非為竹也﹐其用心良苦也矣﹐殊不知同是衛風《竹竿》篇復言“ 竹竿﹐以 釣於淇。”既無女媧之力﹐難湊補天之功﹐徒為後人一哂耳﹗經生之愚陋﹐復見 一例。 　　若夫藝文之道本無妨文質相生、以虛飾實﹔事無大違﹐可縱筆而書也。劉勰 《文心雕龍‧夸飾》雲﹕“故自天地以降﹐豫入聲貌﹐文辭所披﹐夸飾恆存。雖 雲詩書雅言﹐風格訓世﹐事必宜廣﹐文亦過焉。”劉師培《美術與徵實之學不同 論》猶言﹕“故有以寓言為文者﹐如《莊》、《列》、《楚辭》是也﹐而其文最 美。有寓言與事實相參者﹐如《戰國策》之文是﹐而其文亦工。後世史書﹐事資 虛飾﹐而觀者因以忘倦。漢魏詞賦﹐曲意形容﹐而誦者稱為絕作……則以詞章之 文﹐不以憑虛為戒﹐此美術背於徵實之學”也。“白發搔更短”﹐何人見責?“白 發三千丈”﹐羌無異議。高天厚地﹐寸天尺地﹐毫厘千裡﹐而識同一理。孔子有 “鳳兮”之嘆﹐《周易》載“潛龍”之用﹐《三百篇》舉《麟趾》之什﹐如此神 鳥靈獸誰人得而見之﹐然出自聖賢之口﹐書於經文典籍。苟字字求實﹐句句無虛 ﹐非詞章之規式也。“吟風弄月之語﹐盡供捕風撈月之用”（96頁）﹐不亦可笑 乎! 　　郎瑛《七修類稿》卷三﹕“孟子曰﹕‘牛山之木嘗美矣’﹐歐陽子曰﹕‘環 滁皆山也’。余親至二地﹐牛山乃一崗石小山﹐全無土木﹐恐當時亦難以養木﹔ 滁州四望無際﹐隻西有琅砑。不知孟子、歐陽何以雲然。”蓋讀《聊齋》而搜索 神鬼狐仙﹐讀《桃花源記》而追慕南陽劉生也。《紅樓夢》第五回寫秦可卿房中 陳設﹐謂有武則天曾照之寶鏡﹐安祿山嘗擲之木瓜﹐經西施浣滌之沙衾﹐被紅娘 擁抱之鴛枕﹐若據以為真﹐豈止焚琴煮鶴大煞風景﹐則猶“丞相非在夢中﹐君自 在夢中”耳。考據求徵實﹐藝事尚夸飾﹐經生斤斤於以經讀《詩》﹐無異於緣木 求魚﹐禪宗所謂“死在句下”﹐孟子所謂“盡信書不如無書”也。 　　五 　　漢儒以經解《詩》﹐立意在教化治民﹐故以美刺規范詩體﹐附會史實以褒貶 垂訓﹐而於風人之旨﹐全不理會。王風《狡童》﹐《序》謂“刺忽也。不能與賢 人圖事﹐權臣擅命也。”《詩集傳》覺其牽扯未妥﹐一摒毛、鄭舊說而獨謂“淫 女見絕而戲其人之詞。”是為“讀《詩》隻做詩看”之解詩法。錢鍾書以為“朱 說尊本文而不外鶩﹐謹嚴似勝漢人舊解。”錢鍾書詮解《狡童》雲﹕“首章雲﹕ ‘彼狡童兮﹐不與我言兮!維子之故﹐使我不能餐兮!’而次章承之雲﹕‘彼狡童 兮﹐不與我食兮!維子之故﹐使我不能息兮!’是‘不與言’非道途相遇﹐掉頭不 顧﹐乃共食之時﹐不不睬﹔又進而並不與共食﹐於是‘我’餐不甘味而至寢不安 席。且不責‘彼’之移愛﹐而咎‘子’之奪愛﹐匪特自傷裂紈﹐益復妒及織素。 若夫始不與語﹐繼不與食﹐則衾餘枕剩、冰床雪被之況﹐雖言詮未涉﹐亦如匣劍 帷燈。”（109頁）若夫男女之情﹐闊別而淡忘﹐習處則生嫌﹔漸遠漸疏﹐跡近心 離﹐胥為世俗之常態。故小別勝新婚﹐若遠若近﹐轉疏而反為親也。且夫“彼” 與“子”之有故﹐新寵奪愛﹐舊人則移情別戀﹐故且怨且訴﹐自在情理之中。是 此詩語近情遙﹐餘味曲包﹔初讀似覺平淡無奇﹐深味之則底蘊豐厚。詩之含蓄﹐ 盡見於此。《文心雕龍‧隱秀》雲﹕“隱之為體﹐義生文外﹐秘響旁通﹐伏采潛 發。”司空圖《詩品》論含蓄則雲﹕“不著一字﹐盡得風流﹐語不涉難﹐已不堪 憂。”歐陽修《六一詩話》引梅聖俞語曰﹕“含不盡之意見於言外。”《狡童》 近似之也。 　﹛q聳□□春喝逯□猓□蛩閹□□罰□罹〉浼□□賈□白印蔽□樂□□敖僕□? 指昭公﹐不見有詩﹐狀若讀史﹔按圖索驥﹐撲朔迷離﹐恍兮惚兮﹐似有若無﹐霧 失樓台﹐月迷津渡﹔恐“讀者雖具離婁察毫之明﹐能為倉公洞垣之視﹐爬梳字隙 ﹐抉剔句縫﹐亦斷不可得此意﹐而有待於經師指授﹐傳疑傳信者也。”（109頁） 讀詩猶若此者﹐則恐皓首而不能一解也。且夫詩家意趣全無﹐讀者味同嚼蠟。“ 盡舍詩中所言而別求詩外之物﹐不屑眉睫之間而上窮碧落、下及黃泉﹐以冀弋獲 ﹐此可以考史﹐可以說教﹐然而非談藝之當務也。”（110頁）若乃《狡童》一詩 誠如漢儒所解﹐則史載俱在﹐復何為而作詩哉﹖ 然則﹐詩有含蓄與寄托之別﹐自當區以別之﹐未宜混為一談。錢鍾書曰﹕“詩中 言之而未盡﹐欲吐復吞﹐有待引申﹐俾能圓足﹐所謂‘含不盡之意﹐見於言外’ ﹐此一事也。詩中所未嘗言﹐別取事物﹐湊泊以合﹐所謂‘言在於此﹐意在於彼 ’﹐又一事也。前者順詩利導﹐亦即蘊於言中﹐後者輔詩齊行﹐必須求之文外。 ”（108-9頁）以此衡詩﹐《狡童》宜乎寄托而非含蓄也。未知以為然否? 　　夫世事紛紜﹐形難為狀﹐藝事有道﹐未可一概而論。以人事物情入乎詞章﹐ 除可歌可泣者外﹐復有不可言說﹐不便言說、不敢言說者、然此情此事橫亙於詩 人胸中﹐不吐不快﹔吐而為詩﹐則又有隱情不可謂外人道者﹐苦情不必為世人知 者﹐險情恐罹殺身之禍者﹐是以曲折隱晦、閃爍其詞﹐半吞半吐﹐欲言又止﹔或 藏頭露尾﹐假物以代﹐言在東西而指歸南北者﹔有引譬取類、其意難明﹐狀如覆 射猜謎者。陳王《七步》、蘇李贈答、嗣宗《詠懷》﹐皆屬此類也。陳王、蘇李 之作﹐疑其偽托﹐置而勿論﹔阮籍《詠懷》﹐《詩品》已稱﹕“厥旨淵放﹐歸趣 難求。”昭明選錄十七首入於《文選》之編ㄐ백6疲? “嗣宗身仕亂朝﹐常恐罹謗 遇禍﹐因茲發詠﹐故每有憂生之嗟。雖志在刺譏﹐而文多隱避。百代之下﹐難以 情測。”明張溥《漢魏六朝百三家集‧阮步兵集題辭》亦雲﹕“《詠懷》諸篇﹐ 文隱指遠﹐定哀之間多微詞﹐蓋指此也。”此外﹐又如李義山之《無題》﹐黃仲 則之《綺懷》﹐亦皆本事不詳﹐未可強作解人﹐蓋微志難明﹐亦有所寄托者也。 　　《管錐編‧周易正義》論乾﹐分《易》象與詩喻之別﹐嘗言哲人取譬假象﹐ 意在說理陳義﹐義理既明﹐無妨登岸舍舟﹐筌蹄盡除﹔且義理能明﹐則象無固必 。詩人借喻設譬﹐則須依象成言﹐喻中見情﹔若盡舍象譬﹐是為無詩﹔或易言變 象﹐則別為一詩矣。是以讀詩不可“忘言覓詞外之意﹐超象揣形上之旨……以深 文周內為深識底蘊﹐索隱附會﹐穿鑿羅織﹔匡鼎之說詩﹐幾乎同管輅之射覆﹐絳 帳之授經﹐甚且成烏台之勘案。自漢以還﹐有以此專門名家者。”（11-15頁）蓋 刺經生之治《詩》也。葉夢得《石林詩話》卷上載元豐間﹐東坡系大理獄﹐有《 詠檜》詩﹕“根到九泉無曲處﹐世間惟有蟄龍知”﹐時相進呈﹐以為有不臣之意 。神宗問何以知之﹐對曰﹕“陛下飛龍在天﹐軾以為不知己﹐而求之地下之蟄龍 ﹐非不臣而何?”神宗曰﹕“詩人之詞﹐安可如此論?彼自詠檜﹐何預朕事!”神宗 幸無經生之愚﹐使東坡免蒙不白之冤。 　　然《詩》有美刺﹐刺者﹐刺其過錯也﹐上下有序﹐尊卑有別﹐卑下未敢直罪 尊上﹐故作詩者言此意彼﹐假言於寄托﹐尚有可說。而美者﹐美其盛德大功﹐正 無妨直陳﹐何需隱約其詞哉﹗而《關睢》之類﹐經生之解也﹐仍不免引經據史﹐ 翻箱啟篋、指東說西﹐何苦乃爾!不通藝事﹐堂堂作人﹐何必強不知以為知﹐為後 人所嗤鄙哉! 　　六 　　詩用比喻﹐藝文之常﹔人情物理﹐虛實異象。故寫物附意﹐揚言切事﹐乃詩 家之慣技也。就《三百篇》而言﹐“金錫以喻明德﹐圭璋以譬秀民﹐螟蛉以類教 誨﹐蜩螗以寫號呼﹐浣衣以擬心憂﹐席卷以方志固。”（《文心雕龍‧比興》） 千年以還﹐曾無異詞。非比不足以明其志﹐不喻難能察其意。然事各有態﹐物必 具象﹐比之為用﹐取類無常﹐或仿貌喻聲﹐或譬事擬心﹐往往取其一端﹐不及其 餘。比與所比﹐本非一體﹐要以切至為貴﹐無需分寸不移﹔否則﹐囿於一言﹐頓 生執著﹐刻鵠若鶩﹐畫虎成犬﹐必如紀昀所謂﹕“太切轉成滯相者”（《文心雕 龍‧比興》范文瀾注引紀評）也。 　　鄭風《有女同車》﹕“顏如舜華”、“顏如舜英”﹔《傳》﹕“舜﹐木槿也 。”《正義》﹕“《釋草》雲﹕‘椴、木槿﹐櫬、木槿。’樊光曰﹕‘別二名也 。其樹如李﹐華朝生暮落﹐與草同氣﹐故在草中。’陸璣《疏》雲﹕‘舜﹐一名 木槿﹐一名椴﹐齊魯之間謂之王蒸。’今朝生暮落者是也。五月始花﹐故《月令 ‧仲夏》﹕‘木槿榮’。”謝在杭《五雜俎》卷十﹕“木槿朝開暮落﹐婦人容色 之易衰若此﹔詩之寄興﹐微而婉矣!”蓋謝能體察詩外餘味﹐微言中節﹐深得風人 之旨。古來詩詞曲中﹐以花喻女子容色易逝者比比皆是﹕“過時而不采﹐將隨秋 草萎”﹐“年年歲歲花相似﹐歲歲年年人不同”﹐ “流水落花春去也﹐天上人間 ”﹐“花落水流紅﹐閒愁萬種”﹐“如花美眷﹐似水流年﹐你在幽閨自憐”等皆 是也。惲敬《大雲山房文稿》二集卷一《釋舜》稱此 “舜”非《月令》之“ ” ﹐“舜”之花“紅而暈”﹐“ ”則“近 黑﹐遠 微有光耀”﹐故以“ ”擬女色 ﹐“比物若是歟?”誠哉如《孟子》之所斥﹕“固矣夫﹐高叟之為詩也!”按﹐《 詩》字本“舜”而非“＝”﹐所論節外生枝﹐橫添蛇足。以其一也。 “舜”即“ ＝”﹐木槿也﹐不復講l斜鴰ａ□犢滴踝值洹貳啊□弊腫14□降柙疲骸耙嘧魎礎? ﹐且《正義》言之甚詳。復增數說。《爾雅注》﹕“日及、王蒸”﹐《釋文》又 作“＝”﹐《英漢字典》作“＝英”﹐數名而一物。此其二也。且夫《禮記‧月 令》曰﹕“仲夏之月﹐鹿角解﹐蟬始鳴﹐半夏生﹐木堇榮。”《傳》﹕“木堇﹐ 王蒸也。”《經》、《傳》、《正義》皆無“＝”字﹐是今本不同古本﹐抑或古 眼異於今眼﹖此其三也。又﹐錢鍾書曰﹕“＝縱非舜﹐亦無大害”（106 頁）﹐ 《左傳》有“玄妻”之名﹐《清異錄》載“＝已”之說﹐俗諺復有“黑牡丹”、 “黑黑俏”之雲﹐有如《圍城》所形容之鮑小姐。黑不妨美﹐風致別存。此其四 也。文學非科學﹐詩文之道不同於徵實之學﹐信必字字據實﹐則上舉以花喻女數 例﹐詩家文家當自注某花某草矣! 　　衛風《碩人》﹕“手如柔荑﹐膚如凝脂﹐領如蝤蠐﹐齒為瓠犀﹐螓首蛾眉。 ”亦皆為類比之詞﹐不容字字推究計較﹐句句坐實求真。至如柳眉杏眼、桃腮櫻 口、冰肌玉骨、雪膚蜂腰﹐亦意會心領可也﹔不然﹐天意麗質而遍全草木紛披﹐ 窈窕淑女而滿面蟲豸蠢動﹐不亦可笑、可惜、可憐、可怖乎? 　　陶淵明《五柳先生傳》有言﹕“好讀書﹐不求甚解﹔每有會意﹐便欣然忘食 。”按“甚”者﹐過也。《左傳》僖公五年﹕“一之謂甚﹐其可再乎?”故知“甚 解”為過正之解﹐非謂似懂非懂、不懂裝懂如後人之所理解也﹔否則﹐何來“會 意”以至“忘食”耶﹖惲氏之解詩一若高叟﹐又如淵明之所謂“甚解”者也﹔且 由“甚解”而成“誤解”﹐由“誤解”而終至“曲解”﹐即俗謂之“鑽牛角尖” 也。錢鍾書曰﹕“夫詩文刻劃風貌﹔假喻設譬﹐約略仿佛﹐無大刺謬即中。侔色 揣稱﹐初非毫發無差﹐亦不容錙銖必較。使坐實當真﹐則銖銖而稱﹐至石必忒﹐ 寸寸而度﹐至丈必爽矣!”（106頁）經生之愚﹐“甚”矣哉!﹔假喻設譬﹐約略仿 佛﹐無大刺謬即中。侔色揣稱﹐初非毫發無差﹐亦不容錙銖必較。使坐實當真﹐ 則銖銖而稱﹐至石必忒﹐寸寸而度﹐至丈必爽矣!”（106頁）經生之愚﹐“甚” 矣哉! -- 為天地立心 為生民立命 為往聖繼絕學 為萬世開太平 ※ 來源:‧水木社區 newsmth.net‧[FROM: 211.99.222.*]