習齋四存編 　　(清)　顏習齋 　　存性編卷一 　　博野顏元　著 　　駁氣質性惡 　　程子雲﹕“論性論氣﹐二之則不是。”又曰﹕“有自幼而善﹐有自幼而惡﹐是氣稟有然也。”朱子曰﹕“才有天命﹐便有氣質﹐不能相離。”而又曰﹕“既是此理﹐如何惡﹖所謂惡者﹐氣也。”可惜二先生之高明﹐隱為佛氏六賊之說浸亂﹐一口兩舌而不自覺﹗若謂氣惡﹐則理亦惡﹐若謂理善﹐則氣亦善。蓋氣即理之氣﹐理即氣之理﹐烏得謂理純一善而氣質偏有惡哉﹗ 　　譬之目矣﹕眶、皰、睛﹐氣質也﹔其中光明能見物者﹐性也。將謂光明之理專視正色﹐眶、皰、睛乃視邪色乎﹖余謂光明之理固是天命﹐眶、皰、睛皆是天命﹐更不必分何者是天命之性﹐何者是氣質之性﹔隻宜言天命人以目之性﹐光明能視即目之性善﹐其視之也則情之善﹐其視之詳略遠近則才之強弱﹐皆不可以惡言。蓋詳且遠者固善﹐即略且近亦第善不精耳﹐惡於何加﹗惟因有邪色引動﹐障蔽其明﹐然後有淫視而惡始名焉。然其為之引動者﹐性之咎乎﹐氣質之咎乎﹖若歸咎於氣質﹐是必無此目而後可全目之性矣﹐非釋氏六賊之說而何﹗ 　　孔、孟性旨湮沒至此﹐是以妄為七圖以明之。非好辯也﹐不得已也。 　　明明德 　　朱子原亦識性﹐但為佛氏所染﹐為世人惡習所混。若無程、桮P□手□郟□北厙蟆靶鄖椴擰奔啊耙□蝸叭盡逼咦種□紙紓□□鄖椴胖□隕疲□牒筧斬裰□□永磁腥灰印Ｎ╣熱寮瓤□寺郟□煲遠窆櫓□□識□蟊浠□□□癲凰計□始炊□□牡濾□峋壅擼□詰夢街□瘢Σ潿裾擼□□蝸叭疽病Ｎ┤緲酌徘筧剩□獻喲嫘難□裕□蠣魑嶁災□疲□佽□靠詒牆苑盍□□≒啊? 　　故大學之道曰“明明德”﹐尚書讚堯﹐首曰“欽明”﹐舜曰“濬哲”﹐文曰“克明”﹐中庸曰“尊德性”﹐既尊且明﹐則無所不照。譬之居高肆望﹐指揮大眾﹐當惻隱者即惻隱﹐當羞惡者即羞惡﹐仁不足以恃者即以義濟之﹐義不足以恃者即以仁濟之。或用三德並濟一德﹐或行一德兼成四德﹐當視即視﹐當聽即聽﹐不當即否。使氣質皆如其天則之正﹐一切邪色淫聲自不得引蔽﹐又何習於惡、染於惡之足患乎﹗是吾性以尊明而得其中正也。 　　六行乃吾性設施﹐六藝乃吾性材具﹐九容乃吾性發現﹐九德乃吾性成就﹔制禮作樂﹐燮理陰陽﹐裁成天地﹐乃吾性舒張﹐萬物咸若﹐地乎天成﹐太和宇宙﹐乃吾性結果。故謂變化氣質為養性之效則可﹐如德潤身﹐睟面盎背﹐施於四體之類是也﹔謂變化氣質之惡以復性則不可﹐以其問罪於兵而責染於絲也。知此﹐則宋儒之言性氣皆不親切。 　　惟吾友張石卿曰﹕“性即是氣質之性﹐堯、舜氣質即有堯、舜之性﹐呆呆氣質即有呆呆之性﹐而究不可謂性有惡。”其言甚是。但又雲“傻人決不能為堯、舜”﹐則誣矣。吾未得與之辨明而石卿物故﹐深可惜也﹗ 　　棉桃喻性 　　諸儒多以水喻性﹐以土喻氣﹐以濁喻惡﹐將天地予人至尊至貴至有用之氣質﹐反似為性之累者然。不知若無氣質﹐理將安附﹖且去此氣質﹐則性反為兩間無作用之虛理矣。 　　孟子一生苦心﹐見人即言性善﹐言性善必取才情故跡一一指示﹐而直指曰﹕“形色﹐天性也﹐惟聖人然後可以踐形。”明乎人不能作聖﹐衝@捍誦我玻□酥潦□四順瀆□誦我玻淮誦畏撬□□□手□揭病Ｒ宰魘□□叨□狡漵卸瘢□吮亟□□裎崞□剩□獺18煬瓷碇□擔□炙□閒哦□兄□□? 　　因思一喻曰﹕天道渾淪﹐譬之棉桃﹕殼包棉﹐陰陽也﹔四瓣﹐元、亨、利、貞也﹔軋、彈、紡、織﹐二氣四德流行以化生萬物也﹔成布而裁之為衣﹐生人也﹔領、袖、襟裾﹐四肢、五官、百骸也﹐性之氣質也。領可護項﹐袖可藏手﹐襟裾可蔽前後﹐即目能視、耳能聽、子能孝、臣能忠之屬也﹐其情其才﹐皆此物此事﹐豈有他哉﹗不得謂棉桃中四瓣是棉﹐軋、彈、紡、織是棉﹐而至制成衣衫即非棉也﹐又不得謂正幅、直縫是棉﹐斜幅、旁殺即非棉也。如是﹐則氣質與性﹐是一是二﹖而可謂性本善﹐氣質偏有惡乎﹖ 　　然則惡何以生也﹖則如衣之著塵觸污﹐人見其失本色而厭觀也﹐命之曰污衣﹐其實乃外染所成。有成衣即被污者﹐有久而後污者﹐有染一二分污者﹐有三四分以至什百全污不可知其本色者﹔僅隻須煩撋滌浣以去其染著之塵污已耳﹐而乃謂洗去其襟裾也﹐豈理也哉﹗是則不特成衣不可謂之污﹐雖極垢敝亦不可謂衣本有污。但外染有淺深﹐則撋浣有難易﹐若百倍其功﹐縱積穢可以復潔﹐如莫為之力﹐即蠅點不能復素。則大學明德之道﹐日新之功﹐可不急講歟﹗ 　　借水喻性 　　程、朱因孟子嘗借水喻性﹐故亦借水喻者甚多﹔但主意不同﹐所以將孟子語皆費牽合來就己說。今即就水明之﹐則有目者可共見﹐有心者可共解矣。 　　程子雲﹕“清濁雖不同﹐然不可以濁者不為水。”此非正以善惡雖不同﹐然不可以惡者不為性乎﹖非正以惡為氣質之性乎﹖請問﹐濁是水之氣質否﹖吾恐澄澈淵湛者﹐水之氣質﹐其濁之者﹐乃雜入水性本無之土﹐正猶吾言性之有引蔽習染也。其濁之有遠近多少﹐正猶引蔽習染之有輕重淺深也。若謂濁是水之氣質﹐則濁水有氣質﹐清芊撕搳憤ト憛敷楚摩噙N梢玻? 　　性理評 　　朱子曰﹕“孟子道性善﹐性字重﹐善字輕﹐非對言也。” 　　此語可詫﹗性善二字如何分輕重﹖誰說是對言﹖若必分輕重﹐則孟子時人競言性﹐但不知性善耳。 　　孟子道之之意﹐似更重善字。 　　朱子述伊川曰﹕“形既生矣﹐外物觸其形而動於中矣。其中動而七情出﹐曰喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲﹐情既熾而益盪﹐其性鑿矣。” 　　“情既熾”句﹐是歸罪於情矣。非。王子曰﹕程子之言似不非。熾便是惡。予曰﹕孝子之情濃﹐忠臣之情盛﹐熾亦何惡﹖賢者又惑於莊周矣。 　　又曰﹕“動字與中庸發字無異﹐而其是非真妄﹐特決於有節與無節、中節與不中節之間耳。” 　　以不中節為非亦可﹐但以為惡妄則不可。彼忠臣義士﹐不中節者豈少哉﹗ 　　朱子曰﹕“‘人生而靜﹐天之性’﹐未嘗不善﹔‘感物而動﹐性之欲’﹐此亦未嘗不善。至於‘物至知誘﹐然後好惡形焉。好惡無節於內﹐知誘於外﹐不能反躬﹐天理滅矣’﹐方是惡。故聖賢說得惡字煞遲。” 　　此段精確﹐句句不紊層次。吾之七圖﹐亦適以發明朱子之意雲爾。而乃他處多亂﹐何也﹖以此知朱子識詣之高﹐而未免惑於他人之見耳。按朱子此段﹐是因樂記語而釋之。可見漢儒見道﹐猶勝宋儒。 　　又述韓子所以為性者五﹐而今之言性者皆雜佛、老而言之。 　　先生輩亦雜佛、老矣﹗ 　　張南軒答人曰﹕“程子之言﹐謂‘人生而靜以上更不容說﹐才說性時便已不是性。’繼之曰﹕‘凡人說性﹐隻是說繼之者善也。’” 　　玩程子雲“凡人說性﹐隻是說繼之者善也”﹐蓋以易“繼善”句作已落人身言﹐謂落人身便不是性耳。夫“性”字從“生心”﹐正指人生以後而言。若“人生而靜”以上﹐則天道矣﹐何以謂之性哉﹖ 　　朱子曰﹕“人之性論明暗﹐物之性隻是偏塞。” 　　人亦有①慼慼撚﹛摯遉楚撙q且玻晃鏌嚶忻靼擔□玢搴錕山討□貳□敘目山討□允且病? 　　程子曰﹕“韓退之說叔向之母聞揚食我之生﹐知其必滅宗﹐此無足怪﹐其始便稟得惡氣﹐便有滅宗之理﹐所以聞其聲而知之也。使其能學以勝其氣﹐復其性﹐可無此患。” 　　噫﹗楚越椒始生而知其必滅若敖﹐晉揚食我始生而知其必滅羊舌﹐是後世言性惡者以為明証者也﹐亦言氣質之惡者以為定案者也。試問二子方生﹐其心欲弒父與君乎﹖欲亂倫敗類乎﹖吾知其不然也。子文、向母不過察聲容之不平而知其氣稟之甚偏﹐他日易於為惡耳。今即氣稟偏而即命之曰“惡”﹐是指刀而坐以殺人也﹐庸知刀之能利用殺賊乎﹗程子雲﹕“使其能學以勝其氣﹐復其性﹐可無此患。”可為善論﹐而惜乎不知氣無惡也﹗ 　　朱子曰﹕“氣有不存而理卻常在。”又曰﹕“有是氣則有是理﹐無是氣則無此理。” 　　後言不且以己矛刺己盾乎﹖ 　　孔、孟言性之異﹐略而論之﹐則夫子雜乎氣質而言之﹐孟子乃專言其性之理。雜乎氣質而言之﹐故不曰“同”而曰“近”。蓋以為不能無善惡之殊﹐但未至如所習之遠耳。 　　愚謂識得孔、孟言性原不異﹐方可與言性。孟子明言“為不善非才之罪”﹐“非天之降才爾殊”﹐“乃若其情則可以為善”﹐又曰“形色﹐天性也”﹐何嘗專言理﹖況曰性善﹐謂聖凡之性同是善耳﹐亦未嘗謂全無差等。觀言“人皆可以為堯、舜”﹐將生安、學利、困勉無不在內﹐非言當前皆與堯、舜同也。宋儒強命之曰“孟子專以理言”﹐冤矣﹗孔子曰﹕“性相近也﹐習相遠也。”此二語乃自罕言中偶一言之﹐遂為千古言性之準。性之相近如真金﹐輕重多寡雖不同﹐其為金俱相若也。惟其有差等﹐故不曰“同”﹔惟其同一善﹐故曰“近”。將天下聖賢、豪傑、常人不一之恣性﹐皆於“性相近”一言包括﹐故曰“人皆可以為堯、舜”ㄢ瞗撈Y艘□蝸叭盡10蒙□沒躋災吝本□備肝耷鈧□鋃瘢□雜淞跋跋□丁幣瘓潿ｏ福□試弧胺遣胖□鏌病保□胺翹□□擋畝□庖病保□住19現□家灰病Ｎ秈□椎吒駁湫蹋□緋獺18熳靼10猓□亟□弧按似□手□瘛薄６□烈□蛟弧白饒瞬灰澹□壩胄猿傘薄４笤伎住19隙□埃□鷸□埃□谷巳□淥□疚蓿□獺18煲院螅□鷸□闢□谷嗽髕淥□居校□且勻碩嘁雲□首在茫□褂小吧膠右贅模□拘閱巖啤敝□枰櫻□湮笫榔袂吃眨? 　　此理皆聖賢所罕言者﹐而近世大儒如河南程先生、橫渠張先生嘗發明之﹐其說甚詳。 　　以聖賢所罕言而諄諄言之﹐至於何年習數﹐何年習禮﹐何年學樂﹐周、孔日與天下共見者而反後之﹐便是禪宗。 　　邵浩問曰﹕“趙書記嘗問浩﹕‘如何是性﹖’浩對以伊川雲﹕‘孟子言性善是極本窮原之性﹔孔子言性相近是氣質之性。’趙雲﹕‘安得有兩樣﹖隻有中庸說天命之謂性自分明。’”曰﹕“公當初不曾問他﹐‘既謂之善﹐固無兩般﹔才說相近﹐須有兩樣。’” 　　善哉書記﹗認性真確﹐朱子不如大舜舍己從人矣。殊不思夫子言相近﹐正謂善相近也﹔若有惡﹐則如黑白、冰炭﹐何近之有﹖ 　　孟子言性隻說得本然底﹐論才亦然。荀、揚、韓諸人雖是論性﹐其實隻說得氣。 　　不本然﹐便不是性。 　　問﹕“氣質之說起自何人﹖”曰﹕“此起於程、張。某以為極有功於聖門﹐有補於後學。” 　　程、張隱為佛氏所惑﹐又不解惡人所從來之故﹐遂杜撰氣質一說﹐誣吾心性。而乃謂有功聖門﹐有補來學﹐誤甚﹗ 　　程子曰﹕“善惡皆天理。謂之惡者﹐本非惡﹐但或過或不及便如此。蓋天下無性外之物﹐本皆善而流於惡耳﹗” 　　玩“本非惡﹐但或過或不及便如此”語﹐則程子本意亦未嘗謂氣質之性有惡﹐凡其所謂善惡者﹐猶言偏全、純駁、清濁、厚薄焉耳。但不宜輕出一惡字﹐馴至有“氣質惡峞澄辰|Α敝□擔□13鑰剎簧骱□　傲饔詼瘛保□傲鰲弊鐘脅。□牆□皆瓷貧□鞫瘢□蟶狹魃貧□鋁鞫褚印２恢□瓷普比饕嗌疲□狹魑薅裾呦鋁饕轡薅瘢□淥□□裾擼□聳撬□踞□繁鷯械閎盡Ｆ┤縊□鋈□□艚孕惺□罰□渥暈骱４鎘詼□＃□斂患幼牽□漵兇欽擼□絲魍寥局□□豢晌剿□廄宥□髯且病Ｖ□欽呶□了□荊□撬□□□剩□蛑□裾呤峭□鍶競跣裕□僑酥□□室印? 　　問﹕“‘善固性也’固是﹐若雲‘惡亦不可不謂之性’﹐則此理本善﹐因氣而鶻突﹔雖是鶻突﹐然亦是性也。”曰﹕“他原頭處都是善﹐因氣偏﹐這性便偏了﹔然此處亦是性。如人渾身都是惻隱而無羞惡﹐都羞惡而無惻隱﹐這個便是惡的。這個喚做性耶不是﹖如墨子之心本是惻隱﹐孟子推其弊到得無父處﹐這個便是‘惡亦不可不謂之性’也。” 　　此段朱子極力刻畫氣質之惡﹐明乎此則氣質之有惡昭然矣﹐大明乎此則氣質之無惡昭然矣。夫“氣偏性便偏”一言﹐是程、朱氣質性惡本旨也。吾意偏於何物﹖下文乃曰﹕“如人渾身都是惻隱而無羞惡﹐都羞惡而無惻隱﹐這便是惡。”嗚呼﹗世豈有皆惻隱而無羞惡﹐皆羞惡而無惻隱之人耶﹖豈有皆惻隱而無羞惡﹐皆羞惡而無惻隱之性耶﹖不過偏勝者偏用事耳。今即有人偏勝之甚﹐一身皆是惻隱﹐非偏於仁之人乎﹖其人上焉而學以至之﹐則為聖也﹐當如伊尹﹔次焉而學不至﹐亦不失為屈原一流人﹔其下頑不知學﹐則輕者成一姑息好人﹐重者成一貪溺昧罔之人。然其貪溺昧罔﹐亦必有外物引之﹐遂為所蔽而僻焉﹐久之相習而成﹐遂莫辨其為後起、為本來﹐此好色好貨﹐大率偏於仁者為之也。若當其未有引蔽﹐未有習染﹐而指其一身之惻隱曰﹐此是好色﹐此是好貨﹐豈不誣乎﹖即有人一身皆是羞惡﹐非偏於義之人乎﹖其人上焉而學以至之﹐則為聖也﹐當如伯夷﹔次焉而學不至﹐亦不失為海瑞一流人﹔其下頑疵魽慼慼撲L□叱梢話漣毒□錚□卣叱珊芏靜斜┬□袢恕Ｈ黃□芏靜斜□□啾賾型□鏌□□□□□□味□□桑□彌□□岸沖桑□炷□嫫湮□篤稹10□糾矗□舐噬比算尬錚□雲□諞逭呶□□病Ｈ艫逼湮從幸□危□從邢叭荊□□鈣湟簧碇□叨裾□唬□聳巧比耍□聳傾尬錚□癲晃芎□磕□又□腦□□□□□□□鈣淦□□□□呶街□薷福□珊□康□瞬幻髕淶攏□尬□逯□Γ□□宋鏌嘁□□沖觶□□宋鏌嘁□□沖觶□彌□□埃□闖梢患姘□□裕□潯字潦癰改溉緶啡耍□蚨褚櫻蝗灰□爸□鏈耍□瞧□８峒慈□艘病＜粗熳右嗖壞貌輝啤懊獻油破潯字劣諼薷浮保□螄戮洳灰順兄□弧岸褚嗖豢剎晃街□浴幣病? 　　朱子曰﹕“濂溪說﹕‘性者﹐剛、柔、善、惡、中而已矣。’濂溪說性﹐隻是此五者。他又自有說仁、義、禮、智底性時﹐若論氣質之性則不出此五者。然氣稟底性便是那四端底性﹐非別有一種性也。” 　　既雲“氣稟之性即是四端之性﹐別無二性”﹐則惡字從何加之﹖可雲“惡之性即善之性”乎﹖蓋周子之言善惡﹐或亦如言偏全耳。然偏不可謂為惡也﹔偏亦命於天者也﹐雜亦命於天者也﹐惡乃成於習耳。如官然﹕正印固君命也﹐副貳獨非君命乎﹖惟山寨僭偽非君命耳。如生物之本色然﹕五色兼全﹐且均勻而有條理者﹐固本色也﹔獨黃獨白非本色乎﹖即色有錯雜獨非本色乎﹖惟灰塵污泥薰漬點染非本色耳。今乃舉副貳雜職與僭偽同誅﹐以偏色錯彩與污染並厭﹐是惟正印為君命﹐純美為本色﹐惟堯、舜、孔、孟為性善也﹐烏乎可﹖周子太極圖﹐原本之道士陳希夷、禪僧壽涯﹐豈其論性亦從此誤而諸儒遂皆宗之歟﹖ 　　言若水之就下處﹐當時隻是滾說了。蓋水之就下﹐便是喻性之善﹐如孟子所謂“過顙”“在山”﹐雖不是順水之性﹐然不謂之水不得。這便是前面“惡亦不可不謂之性”之說。 　　竭盡心力﹐必說性有惡﹐何為ㄧ]備高本□嗍僑耍□環僑酥□裕弧骯□□薄霸諫健幣嗍撬□□環撬□□浴? 　　水流至海而不污者﹐氣稟清明﹐自幼而善﹐聖人性之而全其天者也。流未遠而已濁者﹐氣稟偏駁之甚﹐自幼而惡者也。流既遠而方濁者﹐長而見異物而遷焉﹐失其赤子之心者也。濁有多少﹐氣之昏明純駁有淺深也。不可以濁者不為水﹐惡亦不可不謂之性也。 　　水流未遠而濁﹐是水出泉即遇易虧之土﹐水全無與也﹐水亦無如何也。人之自幼而惡﹐是本身氣質偏駁﹐易於引蔽習染﹐人與有責也﹐人可自力也。如何可倫﹗人家牆卑﹐易於招盜﹐牆誠有咎也﹐但責牆曰“汝即盜也”﹐受乎哉﹖ 　　因言﹕“舊時人嘗裝惠山泉去京師﹐或時臭了。京師人會洗水﹐將沙石在筧中﹐上面傾水﹐從筧中下去。如此十數番﹐便漸如故。” 　　此正洗水之習染﹐非洗水之氣質也。 　　而今講學用心著力﹐都是用這氣去尋個道理。 　　然則氣又有用如此﹐而謂其有惡乎﹖ 　　或問﹕“‘形而後有氣質之性’﹐其所以有善惡之不同﹐何也﹖”勉齋黃氏曰﹕“氣有偏正﹐則所受之理隨而偏正﹔氣有昏明﹐則所受之理隨而昏明。木之氣盛則金之氣衰﹐故仁常多而義常少﹔金之氣盛則木之氣衰﹐故義常多而仁常少。若此者﹐氣質之性有善惡也。” 　　是以偏為惡矣。則伯夷之偏清﹐柳下惠之偏和﹐亦謂之惡乎﹖ 　　愚嘗質之先師。答曰﹕“未發之前﹐氣不用事﹐所以有善而無惡。”至哉此言也﹗ 　　未發之前可羨如此﹐則已發可憎矣﹐宜乎佛氏之打坐入定﹐空卻一切也﹗黃氏之言﹐不癒背誕乎﹗ 　　氣有清濁﹐譬如著些物蔽了﹐發不出。如柔弱之人見義不為﹐為義之意卻在裡面﹐隻是發不出。如燈火使紙罩了﹐光依舊在裡面﹐隻是發不出來﹐拆去了紙﹐便自是光。 　　此紙原是罩燈火者﹐欲燈火明必拆去紙。氣質則不然。氣質拘此性﹐即從此①憤齵V誦裕□褂麼似□史15麼誦浴﹕撾□鶉□殼液我圓鶉□坎鴝□□□□植恢姑獻又□□姐拊羧艘櫻? 　　以人心言之﹐未發則無不善﹐已發則善惡形焉。然原其所以為惡者﹐亦自此理而發﹐非是別有個惡﹐與理不相幹也。若別有個惡與理不相幹﹐卻是有性外之物也。 　　以未發為無不善﹐已發則善惡形﹐是謂未出土時純是麥﹐既成苗時即成麻與麥﹐有是理乎﹖至謂所以為惡亦自此理而發﹐是誣吾人氣質﹐並誣吾人性理﹐其初尚近韓子“三品”之論﹐至此竟同荀氏“性惡”﹐揚氏“善惡混”矣。 　　北溪陳氏曰﹕“自孟子不說到氣稟﹐所以荀子便以性為惡﹐揚子便以性為善惡混﹐韓文公又以為性有三品﹐都隻是說得氣。近世東坡蘇氏又以為性未有善惡﹐五峰胡氏又以為性無善惡﹐都隻含糊雲雲。至程子﹐於本性之外又發出氣質一段﹐方見得善惡所從來。”又曰﹕“萬世而下﹐學者隻得按他說﹐更不可改易。” 　　程、張於眾論無統之時﹐獨出“氣質之性”一論﹐使荀、揚以來諸家所言皆有所依歸﹐而世人無窮之惡皆有所歸咎﹐是以其徒如空谷聞音﹐欣然著論垂世。而天下之為善者癒阻﹐曰﹐“我非無志也﹐但氣質原不如聖賢耳。”天下之為惡者癒不懲﹐曰﹐“我非樂為惡也﹐但氣質無如何耳。”且從其說者﹐至出辭悖戾而不之覺﹐如陳氏稱“程子於本性之外發出氣稟一段”。噫﹗氣稟乃非本來者乎﹖本來之外乃別有性乎﹖又曰“方見得善惡所從來”﹐惡既從氣稟來﹐則指漁色者氣稟之性也﹐黷貨者氣稟之性也﹐弒父弒君者氣稟之性也﹐將所謂引蔽、習染﹐反置之不問。是不但縱賊殺良﹐幾於釋盜寇而囚吾兄弟子侄矣﹐異哉﹗ 　　潛室陳氏曰﹕“識氣質之性﹐善惡方各有著落。不然﹐則惡從何處生﹖孟子專言義理之性﹐則惡無所歸﹐是‘論性不論氣不備’。孟子之說為未備。” 　　觀告子或人三說﹐是孟袪l幣延熊鰲13鎩10□17擰３獺18□釧狄櫻□□疵餮浴捌□省倍□侄□Ｆ湮疵餮哉擼□瞧湫乃疾患埃□巳□□酥□牢叢叮□□襖瘢□襖鄭□吧洌□笆欏６□□搶裎鶚猶□遠□砸雲□視昧Γ□創宋□嫘模□創宋□□裕□試弧爸局裂桑□醜窩傘保□試弧俺制渲疚薇├淦闆保□試弧把□岷迫恢□闆保□試弧拔┤□巳緩罌梢約□巍薄５筆比逭呤悠□噬踔兀□仕湟燜搗追祝□延幸□滴崞□室暈□嶁災□猓□恢詹桓抑蔽芷□室雜卸褚病Ｎ骸13□岳矗□鵠纖列校□擻諦翁逯□獗□匆豢招榛鎂踔□粵椋□窶種□獗□饕槐漳烤滄□□嫜闆７鷲□弧叭□ａ保□逭□晃岬酪嚶小叭□ａ幣病＠險□弧澳詰□保□逭□晃岬酪嚶小澳詰□幣病＝杷淖印10寰□□模□欣閶稀２甕□□攏□怨□捌涫攣□旨＃□蜃砸雲□茄□□□滯猓□謔鞘家孕悅□□□□翁邐□郟□爍乙雜卸竇又□□剩□嘌芏□□跗浞且印Ｏ腿韁熳櫻□□小捌□飾□嶁院Α敝□錚□□嗡島□∴媯：獻佑詘偎搗追字□校□饜隕萍安徘櫓□疲□泄ν蚴饋＝衲艘源笙妥蛔蝗話湛詒稚啵□又鍆□當緋穌擼□匆砸謊遠□苤□唬□獻又□翟□幻韃槐福□□輝□鄣垢孀印‵媯：獻庸□幻骱□□□幢負□亢紋渥允撬□□□□槭□投澂恢□浞且玻? 　　問﹕“目視耳聽﹐此氣質之性也。然視之所以明﹐聽之所以聰﹐抑氣質之性耶﹐抑義理之性耶﹖”曰﹕“目視耳聽﹐物也﹔視明聽聰﹐物之則也。來問可施於物則﹐不可施於言性。若言性﹐當雲好色好聲﹐氣質之性﹔正色正聲﹐義理之性。” 　　詩雲﹕“天生烝民﹐有物有則﹔民之秉彝﹐好是懿德。”孔子曰﹕“為此詩者﹐其知道乎﹗有物必有則﹔民之秉彝也﹐故好是彝德。”詳詩與子言﹐物則非性而何﹖況朱子解物則﹐亦雲“如有父子則有孝慈﹐有耳目則有聰明之類”﹐非謂孝慈即父子之性﹐聰明即耳目之性乎﹖今陳氏乃雲“來問可施於物則﹐不可施於言觓D保□俏轎鐫蚍切砸印Ｓ衷啤叭粞孕裕□痹坪蒙□蒙□□□手□裕徽□□□□□謇碇□浴保□俏鐫蚍且謇碇□裕□７瞧□手□砸印Ｔ蠔握呶□鎦□蠔□看笤妓穩迦閒裕□蠖思炔睿□晃┬□□鑰住19現□疾緩希□匆雲淥禱□沃□□嘧韻嗝□堋８饗嗟株跽叨嘁印Ｈ□酥□啵□筆苯閱芷□耍□乙宰雲邸８強仗敢子誆爻螅□且隕□湃肆□□17□罩□□□嚀感悅□病Ｓ櫨胗訝朔ｕ賞踝映蹺□獺18□□□□感蘊燜莆搛傣埂Ｒ壞┐郵掠詮槌□ａ□訊嗉櫛螅□隼窶種□□焙□∥羧嗽疲骸盎□砣菀諄□砟選﹗閉□捎鞔恕? 　　臨川吳氏曰﹕“孟子道性善﹐是就氣質中挑出其本然之理而言。然不曾分別性之所以有不善者﹐因氣質之有濁惡而污壞其性也。故雖與告子言而終不足以解告子之惑﹐至今人讀孟子﹐亦見其未有以折倒告子而使之心服也。 　　孟子時雖無氣質之說﹐必有言才不善、情不善者﹐故孟子曰﹕“若夫為不善﹐非才之罪也。”“非天之降才爾殊也。”“人見其禽獸也﹐以為未嘗有才焉者﹐是豈人之情也哉﹗”凡孟子言才情之善﹐即所以言氣質之善也。歸惡於才、情、氣質﹐是孟子所深惡﹐是孟子所亟辯也。宋儒所自恃以為備於孟子、密於孟子﹐發前聖所未發者﹐不知其蹈告子二或人之故智﹐為孟子所詞而辟之者也﹐顧反謂孟子有未備﹐無分曉。然猶時有回護語﹐未敢遽處孟子上。至於元儒﹐則公然肆口以為程、朱言“未備”﹐指孟子之言性而言也﹐言“不明”﹐指荀、揚世俗之論性者言也﹐是夷孟子於荀、揚、世俗矣。明言氣質濁惡﹐污吾性﹐壞吾性。不知耳目、口鼻、手足、五臟、六腑、筋骨、血肉、毛發俱秀且備者﹐人之質也﹐雖蠢﹐猶異於物也﹔呼吸充周榮潤﹐運用乎五官百骸粹且靈者﹐人之氣也﹐雖蠢﹐猶異於物也﹔故曰“人為萬物之靈”﹐故曰“人皆可以為堯、舜”。其靈而能為者﹐即氣質也。非氣質無以為性﹐非氣質無以見性也。今乃以本來之氣質而惡之﹐其勢不並本來之性而惡之不已也。以作聖之氣質而視為污性、壞性、害性之物﹐明是禪家六賊之說﹐其勢不混儒、釋而一之不已也。能不為此懼乎﹗是以當此普地狂瀾泛濫東奔之時﹐不度勢﹐不量力﹐駕一葉之舟而欲挽其流﹐多見其危也﹐然而不容已也。觀至“雖與告子言﹐終不足以解告子之惑。至今讀孟子﹐亦見其未有以折倒告子而使之心服”﹐嘆曰﹐吳臨川何其似吾童時之見也﹗吾十余歲讀孟子至義內章﹐見敬叔敬弟之說﹐猶之敬兄酌鄉人也﹐公都子何據而遽燎然不復問乎﹖飲湯飲水之喻﹐猶之敬叔敬弟也﹐孟季子何見而遂憮然不復辯乎﹖至後從“長之者義乎”句悟出﹐則見句句是義內矣。今觀孟子辯性諸章﹐皆據人情物理指示﹐何其痛快明白﹗告子性甚執﹐不服必更辯﹐今既無言﹐是已折倒也。吳氏乃見為不足解惑﹐見為未折倒告子﹐是其見即告子之見﹐而識又出告子下矣。 　　朱子曰﹕“孟子終是未備﹐所以不能杜絕荀、揚之口。” 　　程、朱﹐志為學者也﹔即所見異於孟子﹐亦當虛心以思﹕何為孟子之見如彼﹖或者我未之至乎﹖更研求告子、荀、揚之所以非與孟子之所以是﹐自當得之。乃竟取諸說統之為氣質之性﹐別孟子為本來之性﹐自以為新發之秘﹐兼全之識﹐反視孟子為偏而未備﹐是何也﹖去聖遠而六藝之學不明也。孟子如明月出於黃昏﹐太陽之光未遠﹐專望孔子為的﹐意見不以用﹐曲學邪說不以雜。程、朱則如末旬之半夜﹐偶一明色睒爍之星出﹐一時暗星既不足比光﹐而去日月又遠﹐即儼然太陽﹐而明月亦不知尊矣。又﹐古者學從六藝入﹐其中涵濡性情﹐歷練經濟﹐不得躐等﹐力之所至﹐見斯至焉。故聰明如端木子﹐猶以孔子為多學而識﹐直待垂老學深﹐方得聞性道﹐一聞夫子以顏子比之﹐爽然自失﹐蓋因此學好大騖荒不得也。後世誦讀、訓琚백8□病18鋁賈□□□□□子諫碓詡彝□□勘樘煜攏□胂裰□茫□孕槲□擔□斐奕懷梢患已遠澂恢□湮笠病? 　　吳氏曰﹕“程子‘性即理也’雲雲﹐張子雲﹕‘形而後有氣質之性’雲雲﹐此言最分曉。而觀者不能解其言﹐反為所惑﹐將謂性有兩種。蓋天命之性﹐氣質之性﹐兩性字隻是一般﹐非有兩等性也。” 　　程、張原知二之則不是﹐但為諸子、釋氏、世俗所亂﹐遂至言性有二矣。既雲“天地之性渾是一善﹐氣質之性有善有惡”﹐非兩種性而何﹖可雲惡即理乎﹖ 　　問﹕“子罕言命﹐若仁、義、禮、智、信五常﹐皆是天所命。如貴賤、死生、壽夭之命有不同﹐如何﹖”曰﹕“都是天所命。稟得精英之氣﹐便為聖、為賢﹐便是得理之全﹐得理之正。稟得清明者曰英爽﹔稟得敦厚者曰溫和。稟得清高者便貴﹐稟得豐厚者便富﹐稟得長久者便壽﹔稟得衰頹、薄污（天命無污﹐當作“濁”）者便為愚、不肖﹐為貧﹐為賤﹐為夭。天有那氣生一個人出來﹐便有許多物隨他來。天之所命固是均一﹐而氣稟便有不齊﹐隻看其稟得來如何耳。” 　　此段甚醇。愚第三圖大意正仿此。 　　“三代而上﹐氣數醇濃。氣清者必厚﹐必長﹐故聖賢皆貴﹐且富﹐且壽。以下反是。” 　　愚謂有回轉氣運法。惟行選舉之典﹐則清者自高自厚矣。 　　程子曰﹕“性無不善﹐其所以不善者﹐才也。受於天之謂性﹔稟於氣之謂才。才之善不善﹐由氣之有偏正也。” 　　罪氣因罪才﹐故曰孟子時人言才情不善即氣質之說。程、張氣質之性﹐即告子二或人之見也。 　　告子所雲固是﹐為孟子問他﹐他說便不是也。 　　愚謂程、朱即告子之說﹐猶屬遙度之語。茲程子竟明許告子所言是﹐且曰“為孟子問他﹐他說便不是”﹐似憾告子辭不達意者。不知諸先生正不幸不遇孟子問﹐故不自知其不是也。 　　朱子曰﹕“性者心之理﹐情者心痋慼慼撩夔z悄喬櫓□犴□卣摺Ｇ橛氬啪□嘟□□□槭怯鑫鋃獃Ⅲ□紡扒□郟□□娜□祝徊攀怯舋□θ□齙住Ｒ□□□□吠蛐鰨□允譴有納俠礎﹗? 　　此段確真。乃有“才情惡﹐氣質惡﹐程子密於孟子”之語﹐何也﹖ 　　伊川所謂才﹐與孟子說才小異﹐而語意尤密﹐不可不考。 　　伊川明言“其不善乃是才也”﹐與孟子之說如冰炭之異性﹐燕、越之異轅矣﹐尚得謂之小異乎﹗ 　　氣質之性﹐古人雖不曾與人說﹐考之經典﹐卻有此意。如書雲“人惟萬物之靈”﹐“亶聰明作元後”﹐與夫“天乃錫王智勇”之說﹐皆此意也。孔子說“性相近也﹐習相遠也”﹐孟子辯告子“生之謂性”﹐亦是說氣質之性。 　　“氣質之性”四字﹐未為不是﹐所差者﹐謂性無惡﹐氣質偏有惡耳。茲所引經傳乃正言氣質之性善者﹐何嘗如程、張之說哉﹗朱子既惑於其說﹐遂視經傳皆是彼意矣。若僕曲為援引﹐較此更似﹕“道心惟微”﹐義理之性也﹔“人心惟危”﹐氣質之性也﹔“命也﹐有性焉”﹐義理之性也﹔“性也﹐有命焉”﹐氣質之性也﹔然究不可謂之有惡。 　　問﹕“天理人欲同體異用之說如何﹖”曰﹕“當然之理﹐人合恁地底便是體﹐故仁、義、禮、知為體。如五峰之說﹐則仁與不仁﹐禮與不禮﹐智與不智﹐皆是性。如此﹐則性乃一個大人欲窠子﹐其說乃與東坡、子由相似﹐是大鑿脫﹐非小失也。” 　　以氣質之性為有善有惡﹐非仁與不仁禮與不禮皆性乎﹖非說性是一大私欲窠子乎﹖朱子之言﹐乃所以自駁也。 　　存性編卷二 　　性圖 　　竊謂宋儒皆未得孟子性善宗旨。故先繪朱子圖於前﹐而繪愚妄七圖於後﹐以請正於高明長者。 　　朱子性圖 　　性善（性無不善。）惡（惡不可謂從善中直下來﹐隻是不能善﹐則偏於一端而為惡。） 　　善（發而中節﹐無性不善。） 　　右圖解雲﹕“發而中節﹐無性笨扇遄T鼻暈剿浞６澂恢薪塚□嗖豢晌接行圓簧埔玻□搜醞庵□滓病﹗岸瘛弊窒略疲骸岸癲豢晌醬由浦兄畢呂礎﹗貝擻□彌□印Ｔ頡岸瘛弊植豢捎搿吧啤弊窒啾任□跡□訟勻恢□□病Ｓ衷疲骸爸皇遣荒萇啤﹗貝巳□稚躉螅□□負握哺荒□□埔玻可現揮幸恍裕□粢孕圓荒□□疲□蛭芐砸玻蝗粑講嘔蚯椴荒□□疲□蛭懿龐肭橐玻灰盅員鷯興□□澂荒□□疲□蠆幻饕病３寫耍□啤霸蚱□諞歡碩□□瘛保□□恢□侵感苑瘢咳糝感栽虼蠓恰﹗靶隕啤倍□鄭□□尥牙搿８切災□捶Ⅲ□埔玻凰湫災□遜Ⅲ□□薪謨氬恢薪誚隕埔玻晃街□卸瘢□治芐災□躋病Ｈ輝蛑熳雍我醞家玻糠錘艙雇媯□訟□患□湟猓□敲魈□□□雜肫□手□災□穡□噬隙□腫18□弧靶暈薏簧啤保□狡淥□蘊□□□砸玻幌露□幀吧啤薄岸瘛輩17校□狡淥□雲□手□砸病‵媯Σ□史翹燜□□□懇痔□□艘孕隕疲□置□艘雲□識瘢□寫碩□□□咳輝虺獺17胖釗迤□手□雜□治觶□住19現□災加□廾梢印４慫□願彝□櫧洳煌滓病? 　　妄見圖（凡七） 　　僕自頗知學來﹐讀宋先儒書﹐以為諸先正真堯、舜、孔、孟也。故於通書稱其為二論後僅見之文﹔尊周子為聖人﹐又謂得太極圖則一以貫之﹔大程子似顏子﹔於小學稱朱子為聖人﹔於家禮尊如神明﹐曰如有用我者﹐舉此而措之﹔蓋全不覺其於三代以前之學有毫厘之差也。惟至康熙戊申﹐不幸大故﹐一一式遵文公家禮﹐罔敢隕越﹔身歷之際﹐微覺有違於性情者﹐哀毀中亦不能辨也。及讀記中喪禮﹐始知其多錯誤。卒哭﹐王子法幹來吊﹐謂之曰﹕“信乎﹐非聖人不可制作﹐非聖人亦不可刪定也﹗朱子之修禮﹐猶屬僭也。”蓋始知其非聖人也。至練後﹐哀稍殺﹐又病﹐不能純哀思﹐不若於哀不至時略觀書。於是檢性理一冊﹐至朱子性圖﹐反覆不能解。久之﹐猛思朱子蓋為氣質之性而圖也﹐猛思堯、舜、禹、湯以及周、孔諸聖皆恲3雲□手□雜卸褚玻□退濟獻有隕啤２徘榻鑰晌□浦□郟□峽梢越ㄌ斕兀□使砩瘢□記巴□□拱偈潰□□釗□荒薌耙病Ｄ宋□□□擠財擼□隕昝髏獻穎疽猓□嗽蚱渥芡家病? 　　大圈﹐天道統體也。上帝主宰其中﹐不可以圖也。左陽也﹐右陰也﹐合之則陰陽無間也。陰陽流行而為四德﹐元、亨、利、貞也﹐（四德﹐先儒即分春、夏、秋、冬﹐論語所謂“四時行”也。）橫豎正畫﹐四德正氣正理之達也﹐四角斜畫﹐四德間氣間理之達也。交斜之畫﹐象交通也﹔滿面小點﹐象萬物之化生也﹐莫不交通﹐莫不化生也﹐無非是氣是理也。知理氣融為一片﹐則知陰陽二氣﹐天道之良能也﹔元、亨、利、貞四德﹐陰陽二氣之良能也﹔化生萬物﹐元、亨、利、貞四德之良能也。知天道之二氣﹐二氣之四德﹐四德之生萬物莫非良能﹐則可以觀此圖矣。萬物之性﹐此理之賦也﹔萬物之氣質﹐此氣之凝也。正者此理此氣也﹐間者亦此理此氣也﹐交雜者莫非此理此氣也﹔高明者此理此氣也﹐卑暗者亦此理此氣也﹐清厚者此理此氣也﹐濁薄者亦此理此氣也﹐長短、偏全、通塞莫非此理此氣也。至於人﹐則尤為萬物之粹﹐所謂“得天地之中以生”者也。二氣四德者﹐未凝結之人也﹔人者﹐已凝結之二氣四德也。存之為仁、義、禮、智﹐謂之性者﹐以在內之元、亨、利、貞名之也﹔發之為惻隱、羞惡、辭讓、是非﹐謂之情者﹐以及物之元、亨、利、貞言之也﹔才者﹐性之為情者也﹐是元、亨、利、貞之力也。謂情有惡﹐是謂已發之元、亨、利、貞﹐非未發之元、亨、利、貞也。謂才有惡﹐是謂蓄者元、亨、利、貞﹐能作者非元、亨、利、貞也﹔謂氣質有惡﹐是元、亨、利、貞之理謂之天道﹐元、亨、利、貞之氣不謂之天道也。噫﹗天下有無理之氣乎﹖有無氣之理乎﹖有二氣四德外之理氣乎﹖惡其發者﹐是即惡其存之漸也﹔惡其力者﹐是即惡其惕翩慼憔豁w衿淦□擼□羌炊衿淅碇□□病﹕我玻咳酥□裕□刺□□酪病Ｒ孕暈□卸瘢□蟣匾蘊斕牢□卸褚櫻灰鄖槲□卸瘢□蟣匾栽□10唷16□17晡□卸褚櫻灰圓盼□卸瘢□蟣匾蘊斕懶饜懈篩剎幌17咭嚶卸褚櫻黃涫撇瘓∪∪□哦□倜鷸□灰巖病? 　　嗚呼﹗漢、魏以來﹐異端昌熾﹐如洪水滔天﹐吾聖人之道如病蠶吐絲﹐迨於五季而倍微。當此時﹐而以惑於異端者誣聖曰“聖人之言性本如是也”﹐必諸先正之所不忍﹔天道昭布現前如此﹐聖經賢傳指示親切如此﹐而必以惑於世俗者誣天曰“天生人之氣質﹐本有惡也”﹐亦必諸先正之所不敢。其為此論﹐特如時諺所雲“習俗移人﹐賢者不免”耳。是圖也﹐正就程、張、朱發明精確者一推衍之﹐非敢謂於先儒之見有加也﹐特不雜於荀、揚、佛、老而已矣﹔正即氣質之性一訂釋之﹐非謂無氣質之性也﹐特不雜以引蔽習染而已矣。意之不能盡者﹐仍詳說於各圖下。無非欲人共見乎天道之無他﹐人性之本善﹐使古聖賢性習之原旨昭然復明於世﹐則人知為絲毫之惡﹐皆自點其光瑩之本體﹐極神聖之善﹐始自踐其固有之形骸﹔而異端重性輕形因而滅絕倫紀之說﹐自不得以惑人心﹐喜靜惡動因而廢棄六藝之妄﹐自不得以蕪正道。諸先正之英靈﹐必深喜其偶誤頓洗而大快乎﹗聖道重光﹐僕或幸可以告無罪矣。其辭不副意﹐未足闡天人之秘﹐或反汩性理者﹐庸陋亦不敢自保其無也﹐願長者其賜教焉﹗ 　　陰陽流行而為四德。順者﹐如春德與夏德﹐順也﹔逆者﹐如春德與秋德﹐逆也。交者﹐二德合或三四合也﹔通者﹐自一德達一德﹐或中達正、間﹐正、間達中﹐正達間﹐間達正﹐正、正達﹐間、間達之類也。錯者﹐陰陽、剛柔彼此相對也﹔綜者﹐陰陽、剛柔上下相穿也。熏者﹐如香之熏物﹐居此及彼﹐以虛洽實﹐不必形接而臭至之也﹔烝者如烝食﹐如天地絪□﹐下漸上也﹐一發而普遍也。變淖蛂慼憔薄憎齱澄猻薄澗Q□幸玻□虻孿啾洌□蛘□12洹12畢啾湟玻□縑鍤蠡□洠□富□□蛑□湟玻灰漬擼□褚玻□□匆玻□□□玻□我玻□舫艘□□醭醒粢病８姓擼□Ｓσ玻□綹性鹿猓□脅粵□□辛饜侵□嗍且玻淮□擼□忮艘玻□黃謨□玻□繅渙韝從□渙鰨□坌杏鏨劍□鴟15□輳□萍□齜韁□嗍且病＞壅擼□砥□嵋玻□壞戮郟□蚨□□牡鹿簿□玻簧17擼□２渚□玻皇嬲擼□瞥□比□玻瘓碚擼□仄涫嬉病Ｊ□□擼□牡輪□湟病５攣┤畝□潯涫□□□□□□洳豢墑□鈦傘? 　　為運不息也﹐止有常也﹐照臨、薄食也﹐燦列、流隕、進退、隱見也﹐吹噓、震盪也﹐高下、平陂、土石、毛枯也﹐會分、燥濕、流止也﹐稚老、雕災、材灰也﹐飛、潛、蠕、植﹐不可紀之狀也。至於人﹐清濁、厚薄、長短、高下﹐或有所清﹐有所濁﹐有時厚﹐有時薄﹐大長小長﹐大短小短﹐時高時下﹐參差無盡之變﹐皆四德之妙所為也。世固有妖氛瘴癘﹐亦因人物有所激感而成﹐如人性之有引蔽習染﹐而非其本然也。 　　或謂既已感激而成妖瘴﹐則稟是氣而生者即為惡氣惡質。不知雖極污穢﹐及其生物﹐仍返其元﹐猶是純潔精粹二氣四德之人﹐不即污穢也。如糞中生五谷瓜蔬﹐俱成佳品﹐斷不臭惡。穢朽生芝﹐鯀、瞍全聖﹐此其彰明較著者也。 　　四德之理氣﹐分合交感而生萬物。其稟乎四德之中者﹐則其性質調和﹐有大中之中﹐有正之中﹐有間之中﹐有斜之中﹐有中之中。其稟乎四德之邊者﹐則其性質偏僻﹐有中之邊﹐有正之邊﹐有間之邊﹐斜之邊﹐邊之邊。其稟乎四德之直者﹐則性質端果﹐有中之直﹐正之直﹐間之直﹐斜之直﹐直之直。其稟乎四德之屈者﹐則性質曲折﹐有中之屈﹐有正之屈﹐間之屈﹐斜之屈﹐屈之屈。其稟乎四德之方者﹐則性質板棱﹐有中之方﹐正之方﹐間之方﹐有斜之方﹐方之方。其稟乎圓者﹐則性質通便﹐有中之圇薄慼慼憔薄撈銵憔薄摹矷憔薄憮隉摩fＦ灩骱跛牡輪□逭擼□蛐災史被□□兄兄□澹□姓□□澹□屑渲□澹□行敝□澹□諧逯□濉Ｆ灩骱跗□擼□蚱湫災氏芯玻□兄兄□□□□□□□渲□□□行敝□□□舋□□□Ｆ灩骱跛牡輪□胝□災式□郟□骱跛牡輪□裾□災始□桑□嚶兄小17□12洹12敝□盅傘Ｙ骱跛牡輪□胝□災使率瑁□骱跛牡輪□險□災是酌埽□嚶兄小17□12洹12敝□盅傘Ｙ骱跛牡輪□墩□蛐災時汲郟□骱跛牡輪□□□蛐災示薪鰨□嚶兄小17□12洹12敝□盅傘Ｆ灩骱蹺□□災使宰螅□骱跤穌□災蝕佔茫□嚶兄小17□12洹12敝□盅傘Ｙ骱醮笳□災使□□□骱跣□□雲□漣□□嚶兄小17□12洹12敝□盅傘Ｖ劣詰悶□裾叨嘏櫻□悶潯□唔婉□□悶淝逭嘰廈鰨□悶渥欽哂藪潰□悶淝空咦懲□□悶淙跽咄粟茫□悶涓噠咦鴯螅□悶湎掄弒凹□□悶涑□呤俟蹋□悶潿陶嘵艙郟□悶浼艙□縊□□悶涑僬咄碇停□悶淙□叱瀆□□悶淙閉咂瓢埽閡嗄□揮兄小17□12洹12敝□鷓傘４巳□□□嗾擼□質□□渲□湟玻□□□□嘀□洌□植豢墑□鈦傘Ｈ歡澂豢墑□鈁擼□煌庥諶□□□嘁玻□□□□嗖煌庥謔□□湟玻□□□洳煌饉牡亂玻□牡虜煌庥詼□闢□□澂煌庥諤斕酪玻□儼壞靡遠裱砸病＠□妗２菽盡５□□２蚶牽□源頌斕樂□碇□□□□□澂豢梢遠裱裕□鏊□剖芴斕□□小５錳斕□□庹吆□? 　　既有萬物圖﹐復摘繪其一隅者﹐全圖意有所不能盡﹐復即一隅以盡其曲折也。此上黑點﹐亦象萬物﹐姑以人之性質言之。如中角半大點﹐理氣會其大中﹐四德全體﹐無不可通﹐而元亨為尤盛。得其理氣以生人﹐則惻隱辭讓多﹔或裡元而表亨﹐則中惠貌莊之人也﹔或裡亨而表元﹐則中嚴貌順之人也。然以得中也﹐四德無不可通也﹐則有為聖人者焉﹐有為賢人者焉﹐有為士者焉﹔以通元亨之間﹐去利貞之濟遠也﹐則亦有為常人者焉﹔皆行生之自然ㄐ撓瘚請g病Ｈ手□□擼□□繅烈□□腿繆兆櫻□咳緇葡埽□Ｈ巳繢鏘鎦形潞裰□耍煥裰□□擼□□韁芄□□腿繾踴□□咳綬□Ⅲ□Ｈ巳繢鏘鍾娉種□恕Ｄ媳咭淮□悖□蚱□嚶檬攏□袷□芍□病Ｗ賈兄□袷16□□醜錆踉□咂哪眩□錆趵□暾哂饒選Ｈ歡□賞ｅ踔幸約昂跽輳□殺咄ｅ踉□□□尚蓖ｅ趵□嘀□唬□殺咄ｅ鹺□□□洌□□蠐□踉□曛□洌□殺咄ｅ鹺□□□洌歡□蠐□跽昀□□洌□尚蓖ｅ鹺□□□弧９仕淅袷□□牡陸醞ａ□薏豢晌□□Ⅰ19踴□18芄□病６□咭淮□悖□蚱□□檬攏□適□芍□病Ｗ賈兄□適□□□醜錆鹺嗾唚眩□錆跽昀□吒□選Ｈ歡□賞ｅ踔幸約壩誒□□殺咄ｅ跽旰啵□尚蓖ｅ跽暝□□唬□殺咄ｅ踉□曛□洌□□蠐□趵□嘀□洌□殺咄ｅ踉□嘀□洌歡□嘁蠐□趵□曛□洌□尚蓖ｅ踉□嘀□弧９仕淙適□□牡陸醞ａ□轡薏豢晌□宥取13兆印14烈□病６□嫌繅淮□悖□□嘀□湟玻□恢蓖ㄔ□嘀□幣源鎘謚校□□胝昀□□湮□□Γ□浼洌□□昧ξ□□□轡薏豢晌□啤７□13鍘10鰲14痢18芤病Ｓ韁幸淮□悖□釉□嘈奔渲□唬□□浦蟹侵小Ｈ恍敝寫鎘詿籩卸□塩罷昀□□浼湫保□□昧ξ□□□轡薏豢晌□啤７□13鍘10鰲14痢18芤病Ｆ漵韁腥□尚〉悖□虼螅□蛐。□蚍劍□蛟玻□蚱耄□蛉瘢□蚴瑁□蠣埽□虺澹□蚱□□蚪□校□蚪□□□蚪□洌□蚪□保□蚪□□□蚪□啵□且嗄□灰砸壞祿蚨□攏□芎□牡輪□□磯□14恢校□□健叭說錳斕□□幸隕□幣病Ｊ槍釋ａ４□17□３□□涓饔脅煌□□□□鈧嫖摶炱闢□摶燉懟９睹懍ξ□□□□鸝桃孕舋□□□□話烈孕舋涔□矗□轡薏豢晌□啤７□13眨□鰲14痢18芤病９試弧叭私鑰梢暈□Ⅰ７礎保□□□宕湧芍□印? 　　圈﹐心也﹔仁、義、禮、智﹐性也﹔心一理而統此四者﹐非塊然有四件也。既非塊然四件﹐何由而名為仁、義、禮、智也﹖以發之者知之也﹐則惻隱、羞嗆楷章湘聝竣磳B病７17□橐玻□芊６□□謔掄哺乓玻輝蚍喬欏２盼摶約□裕□瞧□飾匏□□欏２牛□次匏□□浴Ｊ喬櫸撬□□蔥災□□玻徊歐撬□□蔥災□芤玻黃□史撬□□蔥浴３欏２胖□□室玻灰煥磯□炱涿□病Ｈ粑叫隕貧澂擰３橛卸瘢□╥蠣繅櫻□俏街致槎□帳鄧煸勇笠玻恍隕貧□□視卸瘢□╥蚴饕櫻□俏僥謚□窶硎裊佽□庵□Ω贍宋□幣病Ｗ雜刑斕匾岳矗□惺搶硨□亢筧逯□孕砸玻□蘊斕饋４誦圓蠖□災□緩筧逯□喜擰３欏２□室玻□圓擰３欏２□視胍□蝸叭菊□傭□災□Ｒ蘊斕啦筧誦裕□瓷鹺□跣裕灰砸□蝸叭駒硬擰３欏２□剩□虼笪芎醪擰３欏２□室印４宋匏□□轄郵髯鞅臼饕玻□睾簦□似袷髦□橐蒼眨? 　　中渾然一性善也。見當愛之物而情之惻隱能直及之﹐是性之仁﹔其能惻隱以及物者﹐才也。見當斷之物而羞惡能直及之﹐是性之義﹔其能羞惡以及物者﹐才也。見當敬之物而辭讓能直及之﹐是性之禮﹔其能辭讓以及物者﹐才也。見當辨之物而是非能直及之﹐是性之智﹔其能是非以及物者﹐才也。不惟聖賢與道為一﹐雖常人率性﹐亦皆如此﹐更無惡之可言﹐故孟子曰“性善”﹐“乃若其情﹐可以為善”﹐“若為不善﹐非才之罪也”。 　　及世味紛乘﹐貞邪不一﹐惟聖人稟有全德﹐大中至正﹐順應而不失其則。下此者﹐財色誘於外﹐引而之左﹐則蔽其當愛而不見﹐愛其所不當愛﹐而貪營之剛惡出焉﹔私小據於己﹐引而之右﹐則蔽其當愛而不見﹐愛其所不當愛﹐而鄙吝之柔惡出焉﹔以至羞惡被引而為侮奪、殘忍﹐辭讓被引而為偽飾、諂媚﹐是非被引而為姦雄、小巧﹐種種之惡所從來也。然種種之惡﹐非其不學之能、不慮之知﹐必且進退齟齬﹐本體時見﹐不純為貪營、鄙吝諸惡也﹐猶未與財色等相習而染也。斯時也﹐惟賢士豪傑﹐稟有大力﹐或自性覺悟﹐或師友提撕﹐知過而善反其天。又下此者﹐賦稟偏移寣慼慼憔鷩@獃粗□蹌眩□□□刀剷斡□叮□敖□枚□窘□睿□災寥境商壩□１閃咧□災□椋□剷糾粗□什豢芍□櫻□境晌甓帷２腥討□災□椋□剷糾粗□□豢芍□櫻□境晌筆巍２潑鬧□災□橛爰樾邸12Π芍□災□椋□剷糾粗□瘛18薔悴豢芍□印? 　　嗚呼﹗禍始於引蔽﹐成於習染﹐以耳目、口鼻、四肢、百骸可為聖人之身﹐竟呼之曰禽獸﹐猶幣帛素色﹐而既污之後﹐遂呼之曰赤帛黑帛也﹐而豈其材之本然哉﹗然人為萬物之靈﹐又非幣帛所可倫也。幣帛既染﹐雖故質尚在而驟不能復素﹔人則極兇大憝﹐本體自在﹐止視反不反、力不力之間耳。嘗言盜跖﹐天下之極惡矣﹐年至八十﹐染之至深矣﹐儻乍見孺子入井﹐亦必有怵惕惻隱之心﹐但習染重者不易反也。蠡一吏婦﹐淫奢無度﹐已逾四旬﹐疑其習性成矣﹔丁亥城破﹐產失歸田﹐樸素勤儉﹐一如農家。乃知系跖囹圄數年﹐而出之孔子之堂﹐又數年亦可復善。吾故曰﹐不惟有生之初不可謂氣質有惡﹐即習染兇極之余亦不可謂氣質有惡也。此孟子夜氣之論所以有功於天下後世也。程、朱未識此意﹐而甚快夜氣之說﹐則亦依稀之見而已矣﹗ 　　吾之論引蔽習染也﹐姑以仁之一端觀之。性之未發則仁﹐既發則惻隱順其自然而出。父母則愛之﹐次有兄弟﹐又次有夫妻、子孫則愛之﹐又次有宗族、戚黨、鄉裡、朋友則愛之。其愛兄弟、夫妻、子孫﹐視父母有別矣﹐愛宗族、戚黨、鄉裡﹐視兄弟、夫妻、子孫又有別矣﹐至於愛百姓又別﹐愛鳥獸、草木又別矣。此乃天地間自然有此倫類﹐自然有此仁﹐自然有此差等﹐不由人造作﹐不由人意見。推之義、禮、智﹐無不皆然﹐故曰“渾天地間一性善也”﹐故曰“無性外之物也”。但氣質偏駁者易流﹐見妻子可愛﹐反以愛父母者愛之﹐父母反不愛焉﹔見鳥獸、草木可愛﹐反以愛人者愛之﹐人反不愛焉﹔是謂貪營、鄙吝。以至貪所愛而弒父艄說慼憬N□□□鄙砩□□□苑瞧滸□□錚□蟀□□鏌病Ｓ植惶夭蝗識□巖玻恢劣詘□換褚碩□□灰澹□□藿諼畝□□蘩瘢□□杵涿鞫□□恢牽□圓晃笪□□玻□譚僑手□鏌玻□嗥疋□□□鐫眨渴貴瓢□詬改福□虯□拮臃嵌褚玻皇貴瓢□諶耍□虯□鋟嵌褚病Ｈ緇□肱塚□□倘螅□渡痹簦□尉蹋』蚧□迫耍□□縟耍□渡比耍□腔稹７□５噸□鏌玻□嚳瞧淙取10□16□□鏌玻皇殖炙□宋錚□閾脅徽□濬□鞘腫闃□鏌玻□嚳淺中兄□鏌玻歡□□吧□□渴有吧□□嵌□恐□鏌玻□嚳鞘猶□□鏌玻□暈笠玻□暈笥悶淝橐病Ｎ笫級瘢□晃蟛歡褚玻灰□問嘉螅□灰□尾晃笠玻幌叭臼賈瘴螅□幌叭靜恢瘴笠病Ｈ□湟□蝸叭菊擼□蠐淌前□□橐玻□淌前□□乓玻□淌怯冒□□酥□□室玻歡□□淥□扁□□□淥□幣□□手□願匆印Ｒ濉16瘛18怯淌且病９試弧奧市災□降饋幣玻還試弧暗啦輝度恕幣病３獺18□┘□隕撇徽媯□匆雲□飾□卸穸□蟊浠□□□恰般拊羧艘暈□室濉保□霸度艘暈□饋幣印? 　　然則氣質偏駁者﹐欲使私欲不能引染﹐如之何﹖惟在明明德而已。存養省察﹐磨勵乎詩、書之中﹐涵濡乎禮樂之場﹐周、孔教人之成法固在也。自治以此﹐治人即以此。使天下相習於善﹐而預遠其引蔽習染﹐所謂“以人治人”也。若靜坐闔眼﹐但可供精神短淺者一時之葆攝﹔訓詁著述﹐亦止許承接秦火者一時之補苴。如謂此為主敬﹐此為致知﹐此為有功民物﹐僕則不敢為諸先正黨也。故曰“欲粗之於周、孔之道者﹐大管小管也﹔欲精之於周、孔之道者﹐大佛小佛也”。 　　又如仁之勝者﹐愛用事﹐其事亦有別矣。如士、庶人、卿、大夫、諸侯、天子之愛親﹐見諸孝經者﹐仁之中也。有大夫而奉親如士庶者不及﹐士庶如大夫之奉親者過﹐而未失乎發之之正也。吾故曰﹐不中節亦非惡也。惟堂有父母而懷甘旨入私室﹐則惡矣﹔若甘旨進父母﹐何惡ㄑ茖o舋揠舳□瓚髑橛詵伺洌□蚨褚櫻蝗舳髑槭├揠簦□味瘢」飾岢13裕□窠諢蚨嗷蟶俳隕埔玻晃╛諭饃□□碩褚病Ｈ恢裰□□□□蘢災髟眨咳嗽蠣韉旅鞫□□巫圓懷耍□試唬骸跋攘10跗浯笳擼□蚱湫□哺荒芏嵋病﹗比□逭呶□□逯□□停□□□呶□□林□□停□輪鏈弧13蛑□壓□□﹕曛□硭。□圓豢晌椒且喚謚□□Ｋ穩迥艘雲□□瘢徊恢□□灰□危□□嗌埔玻□純梢砸□沃□□芷□病Ｄ凈鷚揮繽賈校□適□□悼賞嬉病? 　　或疑仁勝而無義﹐則泛濫失宜﹐將愛父母如路人﹐對盜賊而欷歔﹐豈不成其不宜之惡乎﹖仁勝而無禮﹐則節文不敷﹐將養父母同犬馬﹐逾東家摟處子﹐豈不成其不檢之惡乎﹖仁勝而不智﹐則可否無辨﹐將從井救人﹐莫知子惡﹐豈不成其迷惑之惡乎﹖予以為此必不知性者之言也。夫性﹐則必如吾前仁之一端之說﹐斷無天生之仁而有視父母如路人諸惡者。蓋本性之仁必寓有義、禮、智﹐四德不相離也﹐但不盡如聖人之全﹐相濟如攜耳。試觀天下雖甚和厚人﹐不能無所羞惡﹐無所辭讓﹐無所是非﹐但不如聖人之大中﹐相濟適當耳。其有愛父母同路人﹐對盜賊而欷歔等惡者﹐必其有所引蔽習染﹐而非赤子之仁也。禮、義、智﹐猶是也。熟閱孟子而盡其意﹐細觀赤子而得其情﹐則孔、孟之性旨明﹐而心性非精﹐氣質非粗﹔不惟氣質非吾性之累害﹐而且舍氣質無以存養心性﹐則吾所謂三事、六府、六德、六行、六藝之學是也。是明明德之學也﹐即謂為變化氣質之功﹐亦無不可。有志者倘實以是為學為教﹐斯孔門之博文約禮﹐孟子之存心養性﹐乃再見於今日﹐而吾儒有學術﹐天下有治平﹐異端凈掃﹐復睹三代乾坤矣﹗ 　　圖跋 　　嗟乎﹗性不可以言傳也﹐而可以圖寫乎﹖雖果見孔、孟所謂性﹐且不可言傳圖寫﹐而況下愚不足聞性道如僕者乎﹗但偶爾一線悟機﹐似有仿佛乎方寸者﹐此或僕一人之所謂性﹐尚非孔、孟所謂性﹐未可知也。況僕所見尚有不能圖盡者乎﹗語雲﹐理之不可見者﹐言以明之﹔言之不能盡者﹐圖以示之﹔圖之不能畫者﹐意以會之。吾願觀者尋其旨於圖間﹐會其意於圖外﹐假之以宣自心之性靈﹐因之以察僕心之愚見﹐庶不至以佛氏六賊之說誣吾才、情、氣質﹐或因此而實見孔、孟之所謂性﹐亦未可知也。若指某圈曰此性也﹐某畫曰此情也﹐某點曰此氣質也﹐某形勢曰此性、情、才質之皆善無惡也﹐則膠柱鼓瑟﹐而於七圖無往不捍格背戾﹐且於僕所謂一線者而不可得﹐又安望由此以得孔、孟所謂性乎﹗恐此圖之為性害﹐更有甚於宋儒之說者矣。 　　雖然﹐即使天下後世果各出其心意以會乎僕一線之意﹐遂因以見乎孔、孟之意﹐猶非區區苦心之所望也。僕所望者﹐明乎孔、孟之性道﹐而荀、揚、周、程、張、朱、釋、老之性道可以不言也﹐明乎孔、孟之不欲言性道﹐而孔、孟之性道亦可以不言也﹐而性道始可明矣。 　　或曰﹕孔子罕言矣﹔孟子動言性善﹐何言乎不欲言也﹖曰﹕有告子二或人之性道﹐孟子不得已而言性善也﹐猶今日有荀、揚、佛、老、程、張之性道﹐吾不得已而言才、情、氣質之善也。試觀答告子諸人﹐但取足以折其詞而止﹐初未嘗言性善所由然之故﹐猶孔子之罕言也。宋人不解﹐而反譏其不備﹐誤矣﹗ 　　或曰﹕吾儒不言性道﹐將何以體性道﹐盡性道﹖余曰﹕吾儒日言性道而天下不聞也﹐日體性道而天下相安也﹐日盡性道而天下相忘也。惟言乎性道之作用﹐則六德、六行、六藝也﹔惟體乎性道之功力﹐則習行乎六德、六行、六藝也﹔惟各究乎性道之事業﹐則在下者師若弟﹐在上者君臣及民﹐無不相化乎德與行藝﹐而此外無學教﹐無成平也。如上天不言而時行物生﹐而聖人體天立教之意著矣﹐性情之本然見﹐氣質之能事畢矣﹐而吾之七圖亦可以焚矣。故是編後次之以存學、存治雲。 　　附錄同人語 　　上谷石卿張氏曰﹕“性即是氣質底性﹐堯、舜底氣質便有堯、舜底性﹐呆呆底氣質便有呆呆的性﹐而究不可謂性惡。” 　　又曰﹕“人性無二﹐不可從宋儒分天地之性、氣質之性。” 　　先生賜教﹐在未著存性前。惜當時方執程、朱之見﹐與之反覆辯難。及喪中悟性﹐始思先生言性真確﹐期服闋入郡相質﹐而先生竟捐館矣﹗嗚呼﹗安得復如先生者而與之言性哉﹗ 　　督亢介祺王氏曰﹕“氣質即是這身子。不成孩提之童性善﹐身子偏有不善。” 　　又曰﹕“天生人來﹐渾脫是個善。” 　　又曰﹕“氣質、天命﹐分二不得。” 　　書後 　　孟子曰性善﹐即魯論之“性相近”也﹐言本善也。晏子曰“汩俗移質﹐習染移性”﹐即魯論之“習相遠”也﹐言惡所由起也。後儒不解﹐忽曰氣質有惡﹐而性亂矣﹐聖賢之言背矣。先生辭而辯之﹐功豈在禹下哉﹖特先生性圖﹐入“太極”“五行”諸說﹐則於後儒誤論﹐當時尚有未盡灑者。塨後質先生曰﹕“周子太極圖﹐真元品道家圖也。‘易有太極兩儀’﹐指揲蓍言﹐非謂太極為一物﹐而生天地萬物也。五行為六府之五﹐乃流行於世以為民物用者﹐故箕子論鯀罪曰‘汩陳其五行’﹐非謂五行握自帝天而能生人生物也。生克乃鄒衍以後方家□說﹐聖經無有。”先生曰﹕“然﹐吾將更之。”及先生卒後﹐披其編﹐則更者十七而未及卒業﹐於是承先生意﹐而湔洗之如右。 　　康熙乙酉三月上浣﹐蠡吾門人李塨書。 　　存學編序 　　予幼讀四書﹐惟知解字離句。稍長﹐略曉塗鴉﹐隨肆力於詩文。及弱冠﹐雖潛心經史﹐亦惟博覽強記是圖﹐忽忽焉若以為為學之道遂在是者。 　　乙醜歲﹐晤李子剛主﹐語予曰﹕“子知讀書﹐未知為學。夫讀書﹐非學也。今之讀書者﹐止以明虛理、記空言為尚﹐精神因之而虧耗﹐歲月因之以消磨﹐至持身涉世則盲然﹜漶撳k□□□□舸耍」湃酥□□□瘛16幀１闆１□□梢孕奚恚□梢災掠茫□□蘭妹瘢□栽謨謁梗□撬□窖□病Ｊ椋□∫鑰季亢醮碩□眩□ㄒ運卸廖□裾擼□茄□玻□乙院ρ□﹗庇栳θ淮蠛簦□繾磯□眩□緱味□酢? 　　李子復言﹕“此學乃堯、舜、周、孔正傳﹐至後而晦。今倡而明之者﹐始自習齋顏先生。其議詳載於所著存學編﹐可觀也。”予心志之﹐屏去浮文﹐遂十余年矣。 　　今歲丙子﹐李子至都﹐出是編以示予。予讀之﹐且嘆且喜。以舉世之沉溺誦讀而不知返﹐而予得以屏去浮文而不墜迷途﹐其得力於習齋先生﹐豈淺鮮哉﹗雖然﹐學者﹐實學也﹔是編所以明實學耳﹐猶空言也。吾黨若不盡力實學﹐而徒沾沾抱是編以為得﹐吾恐浮文之士﹐且起而笑其同浴譏裸也。 　　康熙丙子﹐一之日﹐北平後學郭金城拜撰。 　　存學編卷一 　　由道 　　聖人學、教、治﹐皆一致也。“民可使由之﹐不可使知之”﹐是孔子明言千聖百王持世成法﹐守之則易簡而有功﹐失之徒繁難而寡效。故罕言命﹐自處也﹔性道不可得聞﹐教人也﹔立法魯民歌怨﹐為治也。他如予欲無言、無行不與、莫我知諸章﹐何莫非此意哉﹗當時及門皆望孔子以言﹐孔子惟率之以下學而上達﹐非吝也﹐學、教之成法固如是也。 　　道不可以言傳也﹐言傳者有先於言者也﹐顏、曾守此不失。子思時﹐異端將盛﹐或亦逆知天地氣薄﹐自此將不生孔子其人﹐勢必失性、學、治本旨﹐不得已而作中庸﹐直指性天﹐已近太瀉。故孟子承之﹐教人必以規矩﹐引而不發﹐斷不為拙工改廢繩墨。離婁方員、深造諸章﹐尤於先王成法致意焉。至宋而程、朱出﹐乃動談性命﹐相推發先儒所未發。以僕觀之﹐何曾出中庸分毫﹗但見支離分裂﹐參雜於釋、老﹐徒令異端輕視吾道耳。若是者何也﹖以程、朱失堯、舜以來學、教之成法也。何不觀精一之旨﹐惟堯、禹得峇軚撥堎o□杉□擼□□毆佟６□□了□□□選Ｒ躚裘□跡□摹18薌鬧□諞祝惶煜濾□杉□擼□跽□18評瘛19骼侄□選Ｒ還嶂□潰□╥闆４偷夢牛患懊龐□煜濾□杉□擼□□６欏17□斬□選Ｎ詰靡蘊斕佬悅□＞僦羈詼□巳擻鎦□眨? 　　是以當日談天論性﹐聰明者如打諢猜拳﹐愚濁者如捉風聽夢﹐但仿佛口角﹐各自以為孔、顏復出矣。至於靖康之際﹐戶比肩摩皆主敬習靜之人﹐而朝陛疆場無片籌寸績之士。朱子乃獨具隻眼﹐指其一二碩德﹐程子所許為後身者﹐曰“此皆禪也”﹐而未知二程之所以教之者實近禪﹐故徒見其弊﹐無能易其轍。以致朱學之末流﹐猶之程學之末流矣﹐以致後世之程、朱﹐皆如程學、朱學之末流矣。長此不返﹐乾坤尚安賴哉﹗ 　　或曰﹕佛氏托於明心見性﹐程、朱欲救人而擯之﹐不得不抉精奧以示人。余曰﹕噫﹗程子所見已稍浸入釋氏分界﹐故稱其“彌近理而大亂真”。若以不肖論之﹐隻以君子之道四一節指示﹐雖釋迦惡魁﹐亦當垂頭下淚﹐並不必及性命以上也。然則如之何﹖曰﹕彼以其虛﹐我以其實。程、朱當遠宗孔子﹐近師安定﹐以六德、六行、六藝及兵農、錢谷、水火、工虞之類教其門人﹐成就數十百通儒。朝廷大政﹐天下所不能辦﹐吾門人皆辦之﹔險重繁難﹐天下所不敢任﹐吾門人皆任之﹐吾道自尊顯﹐釋、老自消亡矣。 　　今彼以空言亂天下﹐吾亦以空言與之角﹐又不斬其根而反授之柄﹐我無以深服天下之心而鼓吾黨之氣﹐是以當日一出﹐徒以口舌致黨禍﹔流而後世﹐全以章句誤乾坤。上者隻學先儒講著﹐稍涉文義即欲承先啟後﹔下者但問朝廷科甲﹐才能揣摩皆騖富貴利達。浮言之禍甚於焚坑﹐吾道何日再見其行哉﹗友人刁蒙吉翻孟子之言曰﹕“著之而不行焉﹐察矣而不習焉﹐終身知之而不由其道者﹐眾也﹗”其所慨深矣﹗吾意上天仁愛﹐必將篤生聖哲﹐□荊棘﹐而興堯、舜以徽囮鰫ゥ撮魽撲蔇幫Q沾嗽□幔□比□碩□巖玻? 　　總論諸儒講學 　　僕妄謂性命之理不可講也﹐雖講﹐人亦不能聽也﹐雖聽﹐人亦不能醒也﹐雖醒﹐人亦不能行也。所可得而共講之﹐共醒之﹐共行之者﹐性命之作用﹐如詩、書、六藝而已。即詩、書、六藝﹐亦非徒列坐講聽﹐要惟一講即教習﹐習至難處來問﹐方再與講。講之功有限﹐習之功無已。孔子惟與其弟子今日習禮﹐明日習射。間有可與言性命者﹐亦因其自悟已深﹐方與言。蓋性命﹐非可言傳也。不特不講而已也﹔雖有問﹐如子路問鬼神、生死﹐南宮適問禹、稷、羿、奡者﹐皆不與答。蓋能理會者渠自理會﹐不能者雖講亦無益。 　　自漢、唐諸儒傳經講誦﹐宋之周、程、張、朱、陸﹐遂群起角立﹐亟亟焉以講學為事﹐至明﹐而薛、陳、王、馮因之﹐其一時發明吾道之功﹐可謂盛矣。其效使見知聞知者知尊慕孔、孟﹐善談名理﹐不作惡﹐不奉釋、老名號。即不肖如僕﹐亦沐澤中之一人矣。然世道之為叔季自若也﹐生民之不治自若也﹐禮樂之不興自若也﹐異端之日昌而日熾自若也。以視夫孔子明道而亂臣賊子果懼﹐孟子明道而楊朱、墨翟果熄﹐何啻天淵之相懸也﹗ 　　僕氣魄小﹐志氣卑﹐自揣在中人以下﹐不足與於斯道。惟願主盟儒壇者﹐遠溯孔、孟之功如彼﹐近察諸儒之效如此﹐而垂意於習之一字﹔使為學為教﹐用力於講讀者一二﹐加功於習行者八九﹐則生民幸甚﹐吾道幸甚﹗僕受諸儒生成覆載之恩﹐非敢入室操戈也。但以人之歲月精神有限﹐誦說中度一日﹐便習行中錯一日﹔紙墨上多一分﹐便身世上少一分。試觀朱子晚年悔枝葉之繁累﹐則禮樂未明﹐是在天者千古無窮之憾也。 　　明親 　　大學首四句﹐吾奉為古聖真傳。所學無二理﹐亦無二事﹐隻此仁義禮智之德﹐子臣弟友之行﹐詩書禮樂之文﹐以之修身則為明德﹐以之齊治則為親民。明矣而恞蒟活撥熄纂撞囥ッ騏h□岵桓椅街□酪玻磺滓傭□疵鰨□饕傭□粗怪遼疲□嵋嗖桓椅街□酪病Ｇ錐□疵髡擼□次街□祝□譴笱□□滓玻蝗患扔悶涔τ諉瘢□鑰稍磺住Ｆ淝錐□疵髡擼□焊叩塾□舖□謚□嘁玻黃淝濁頤鞫□粗怪遼普擼□褐□10摹９□渲□饕病７踩□蘇擼□運蚊饕岳慈逭咚□布□□暈街□塹勒咭病Ｆ涿鞫□辭祝□髑儀錐□粗怪遼普擼□蛉逭呶粗□砸病７遣豢涎砸玻□遣桓已砸玻□Ⅰ７床蛔鰨□住19喜簧□□宋藪又□湮□勒摺? 　　一二聰明特傑者出﹐於道略有所見﹐粗有所行﹐遽自謂真孔、孟矣﹐一時共尊為孔、孟焉﹐嗣起者以為我苟得如先儒足矣。是以或學訓解纂集﹐或學靜坐讀書﹐或學直捷頓悟﹐至所見所為﹐能仿佛於前人而不大殊﹐則將就冒認﹐人已皆以為大儒矣﹐可以承先啟後矣。或獨見歧異﹐恍惚道體﹐則輒稱發先儒所未發﹐得孔、顏樂處矣。又孰知其非大學之道乎﹗此所以皆未之言也。天下人未之言﹐數百年以來之人未之言﹐吾獨於程、朱、陸、王之外別有大學之道焉﹐豈不犯天下之惡﹐而受天下僇乎﹖然吾之所懼﹐有甚於此者﹐以為真學不明﹐則生民將永被毒禍﹐而終此天地不得被吾道之澤﹔異端永為鼎峙﹐而終此天地不能還三代之舊。是以冒死言之﹐望有志繼開者之一轉也。 　　夫明而未親即謂之明﹐非大學之明﹔然既用其功於德﹐皆可曰明。其明而未親者﹐莊周、陳摶之類也﹔其明且親而未止至善者﹐周、程、朱、陸、薛、王之儔也。何也﹖吾道有三盛﹕君臣於堯、舜﹐父子於文、周﹐師弟於孔、孟。堯、舜之治﹐即其學也﹐教也﹐其精一執中﹐一二人秘受而已。百官所奉行﹐天下所被澤者﹐如其命九官、十二牧所為耳。禹之治水﹐非禹一身盡治天下之水﹐必天下士長於水學者分治之而禹總其成﹔伯夷之司禮﹐非伯夷一身盡治天下之禮﹐必天下士長於禮學者分司之而伯夷掌其成。推於九官、群牧咸若是﹐是以能平地成天也。文、周之治﹐亦即其學也﹐教也﹐其陰陽天人之旨﹐寄之於易而已。百官所奉行﹐天下所被澤者﹐如其治岐之政﹐制禮作樂耳。其進秀民而教之者﹐六德、六行、六藝仍本唐、虞敷教典樂之法﹐未之有改﹐是以太和宇宙也。孔、孟之學教﹐即其治也。孔子一貫性道之微﹐傳之顏、曾、端木而已。作當身之學﹐與教及門士以待後人私淑者﹐庸言庸德、兵農禮樂耳﹐仍本諸唐、虞、成周之法﹐未之有改。故不惟期月、三年、五年、七年胸藏其具﹐而且小試於魯﹐三月大治﹐暫師於滕﹐四方歸之﹐單父、武城亦見分體﹐是以萬世永遵也。 　　秦漢以降﹐則著述講論之功多而實學實教之力少。宋儒惟胡子立經義、治事齋﹐雖分析已差而其事頗實矣﹔張子教人以禮而期行井田﹐雖未舉用而其志可尚矣。至於周子得二程而教之﹐二程得楊、謝遊、尹諸人而教之﹐朱子得蔡、黃、陳、徐諸人而教之﹐以主敬致知為宗旨﹐以靜坐讀書為工夫﹐以講論性命、天人為口?受受﹐以釋經注傳、纂集書史為事業。嗣之者若真西山、許魯齋、薛敬軒、高樑溪﹐性地各有靜功﹐皆能著書立言﹐為一世宗。信乎為儒者﹐煌煌大觀﹐三代後所難得者矣﹗而問其學其教如命九官、十二牧之所為者乎﹖如周禮教民之禮明樂備者乎﹖如身教三千﹐今日習禮﹐明日習射﹐教人必以規矩﹐引而不發﹐不為拙工改廢繩墨者乎﹖此所以自謂得孔子真傳﹐天下後世亦皆以真傳歸之﹐而卒不能服陸、王之心者﹐原以表裡精粗﹐全體大用﹐誠不能無歉也。 　　陸子分析義利﹐聽者垂泣﹐先立其大﹐通體宇宙﹐見者無不竦動。王子以致良知為宗旨﹐以為善去惡為格物﹐無事則閉目靜坐﹐遇事則知行合一。嗣之者若王心齋、羅念庵、鹿太常﹐皆自以為接孟子之傳﹐而稱直捷頓悟﹐當時後世亦皆以孟子目之。信乎其為儒中豪傑﹐三代後所罕見者矣﹗而問其學其教如命九官、十二牧之所為者乎﹖如周禮教民之禮明樂備者乎﹖如身教三千﹐今日習禮﹐明日習射﹐教人必以規矩﹐引而不發﹐不為拙工改廢繩墨者乎﹖此所以自謂得孟子之傳﹐與程、朱之學並行中國﹐而卒不能服朱、許、薛、高之心者﹐原以表裡精粗﹐全體大用﹐誠不能無歉也。 　　他不具論﹐即如朱、陸兩先生﹐倘有一人守孔子下學之成法﹐而身習夫禮、樂、射、御、書、數以及兵農、錢谷、水火、工虞之屬而精之。凡弟子從遊者﹐則令某也學禮﹐某也學樂﹐某也兵農﹐某也水火﹐某也兼數藝﹐某也尤精幾藝﹐則及門皆通儒﹐進退周旋無非性命也﹐聲音度數無非涵養也﹐政事文學同歸也﹐人己事物一致也﹐所謂下學而上達也﹐合內外之道也。如此﹐不惟必有一人虛心以相下﹐而且君相必實得其用﹐天下必實被其澤﹐人才既興﹐王道次舉﹐異端可靖﹐太平可期。正書所謂府修事和﹐為吾儒致中和之實地﹐位育之功﹐出處皆得致者也﹔是謂明親一理﹐大學之道也。以此言學﹐則與異端判若天淵而不可混﹐曲學望洋浩嘆而不敢擬﹐清談之士不得假魚目之珠﹐文字之流不得逞春華之艷。惟其不出於此﹐故既卑漢、唐之訓詁而復事訓詁﹐斥佛、老之虛無而終蹈虛無﹐以致紙上之性天癒透而學陸者進支離之譏﹐非譏也﹐誠支離也﹔心頭之覺悟癒捷而宗朱者供近禪之誚﹐非誚也﹐誠近禪也。 　　或曰﹕諸儒勿論﹐陽明破賊建功﹐可謂體用兼全﹐又何弊乎﹖余曰﹕不但陽明﹐朱門不有蔡氏言樂乎﹖朱子常平倉制與在朝風度﹐不皆有可觀乎﹖但是天資高﹐隨事就功﹐非全副力量﹐如周公、孔子專以是學﹐專以是教﹐專以是治也。或曰﹕新建當日韜略﹐何以知其不以為學教者﹖余曰﹐孔子嘗言﹕“二三子有志於禮者﹐其於赤乎學之。”如某可治賦﹐某可為宰﹐某達某藝﹐弟子身通六藝者七十二人﹐王門無此。且其擒宸濠﹐破桶岡﹐所共事者皆當時官吏、偏將、參謀﹐弟子皆不與焉。其全書所載﹐皆其門人旁觀讚服之筆﹐則可知其非素以是立學教也。 　　是以感孫征君知統錄說有“陸、王效諍論於紫陽”之語﹐而敢出狂愚﹐少抑後二千年周、程、朱、陸、薛、王諸先生之學﹐而伸前二千年堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔、孟諸先聖之道﹐亦竊附效諍論之義。而願持道統者﹐其深思熟計﹐而決復孔、孟以前之成法﹐勿執平生已成之見解而不肯舍﹐勿拘平日已高之門面而不肯降﹐以誤天下後世﹐可也。 　　上征君孫鐘元先生書 　　某發未燥﹐已聞容城孫先生名﹐然第知清節耳。弱冠前為俗學﹐枉度歲月﹐懵懵不知道為何物。自順治乙未﹐頗厭八股習﹐稍閱通鑒、性理、諸儒語錄﹐乃知世間有理學一脈。己亥在易水﹐得交高弟五修﹐乃又知先生不止以節著﹐連年來與高弟介祺尤屬莫逆。德駕旋容時﹐已稟老親﹐同王法幹裹裝出門﹐將進叩﹐老親復以澇後不諳路﹐恐遭楊子之悲阻之﹐逾年則聞復南矣。恭祝綾辭﹐蒙介翁不外、玷賤名其末。迨讀先生歲寒居文集寄介翁札﹐不知過聽何人之言而儕之郡賢列﹐見之不勝惶愧﹗今在天地間已三十有六﹐德不加修﹐學不加進﹐曾不得大君子一提指之﹐每一念及﹐恨不身飛共城旁﹗茲先大母去世﹐服闋矣。幸大父猶康健﹐欲曲求俞允﹐今歲中一炙道范﹐未審得遂否也。敝庠耿師﹐東郡人也﹐以告休南歸﹐去先生七十裡﹐敢以便略吐愚衷於門下。 　　某靜中猛思﹐宋儒發明氣質之性﹐似不及孟子之言性善最真。變化氣質之惡﹐三代聖人全未道及。將天生一副作聖全體﹐參雜以習染﹐謂之有惡﹐未免不使人去其本無而使人憎其本有﹐蒙晦先聖盡性之旨而授世間無志人一口柄。又想周公、孔子教人以禮、樂、射、御、書、數﹐故曰“以三物教萬民而賓興之”﹔故曰“身通六藝者七十二人”。故性道不可聞﹐而某長治賦、某長禮樂、某長足民﹐一如唐、虞之廷某農、某刑、某禮、某樂之舊﹐未之有爽也。近世言學者﹐心性之外無余理﹐靜敬之外無余功。細考其氣象﹐疑與孔門若不相似然。即有談經濟者﹐亦不過說場話、著種書而已。 　　某不自揣﹐撰有存性、存學二編﹐欲得先生一是之﹐以挽天下之士習而復孔門之舊。以先生之德望卜之﹐當易如反掌﹐則孟子不得專美於前矣。論今天下朱、陸兩派互相爭辯﹐先生高見﹐平和勸解之不暇﹐豈可又增一爭端也﹗但某殊切杞人之憂﹐以為雖使朱學勝陸而獨行於天下﹐或陸學勝朱而獨行於天下﹐或和解成功﹐朱、陸合一﹐同行於天下﹔則終此乾坤亦隻為當時兩宋之世﹐終此儒運亦隻如說話著書之道學而已﹐豈不堪為聖道生民長嘆息乎﹗粗陳一二﹐望先生靜眼一辨﹐及時發明前二千年之故道﹐以易後二千年之新轍﹐則斯道幸甚﹐斯民幸甚﹗臨楮南望﹐不勝想慕戰懼交集之至﹗某再拜言。 　　上太倉陸桴亭先生書 　　某聞氣機消長否泰﹐天地有不能自主﹐理數使然也﹔方其消極而長﹐否極而泰﹐天地必生一人以主之﹐亦理數使然也。然粵稽孔、孟以前﹐天地所生以主此氣機者﹐率皆實文、實行、實體、實用﹐卒為天地造實績﹐而民以安﹐物以阜。雖不幸而君相之人竟為布衣﹐亦必終身盡力於文、行、體、用之實﹐斷不敢以不堯、舜不禹、皋者苟且於一時虛浮之局﹐高談袖手﹐而委此氣數﹐置此民物﹐聽此天地於不可知也﹔亦必終身窮究於文、行、體、用之實﹐斷不敢以惑異端、背先哲者肆口於百喙爭鳴之日﹐著書立說﹐而誤此氣數﹐壞此民物﹐負此天地於不可為也。 　　自漢、晉泛濫於章句﹐不知章句所以傳聖賢之道而非聖賢之道也﹔競尚乎清談﹐不知清談所以闡聖賢之學而非聖賢之學也。因之虛浮日盛﹐而堯、舜三事、六府之道﹐周公、孔子六德、六行、六藝之學﹐所以實位天地﹐實育萬物者﹐幾不見於乾坤中矣。迨於佛、老昌熾﹐或取天地萬物而盡空之﹐一歸於寂滅﹐或取天地萬物而盡無之﹐一歸於升脫﹐莫謂日月、星辰、山川、草木、鳥獸、蟲魚、人倫、世故舉為道外﹐並己身之耳、目、口、鼻、四肢皆視為累礙贅余矣﹐哀哉﹗倘於此有堯、舜、周、孔﹐固必回消為長﹐轉否為泰矣。即不然﹐或如端、言、卜、仲、二冉之流﹐亦庶幾衍道脈於不墜﹐續真宗於不差﹐而長泰終有日也。奈何趙氏運中﹐紛紛躋孔子廟庭者﹐皆修輯注解之士﹐猶然章句也﹔皆高坐講論之人﹐猶然清談也﹗甚至言孝、弟、忠、信如何教﹐氣稟本有惡﹐其與老氏以禮義為忠信之薄﹐佛氏以耳、目、口、鼻為六賊者相去幾何也﹗ 　　故僕妄論宋儒﹐謂是集漢、晉、釋、老之大成者則可﹐謂是堯、舜、周、孔之正派則不可。然宋儒﹐今之堯、舜、周、孔也。韓癒辟佛﹐幾至殺身﹐況敢議今世之堯、舜、周、孔者乎﹗季友著書駁程、朱之說﹐發州決杖﹐況敢議及宋儒之學術、品詣者乎﹗此言一出﹐身命之虞所必至也。然懼一身之禍而不言﹐委氣數於終誤﹐置民物於終壞﹐聽天地於終負﹐恐結舌安坐﹐不援溝瀆﹐與強暴、橫逆內人於溝瀆者﹐其忍心害理不甚相遠也。 　　某為此懼﹐著存學一編﹐申明堯、舜、周、孔三事、六府、六德、六行、六藝之道﹐大旨明道不在詩書章句﹐學不在穎悟誦讀﹐而期如孔門博文、約禮、身實學之﹐身實習之﹐終身不懈者。著存性一編﹐大旨明理、氣俱是天道﹐性、形俱是天命﹐人之性命、氣質雖各有差等﹐而俱是此善﹔氣質正性命之作用﹐而不可謂有惡﹐其所謂惡者﹐乃由“引、蔽、習、染”四字為之崇也。期使人知為絲毫之惡﹐皆自玷其光瑩之本體﹐極神聖之善﹐始自充其固有之形骸。 　　但孔、孟沒後二千年無人道此理﹐而某獨異﹐又惴惴焉恐涉偏私自是﹐誹謗先儒﹔將舍所見以苟就近世之學﹐而仰觀三代聖賢又不如此。二念交鬱﹐罔所取正。一日遊祁﹐在故友刁文孝座﹐聞先生有佳錄﹐復明孔子六藝之學﹐門人姜姓在州守幕實笥之﹐歡然如久旱之聞雷﹐甚渴之聞溪﹐恨不即沐甘霖而飲甘泉也。曲致三四﹐曾不得出。然亦幸三千裡外有主張此學者矣﹐猶未知論性之相同也。既而刁翁出南方諸儒手書﹐有雲﹐“此間有桴亭者﹐才為有用之才﹐學為有用之學﹐但把氣質許多駁惡雜入天命﹐說一般是善﹐其性善圖說中有‘人之性善正在氣質﹐氣質之外無性’等語﹔殊新奇駭人﹗”乃知先生不惟得孔、孟學宗﹐兼悟孔、孟性旨﹐已先得我心矣。當今之時﹐承儒道嫡派者﹐非先生其誰乎﹗所恨家貧親老﹐不得操杖親炙﹐進身門下之末。茲乘彭使之便﹐奉尺楮請教﹐祈以所著並高弟孰長禮、樂﹐孰長射、書﹐孰為體用兼優﹐不惜示下﹐使聾瞽之子得有所景仰尊奉。倘有寸進﹐真一時千載也﹗山河隔越﹐不能多寄﹐僅以性、學編各一紙﹐日記第十卷中摘一頁呈正﹐不勝南望愷切想慕之至﹗ 　　學辨一 　　性亦須有辯﹐因吾友法幹王子一言﹐徹底無纖毫齟齬﹐莫有能發吾意者﹐遂有待。今存學之說﹐將偕吾黨身習而實踐之﹐易靜坐用口耳之習﹐為手足頻拮據之業﹐非存性空談之比。雖賢者不能無顧惜故窠、憚於變革之意﹐幸相舉辯難﹐不厭反復。予撮其大略如左﹐病中亦多遺脫﹐不能盡述也。 　　己酉十一月二十六日﹐予抱病﹐復患足瘡﹐不能赴學﹐惟坐臥榻﹐謄存學稿。聞王子來會﹐乃強步至齋﹐出所謄以質王子。甫閱一葉﹐遽置之幾﹐盛為多讀書之辨。 　　予曰﹕“人之精神無多﹐恐誦讀消耗﹐無歲月作實功也。倘禮樂嫻習﹐但略閱經書數本﹐亦自足否﹖”王子曰﹕“誦讀不多﹐出門不能引經據傳﹐何以服人﹖”予曰﹕“堯、舜諸聖人所據何書﹖且經傳﹐施行之証佐﹔全不施行﹐雖証佐紛紛﹐亦奚以為﹖今存學之意若行﹐無論朝廷、宗廟﹐即明倫堂上﹐亦將問孰嫻周旋﹐孰諳絲竹﹐孰射賢﹐孰算勝﹐非猶是稱章比句之乾坤矣。且吾儕自視雖陋﹐倘置身朝堂﹐但憂無措置耳﹐引經據傳﹐非所憂也。”王子曰﹕“射御之類﹐有司事﹐不足學。須當如三公坐論。”予曰﹕“人皆三公﹐孰為有司﹖學﹐正是學作有司耳。辟之於醫﹐黃帝素問、金匱、玉函﹐所以明醫理也﹐而療疾救世﹐則必診脈、制藥、針灸、摩砭為之力也。今有妄人者﹐止務覽醫書千百卷﹐熟讀詳說﹐以為予國手矣﹐視診脈、制藥、針灸、摩砭以為術家之粗﹐不足學也。書日博﹐識日精﹐一人倡之﹐舉世效之﹐岐、黃盈天下﹐而天下之人病相枕、死相接也﹐可謂明醫乎﹖愚以為從事方脈、藥餌、針灸、摩砭﹐療疾救世者﹐所以為醫也﹐讀書取以明此也。若讀盡醫書而鄙視方脈、藥餌、針灸、摩砭﹐妄人也﹐不惟非岐、黃﹐並非醫也﹐尚不如習一科、驗一方者之為醫也。讀盡天下書而不習行六府、六藝﹐文人也﹐非儒也﹐尚不如行一節、精一藝者之為儒也。 　　王子曰﹕“棟樑材自別﹐豈必為檁榱哉﹖”予曰﹕“棟樑亦自拱把尺寸長成﹐成時亦有皮幹枝葉。世豈有渾成棟樑哉﹖”王子曰﹕“藝學到精熟後﹐自見上面。幼學豈能有所見﹖”余曰﹕“幼學但使習之耳。必欲渠見﹐何為哉﹖”王子曰﹕“不見上面﹐何與心性﹖”余曰﹕“不然。即如夫子使闕黨童子將命﹐使之觀賓主接見之禮﹐有下於夫子客至﹐則見客求教尊長悚敬氣象﹔有班於夫子或尊於夫子客至﹐則見夫子溫、良、恭、儉、讓﹐侃侃、□□氣象。此是治童子耳目乎﹐治童子心性乎﹖故六藝之學﹐不待後日融會一片﹐乃自童齠即身心、道藝一致加功也。且既令渠習見無限和敬詳密之理﹐豈得謂無所見﹗但隨所至為淺深耳。講家解一貫章﹐有謂曾子平日用功皆是貫中之一﹐今日夫子教以從一而貫。夫用功於貫中之一﹐是夫子所以教三千人者也﹐豈得曰‘六藝非心性’也﹖” 　　王子曰﹕“禮樂自宜學﹐射御粗下人事。”余曰﹕“賢者但美禮樂名目﹐遂謂宜學﹐未必見到宜學處也﹔若見到﹐自不分精粗。喜精惡粗﹐是後世所以誤蒼生也。”王子曰﹕“第見不足為﹐若為﹐自是易事。”余曰﹕“此正夫子所謂‘智者過之’。且昔朱子謂‘要補填﹐實是難’﹐今賢弟又謂‘易’。要之﹐非主難﹐亦非主易﹐總是要斷盡實學﹐不去為耳﹗”王子大笑。予曰﹕“李晦翁年逾五旬﹐勤力下學﹐日與弟子拈矢彎弓﹐甚可欽也﹗”王子曰﹕“晦夫叔嘗言﹐‘射為男子事﹐何可不習﹗’余曰﹕“宋、元來儒者卻習成婦女態﹐甚可羞。無事袖手談心性﹐臨危一死報君王﹐即為上品矣。豈若真學一復﹐戶有經濟﹐使乾坤中永享治安之澤乎﹗”王子曰﹕“六藝之學﹐誠有功於乾坤。”予曰﹕“不但爾也。子產雲﹐歷事久﹐取精多﹐則魂魄強。今於禮樂、兵農無不嫻﹐即終身莫之用而沒﹐以體用兼全之氣還於天地﹐是謂盡人道而死﹐故君子曰終。故曰學者﹐學成其人而已﹐非外求也。”王子又笑。 　　予曰﹕“此學終無行日矣。以賢弟之有志﹐且深信予﹐又入朱學未深﹐似無可戀惜﹐而猶難挽回如此﹐況彼已立崖岸者乎﹗”因復取首數篇進曰﹕“幸終觀之﹗”王子閱畢﹐喟然曰﹕“孔子是教天下人為臣為子﹐若都袖手高坐作君父﹐天下事叫誰辦哉﹗”撫卷嘆息久之。余曰﹕“某急就三存編﹐以為天生某﹐使復明此學而已﹐非身見之材也。欲進之孫征君﹐借以回天下。”王子曰﹕“人自為耳。何必伊﹗”予曰﹕“天生材自別。伊尹聖之任﹐夏季之民如在水火﹐何不出而延攬豪傑﹐自為奉天救民之舉﹐必待成湯之三聘乎﹖張良志復韓仇﹐亦嘗聚眾百余﹐何不決於自為而終屬沛公乎﹖蓋天生王者﹐其氣為主持世統之氣﹐乃足系屬天下﹐非其人不與也。儒者教世﹐何獨不然﹗是其人也﹐天下附之﹔非其人也﹐學即過人﹐而師宗不立。如龍所至則氣聚成雲﹐否則不可強也﹐況愚之庸陋不足數乎﹗自料隻可作名教中一董三老耳。”王子辭行。 　　越十日﹐予病痊﹐往會王子。因論風言復閏十二月﹐有諸﹖王子曰﹕“此間亦頗聞。”予曰﹕“噫﹗豈非學術不明﹐吾儒誤於空言﹐無能定國是者乎﹗使吾黨習諳歷象﹐何以狐疑如此﹗”因言帝堯命羲、和﹐教以欽天授時及考驗推步之法﹐堯蓋極精於歷。因言帝王設官分職﹐未有不授以成法者。堯命司徒﹐授以匡、直、勞、來等法﹐舜命士師﹐授以五刑、五服、五流、五宅等法﹐命典樂﹐授以直溫、寬栗等理及依永和聲、無相奪倫等法﹐成王置農官﹐授以錢□、□艾、耕耦等法。觀命官之典﹐厘成之詩﹐是君父亦未有不知六府、六藝之學者﹐則袖手高坐﹐徒事誦讀﹐固非所以為臣子﹐亦豈所以作君父哉﹗ 　　學辨二 　　又越旬﹐王子來會﹐復曰﹕“周公制禮作樂﹐且以文、武之聖開之﹐成、康之賢繼之﹐太、召、君陳輩左右之﹐亦不百年而穆王亂﹔迨東遷而周不可問矣。漢、唐、宋、明不拘古法﹐亦定數百年之天下﹐何歉於三代哉﹖”予曰﹕“漢、唐後之治道﹐較之三代﹐蓋星淵不可語也﹐吾弟未之思耳。吾弟但見穆、平之衰而未實按其列國情勢民風也。吾茲不與賢弟論三代盛時。且以春秋之末﹐其為周七百年矣﹐隻義姑存魯、展禽拒齊二事﹐風俗之美﹐人材之盛﹐魯固可尚也﹔齊乃以婦人而旋師﹐聞先王命而罷戰。由此以思﹐當日風俗人心﹐豈漢、唐後所可仿佛哉﹖” 　　王子曰﹕“終見藝學粗﹐奈何﹖”予曰﹕“此乃不知止耳。觀大學言明親即言止至善﹐見道為粗﹐是不知至善之止也。故曰‘知止而後有定’。”王子乃歡忻鼓舞曰﹕“昨子產一段﹐已深悚我心。自今日當務精此學﹐更無疑矣。”因述乃父命計田數不清。予曰﹕“計畝﹐人以為瑣事矣。然父命而不清﹐非不能為子之一乎﹖”王子曰﹕“無大無小﹐無不習熟﹐固也。弟昨言棟樑材﹐兄不以為然。恐天下自有可大不可小之材﹐如龐士元非百裡材﹐曾子教孟敬子持大體﹐非乎﹖”予曰﹕“孔子乘田、委吏﹐無不可為。若位不稱材﹐便酣惰廢事﹐此自豪士之態﹐非君子之常也。孟敬子當時已與魯政﹐乃好理瑣小﹐故曾子教以所貴道三﹐豈可以此言便謂籩豆之事不宜學乎﹗況當時學術未失﹐家臣庶士無不能理事者﹐第憂世胄驕浮不能持大體耳。能持大體﹐凡事自可就也。” 　　王子曰﹕“博學乃古人第一義。易雲‘多識前言往行以畜德’﹐子路曰‘何必讀書然後為學﹗’可見古人讀書﹐誦讀亦何可全廢﹖”予曰﹕“周公之法﹐春秋教以禮樂﹐冬夏教以詩書。豈可全不讀書﹗但古人是讀之以為學﹐如讀琴譜以學琴﹐讀禮經以學禮。博學之﹐是學六府、六德、六行、六藝之事也。隻以多讀書為博學﹐是第一義已誤﹐又何暇計問、思、辨、行也﹖”王子行。 　　越一日﹐予過其齋。王子曰﹕“連日思樂能滌人滓渣。隻靜敬以求懲忿窒欲﹐便覺忿欲全無﹐不時卻又發動﹔不如心比聲律﹐私欲自化也。”余曰﹕“噫﹐得之矣﹗某謂心上思過﹐口上講過﹐書上見過﹐都不得力﹐臨事時依舊是所習者出﹐正此意也。夫禮樂﹐君子所以交天地萬物者也﹐位育著落﹐端在於此。古人制舞而民腫消﹐造琴而陰風至﹐可深思也。” 　　王子又問﹕“道問學之功﹐即六藝乎﹖”予曰﹕“然。”又問﹕“如何是尊德性﹖”予未答。又問﹕“如何是中人以上可以語上也﹖”蓋因程、朱好語上﹐王子欲証語上之為是也。予曰﹕“離下無上。明德、親民、尊德性﹐道問學﹐隻是此事﹐語上人皆上﹐語下人皆下。如灑掃應對﹐下也﹐若以語上人﹐便見出敬﹔弦指徽律﹐下也﹐若以語上人﹐便見出和。某昨童子將命一段﹐正是道藝一致﹐耳目性情一滾做也。”王子憮然曰﹕“至言﹗”予曰﹕“此亦就賢弟之問為言耳。其實上有上﹐下有下﹐上下精粗皆盡力求全﹐是謂聖學之極致矣。不及此者﹐寧為一端一節之實﹐無為全體大用之虛。如六藝不能兼﹐終身止精一藝可也﹔如一藝不能全﹐數人共學一藝﹐如習禮者某冠昏﹐某喪祭﹐某宗廟﹐某會同﹐亦可也。夫吾輩姿質﹐未必是中人以上﹐而從程﹐朱倒學﹐先見上面﹐必視下學為粗﹐不肯用力矣。”王子曰﹕“‘下學而上達’﹐孔子定法﹐烏容紊乎哉﹗” 　　存學編卷二 　　性理評 　　程子曰﹕“邢明叔明辨有才氣﹐其於世務練習﹐蓋美才也。晚溺於佛﹐所謂‘日月至焉而已’者﹐豈不惜哉﹗” 　　朱子雲﹕“程子死後﹐其高弟皆流於禪。”豈知程子在時已如此乎﹗蓋吾儒起手便與禪異者﹐正在徹始徹終總是體用一致耳。故童子便令學樂舞勺。夫勺之義大矣﹐豈童子所宜歌﹗聖人若曰﹐自灑掃應對以至參讚化育﹐固無高奇理﹐亦無卑瑣事。故上智如顏、貢﹐自幼為之﹐不厭其淺而叛道﹔粗疏如陳亢﹐終身習之﹐亦不至畏其難而廢學。今明叔才氣明辯﹐練達世務﹐誠為美才。但因程子不以六藝為教﹐初時既不能令明叔認取其練習世務莫非心性﹐後又無由進於位育實具﹐不見儒道結果。回視所長者不足戀﹐前望所求者無所得﹐便覺無意味﹐無來由﹐烏得不莫之御而入於禪也﹗猶吾所謂明帝之好佛﹐非明帝之罪﹐而李躬、桓榮之罪也。 　　夫“日月至焉”﹐乃吾夫子論諸賢不能純仁分寸也。當時曾子、子貢之流﹐俱在其中。乃以比明叔之溺佛﹐程子不亦易言乎﹗ 　　明道謂謝顯道曰﹕“爾輩在此相從﹐隻是學某言語﹐故其學﹐心與口不相應。盍若行之﹗”請問焉。曰﹕“且靜坐。” 　　伊川每見人靜坐﹐便嘆其善學。 　　因先生隻說話﹐故弟子隻學說話﹐心口且不相應﹐況身乎﹐況家國天下乎﹗措之事業﹐其不相應者多矣。吾嘗談天道、性命﹐若無甚捍格﹐一著手算九九數輒差。王子講冠禮若甚易﹐一習初祝便差。以此知心中醒﹐口中說﹐紙上作﹐不從身上習過﹐皆無用也。責及門不行﹐彼既請問﹐正好教之習禮習樂﹐卻隻雲“且靜坐”。二程亦復如是﹐噫﹗雖曰不禪﹐吾不信也。 　　武夷胡氏曰﹕“龜山天資夷曠﹐濟以問學﹐充養有道﹐德器早成。積於中者純粹而宏深﹐見於外者簡易而平淡。閒居和樂﹐色笑可親﹔臨事裁處﹐不動聲色。與之遊者﹐雖群居終日﹐嗒然不語﹐飲人以和﹐而鄙吝之態自不形也。推本孟子性善之說﹐發明中庸、大學之道。有欲知方者﹐為指其攸趨﹐無所隱也。當時公、卿、大夫之賢者﹐莫不尊信之。”又曰﹕“先生造養深遠﹐燭理甚明﹐混跡同塵﹐知之者鮮。行年八十﹐志氣未衰﹐精力少年殆不能及。朝廷方向意儒學﹐日新聖德﹐延禮此老﹐置之經筵﹐朝夕咨訪﹐裨補必多。至如裁決危疑﹐經理世務﹐若燭照數計而龜卜也﹗” 　　無論其他﹐隻“積於中者純粹而宏深”一語﹐非大賢以上能之乎﹖其中之果純粹與否﹐宏深與否﹐非僕所知。然朱子則已譏其入於禪矣﹐禪則必不能純粹宏深﹐純粹宏深則必不禪也。至混跡同塵氣象﹐五經、論、孟中未之見。非孟子所謂同流合污者乎﹖充此局以想﹐夷曠、簡易、平淡、和樂、可親諸語﹐恐或皆孟子所狀鄉原光景也。 　　陳氏淵曰﹕“伊川自涪歸﹐見學者凋落﹐多從佛教﹐獨龜山先生與謝丈不變。因嘆曰﹕‘學者皆流於異端矣﹗惟有楊、謝二君長進。’” 　　嘗觀孔子歿﹐弟子如喪父母﹐哀慟無以加矣﹔又為之備禮營葬﹐送終無以加矣﹔又皆廬其墓三年﹐惓戀無以加矣﹔余情復見於同門友之不忍離﹐相向而哭皆失聲。其師弟情之篤而義之重﹐蓋如此也。迄後有宋程、朱兩門﹐以師弟著於乾坤﹐不惟自任以為真繼孔子之統﹐雖當時及門亦以為今之孔子矣﹐後世景仰亦謂庶幾孔門師弟矣。而其歿也﹐不過一祭一讚﹐他無聞焉。僕存此疑於心久矣﹐亦謂生榮死哀之狀必別有記載﹐寡陋未之見耳。殊不意伊川生時﹐及門已如此其相負也﹗涪之別也﹐日月幾何﹐而遽學者凋落﹐相率而從於佛也﹗又孰知所稱楊、謝不變者﹐下梢亦流於禪也﹗然則真承程子之統者誰也﹖非因二程失古聖教人成法﹐空言相結之不固﹐不如實學之相交者深乎﹗抑程門弟子之從佛﹐或亦其師夙昔之為教者去佛不遠也。程子辟佛之言曰﹕“彌近理而大亂真。”愚以為非佛之近理﹐乃程子之理近佛也。試觀佛氏立教﹐與吾儒之理﹐遠若天淵﹐判若黑白﹐反若冰炭﹐其不相望也﹐如適燕適越之異其轅﹐安在其彌近理也﹗孟子曰﹕“治人不治﹐反其智。”伊川於此徒嘆學者之流於異端﹐而不知由己失孔子之教﹐亦欠自反矣。 　　問﹕“龜山晚年出﹐是不可曉。其召也以蔡京﹐然在朝亦無大建白。”朱子曰﹕“以今觀之﹐則可以追咎當時無大建白。若自己處之﹐不知當時所當建白者何事。”或雲﹕“不過擇將相為急。”曰﹕“也隻好說擇將相固是急﹐然不知當時有甚人可做。當時將隻說種師道﹐相隻說李伯紀﹐然固皆嘗用之矣。又況自家言之﹐彼亦未必見聽﹐據當時事勢亦無可為者﹐不知有大聖賢之材何如耳。” 　　當時所稱大儒如龜山者﹐既自無將相材﹐又無所保舉。異世後追論﹐亦無可信之人﹐不過種、李二公而已。然則周、程、張、邵棺木尚新﹐其所成之人材皆安在哉﹖世有但能談天說性﹐講學著書﹐而不可為將相之聖賢乎﹗ 　　或言“擇將相為急”﹐何不曰“當時龜山便是好將相﹐惜未信用”﹐乃但雲“也隻好說擇將相”﹐蓋身分亦有所不容誣也。噫﹗儒者不能將﹐不能相﹐隻會擇將相﹐將相皆令何人做乎﹖末又雲“當時事勢亦無可為者﹐不知有大聖賢之材何如耳”。是明將經濟時勢讓與聖賢做﹐尚得謂之道學乎﹖至於李公字行﹐種公名呼﹐此朱子重文輕武不自覺處。其遺風至今日﹐衣冠之士羞與武夫齒﹐秀才挾弓矢出﹐鄉人皆驚﹐甚至子弟騎射武裝﹐父兄便以不才目之。長此不返﹐四海潰弱﹐何有已時乎﹖獨不觀孔門無事之時﹐弓矢、劍佩不去於身也﹐武舞幹戚不離於學也﹗身為司寇﹐墮三都﹐會夾谷﹐無不尚武事也。子路戰於衛﹐冉、樊戰於齊﹐其余諸賢氣象皆可想也。學喪道晦﹐至此甚矣﹗孔門實學﹐亦可以復矣﹗ 　　問﹕“龜山當時何意出來﹖”曰﹕“龜山做人也苟且﹐是時未免祿仕﹐故亂就之”雲雲。問﹕“或者疑龜山為無補於世﹐徒爾紛紛﹐或以為大賢出處不可以此議﹐如何﹖”曰﹕“龜山此行固是有病﹐但隻後人又何曾夢到他地位在﹗惟胡文定以柳下惠‘援而止之而止’比之﹐極好。” 　　余嘗謂宋儒是理學之時文也。看朱子前面說“龜山做人苟且﹐未免祿仕﹐故亂就之”﹐此三語抑楊氏於鄉黨自好者以下矣。後面或人說“大賢出處不可議”﹐又引胡氏之言比之柳下惠﹐且曰“極好”﹔又何遽推之以聖人哉﹖蓋講學先生隻好說體面話﹐非如三代聖賢﹐一身之出處﹐一言之抑揚﹐皆有定見。龜山之就召也﹐正如燕雀處堂﹐全不見汴京亡﹐徽、欽虜﹔直待樑折棟焚而後知金人之入宋也。朱子之論龜山﹐正如戲局斷獄﹐亦不管聖賢成法﹐隻是隨口臧否。駁倒龜山以伸吾識﹐可也﹔救出龜山以全講學體面﹐亦可也。 　　上蔡為人英果明決﹐強力不倦﹐克己復禮﹐日有課程。所著論語說及門人所記遺語﹐行於世。 　　要推尊上蔡﹐便言其“克己復禮﹐日有課程”。後面要說程門諸人見皆不親切之故﹐又言是“無頭無尾﹐不曾盡心”﹐毋乃自相矛盾乎﹖此處殊令人疑。 　　上蔡直指窮理居敬為入德之門﹐最得明道教人之綱領。 　　朱子稱“上蔡直指窮理居敬為入德之門﹐最得明道教人綱領”﹐僕以為此四字正諸先生所以自欺而自誤者也。何也﹖“窮理居敬”四字﹐以文觀之甚美﹐以實考之﹐則以讀書為窮理功力﹐以恍惚道體為窮理精妙﹐以講解著述為窮理事業﹐儼然靜坐為居敬容貌﹐主一無適為居敬工夫﹐舒徐安重為居敬作用。觀世人之醉生夢死﹐奔忙放盪者﹐誠可謂大儒氣象矣﹔但觀之孔門﹐則以讀書為致知中之一事。且書亦非徒佔畢讀之也﹐曰“為周南召南”﹐曰“學詩”、“學禮”﹐曰“學易”、“執禮”﹐是讀之而即行之也。曰“博學於文”﹐蓋詩、書六藝以及兵農、水火在天地間燦著者﹐皆文也﹐皆所當學之也。曰“約之以禮”﹐蓋冠婚、喪祭、宗廟、會同以及升降周旋﹐衣服飲食﹐莫不有禮也﹐莫非約我者也。凡理必求精熟之至﹐是謂“窮理”﹔凡事必求謹慎之周﹐是謂“居敬”。上蔡雖賢﹐恐其未得此綱領也。不然﹐豈有“居敬窮理”之人而流入於禪者哉﹗ 　　明道以上蔡誦讀多記為玩物喪志﹐蓋謂其意不是理會道理﹐隻是夸多鬥靡為能。若明道看史不差一字﹐則意思自別。此正為己為人之分。 　　謝良佐記問甚博﹐明道謂之曰﹕“賢卻記得許多﹐可謂玩物喪志。”良佐身汗面赤。明道曰﹕“此便是惻隱之心。”可見大程學教猶不靠定書本。僕掀閱至此﹐悚然起敬﹐以為此正明道優於伊川、紫陽處﹐又未嘗不愛謝公之有志也。使朱子讀此亦為之汗身赤面則善矣﹔乃曲為之說﹐謂渠是夸多鬥靡﹐不是理會道理﹐又引程子看史事証之﹐總是不欲說壞記誦一道﹐恐於己讀盡天下書之志有妨也。不知道理不專在書本上理會﹔貪記許多以求理會道理﹐便會喪志﹐不得以程子看史一字不差相混也。 　　問﹕“上蔡說橫渠以禮教人﹐其門人下梢頭低﹐隻溺於刑名、度數之間﹐行得來因無所見處﹐如何﹖”曰﹕“觀上蔡說得偏了﹐這都看不得禮之大體﹐所以都易得偏。如上蔡說橫渠之非﹐以為欲得正容謹節﹐這是自好﹐如何廢這個得﹗如專去理會刑名、度數固不得﹐又全廢了這個也不得。” 　　宋儒胡子外﹐惟橫渠之志行井田﹐教人以禮﹐為得孔、孟正宗。謝氏偏與說壞﹐譏“其門人下梢頭低﹐溺於刑名、度數”﹐以為橫渠以禮教人之流弊。然則教人不當以禮乎﹖謝氏之入禪﹐於此可見。二程平昔之所以教楊、謝諸公者﹐於此可想矣。玩“行得來因無所見”一語﹐橫渠之教法真可欽矣。“民可使由之﹐不可使知之”﹐“道之以德﹐齊之以禮”﹐此聖賢百世不易之成法也。雖周公、孔子﹐亦隻能使人行﹐不能使人有所見﹔功候未到﹐即強使有所見﹐亦無用也。孟子曰﹕“行之而不著焉﹐習矣而不察焉﹐終身由之而不知道者﹐眾也。”此固嘆知道之少﹐而吾正於此服周公、孔子流澤之遠也。布三重以教人﹐使天下世世守之﹐後世有賢如孟子者得由行習而著察﹐即愚不肖者亦相與行習於吾道之中﹐正中庸所謂“行而世為天下法”﹐歷八百年而猶在﹐幾百余年而未衰。此周公、孔子之下梢頭原如是其低也﹐而其上梢頭亦未嘗高。制禮作樂﹐遵行遍天下﹐而周公之心﹐雖親賢之召公不盡知也。博文約禮﹐服習遍三千﹐而一貫之秘﹐雖聰穎之端木未之聞也。相隨半生﹐尚以“多學而識”認夫子﹐然則未聞性道之前﹐端木子與三千人不同以文禮為道乎﹖則橫渠之門人﹐即使皆認刑名、度數為道﹐何害也﹗朱子既見謝氏之偏而知橫渠之是﹐即宜考古稽今﹐與門人講而習之﹐使人按節文﹐家行典禮﹐乃其所也。奈何盡力誦讀著述﹐耽延歲月﹗迨老而好禮﹐又隻要著家禮一書﹐屢易稿始成﹐其後又多自嫌不妥﹐未及改正而沒﹐其門人楊氏固嘗代為致憾矣。考其實﹐及門諸公不知式型與否﹐而朱子家祠喪禮已多行之未當﹐失周公、孔子之遺意者矣。豈非言易而行難哉﹗ 　　尹彥明見伊川後﹐半年方得大學、西銘看。此意思好﹐也有病。蓋且養他氣質﹐淘潠去了那許多不好底意思﹐如學記所謂“未卜禘﹐不視學﹐遊其志也”之意。此意思固好﹐然也有病者。蓋天下有多少書﹐若半年間都不教他看一字﹐幾時讀得天下許多書﹖所以彥明終竟後來工夫少了。 　　伊川雖失孔子學教成法﹐猶知不可遽語人以高深﹐猶知不全靠書冊﹐故遲半年方與門人大學、西銘看。至朱子則必欲人讀天下許多書﹐是將道全看在書上﹐將學全看在讀上﹐其學教之法又不逮伊川矣。吾謂大學可即與看﹐若西銘﹐雖姿性聰敏者﹐再遲數年與看﹐未為晚也。 　　和靖涪州被召﹐祭伊川文雲﹕“不背其師則有之﹐有益於世則未也。”因言﹕“學者隻守得某言語﹐已自不易﹔少間又自轉移了。” 　　吾讀甲申殉難錄﹐至“愧無半策匡時難﹐惟余一死報君恩”﹐未嘗不凄然泣下也﹗至覽和靖祭伊川“不背其師有之﹐有益於世則未”二語﹐又不覺廢卷浩嘆﹐為生民愴惶久之﹗夫周、孔以六藝教人﹐載在經傳﹐子罕言仁、命﹐不語神﹐性道不可得聞﹐予欲無言﹐博文約禮等語﹐出之孔子之言及諸賢所記者﹐昭然可考﹐而宋儒若未之見也。專肆力於講讀﹐發明性命﹐閒心靜敬﹐著述書史。伊川明見其及門皆入於禪而不悟﹐和靖自覺其無益於世而不悟﹐甚至求一守言語者亦不可得﹐其弊不大可見哉﹗至於朱子追述﹐似有憾於和靖而亦不悟也。然則吾道之不行﹐豈非氣數使之乎﹗ 　　問﹕“伊川門人如此其眾﹐後來更無一人見得親切。或雲遊、楊亦不久親炙。”曰﹕“也是諸人無頭無尾﹐不曾盡心在上面﹐也各家去奔走仕宦﹐所以不能理會得透。如邵康節從頭到尾﹐極終身之力而後得之﹐雖其不能無偏﹐然就他這道理﹐所謂成而安矣。如茂叔先生資稟便較高﹐他也去仕宦﹐隻他這所學﹐自是合下直到﹐所以有成。某看來﹐這道理若不是拚生盡死去理會﹐終不得解。” 　　伊川門人甚眾﹐後更無一人見之親切﹐非因伊川所教諸人所學俱失孔子實學之故乎﹗朱子乃雲“是諸人無頭無尾﹐不曾盡心在上面”﹐試觀遊、楊、謝、尹諸公﹐果是“無頭無尾﹐不曾盡心”者乎﹖又雲“各去奔走仕宦﹐所以不能理會透﹔康節極終身之力而後有得﹔茂叔亦去仕宦﹐隻他資稟高﹐合下直到”﹔然則必欲人不仕宦﹐不作事﹐終身隻在書室中﹐方可得道乎﹖ 　　與叔文集﹐煞有好處﹐他文字極是實﹔說得好處﹐如千兵萬馬﹐飽騰伉壯。上蔡雖有過當處﹐亦自是說得透。龜山文字卻怯弱﹐似是合下會得易。遊、楊、謝諸公當時已與其師不相似﹐卻似別一家。謝氏發明得較精彩﹐然多不穩貼。和靖語卻實﹐然意短﹐不似謝氏發越。龜山語錄與自作文不相似﹐其文大段照管不到﹔前面說如此﹐後面又都反了﹐緣他隻依傍語句去﹐皆不透。龜山年高﹐與叔年四十七﹐他文字大綱立得腳來健﹐多有處說得好又切﹐若有壽﹐必然進。遊定夫學無人傳﹐無語錄。 　　如何隻論人文字言語長短﹐語錄有無﹐非失聖門學宗﹐不實用功於明親﹐故無實事可稱舉乎﹖今有人議諸先生專在文字言語用功﹐或雲隻在言語文字論人品﹐必至群相嘩之曰﹐“彼大儒﹐不止是也。”乃考其實則竟如此﹗較歐、蘇諸公﹐但多講論性道之語﹐內地靜敬之功耳。試想三代前君臣獎讚﹐師弟敘述﹐或後人論斷前聖賢﹐曾有此口吻比例否﹖噫﹗恐不啻冰玉之相懸也﹗ 　　上蔡之學﹐初見其無礙﹐甚喜之。後細觀之﹐終不離禪的見解。 　　予於程朱、陸王兩派學宗正如是。 　　龜山未見伊川時﹐先看莊、列等文字。後來雖見伊川﹐然而此念熟了﹐不覺時發出來。遊定夫尤甚﹐羅仲素時復亦有此意。 　　聖人教人六藝﹐正使之習熟天理。不然﹐雖諄諄說與無限道理﹐至吃緊處依舊發出習慣俗雜念頭。 　　一日﹐論伊川門人﹐雲“多流入釋、老”。陳文蔚曰﹕“隻是遊定夫如此﹐恐龜山輩不如此。”曰﹕“隻論語序便可見。” 　　朱子論遊、楊入釋、老處不知何指﹐但既廢堯、舜﹐周、孔六府、六藝之學﹐則其所謂不入釋、老者又果何指也﹗僕嘗論漢人不識儒﹐如萬石君家法﹐真三代遺風﹐不以儒目之﹔則其所謂儒﹐隻是訓詁辭華之流耳。今觀朱門師弟一生肆力文字光景﹐恐或不免為遊、楊所不屑也。 　　看道理不可不仔細。程門高弟如謝上蔡、遊定夫、楊龜山輩﹐下梢皆入禪學去。必是程先生當初說得高了﹐他們隻目?卓見上截﹐少下面著實功夫﹐故流弊至此。 　　僕意朱子未覺程門教法之失﹐既覺而復蹈之﹐何也﹖倘因此便返於實學﹐豈非吾道之幸哉﹗“下面著實功夫”﹐是何物乎﹖將謂是靜敬乎﹖程門諸子固已力行之矣。將謂是禮、樂、射、御、書、數之屬乎﹖朱子已雲補填難﹐姑不為之矣。將謂是庸德庸言乎﹖恐禮、樂、射、御、書、數所以盡子、臣、弟、友之職者既不為﹐又何者是其不敢不勉者乎﹖考其與及門日征月邁者﹐則惟訓解經傳﹐纂修書史﹐死生以之。或其所謂“下面著實功夫”者﹐未必是孔子所雲“下學”也。 　　韓退之雲﹕“孔子之道﹐大而能博﹐門弟子不能遍觀而盡識也﹐故學焉而皆得其性之所近。”此說甚好。看來資質定了﹐其為學也隻就他資質所尚處添得些小好而已。所以學者貴公聽並觀﹐求一個是當處﹐不貴徒執己自用。今觀孔門諸子﹐隻除顏、曾之外﹐其他說話便皆有病。 　　平日講學主變化氣質﹐此處卻雲﹐“其為學也隻就資質所尚處添些小好而已。”蓋諸先生認氣質有惡﹐不得不說變化﹐此處要說諸賢各得其性之所近﹐故又說“氣質已定﹐隻添些小好”。且下雲“學嶇蝖慼慰該驉撞螳渽瑐桷‵O□綣□寫嗣罘ａ□□釹屯街醇杭□籩□□炭珊兌櫻荒宋岱蜃右嗖晃□□恢傅鬩玻□沃煜壬□□籩嵌□□攀Φ苤□笥蘚□吭蛑熳鈾□□□烙□□□□□７□兄□蹋□朧□瘧鶚且患遙□饕櫻≒劣誶籩釹橢□蹋□趾尾恢□堤逖櫓釹橢□煲韜穩紓□岊步現□穩紓□酥宦燮淥禱壩脅∥薏『□科臀講晃├呤□又□芬璺強汕嵋椋□閌嵌□□虐儆噯耍□染□□頌臻F﹐亦不易言也。自戰國橫議後﹐重以秦人之焚坑﹐漢儒之訓詁﹐魏、晉之清談﹐歷代之佛、老﹐宋、元之講讀﹐而七十子之身分久不明於世矣。吾嘗謂孔子如太陽當空﹐不惟散宿眾星不顯其光﹐即明月五星亦不出色﹐若當下旬之夜﹐一行星炯照﹐四國仰之如太陽然矣。故孔子奠楹後﹐群推有子為聖人﹐西河又推卜子為聖人。當時七十子身通六藝﹐日月至仁﹐倘有一人出於後世﹐皆足倡學一代﹐使人望為聖人﹐非周、程以下諸先生所可比也。近法幹王子有言﹕“後儒稍有不純﹐議廟典者動言黜退。聖門如冉求之聚斂﹐宰予之短喪﹐何可從祀﹖”予曰﹕“賢弟未之思耳。冉有固有虧欠處﹐其學卻實。如此案即缺一角﹐仍是有用之巨器﹐豈可舍也﹗故聖門一推政事之科﹐一在言語之列﹐不比後人虛言標榜﹐書本上見完全也。”王子曰﹕“然。” 　　延平李氏曰﹕“羅先生性明而修﹐行全而潔﹔充之以廣大﹐體之以仁恕﹔精深微妙﹐多極其至。漢、唐諸儒無近似者。” 　　又是一聖人﹗宋固多聖人乎﹖ 　　陳氏協曰﹕“先生可謂有德有言之隱君子矣﹗李公侗傳其學。公歿之後﹐既無子孫﹐及其遺言不多見於世。嘉定七年﹐郡守劉允濟始加搜訪﹐得公所著遵堯錄八卷﹐進之於朝。其書四萬言﹐大要謂藝祖開基﹐列聖繼統﹐若舜、禹遵堯而不變。至元豐改制﹐皆自王安石作俑﹐創為功利之圖﹐浸致邊疆之侮。是其畎畝不忘君之心﹐豈若沮、溺輩索隱行怪痋憔驉慼@? 　　元祐、元豐之獄﹐迄無公論。要之荊公之欲強宋本是﹐而術未盡善。苟安者競為敵﹐洪水罔績﹐遂咎崇伯。然使即任濂、洛群哲﹐恐亦如四岳群牧無如洪水何﹐未是神禹也。 　　周氏坦曰﹕“觀先生在羅浮山靜坐三年﹐所以窮天地萬物之理﹐切實若此。” 　　原來是用此功﹐豈不令孔子哀之乎﹗但凡從靜坐讀書中討來識見議論﹐便如望梅畫餅﹐靠之饑食渴飲不得。 　　朱子曰﹕“李延平先生屏居山裡﹐結茅水竹之間﹐謝絕世故四十余年﹐簞瓢屢空﹐怡然自得。” 　　試觀孔子前有“謝絕世故”之道學乎﹖ 　　先生從羅仲素學﹐講讀之余﹐危坐終日﹐以驗夫喜怒哀樂未發之前氣象為何如﹐而求所謂中者。若是者蓋久之﹐而知天下之大本真有在乎是也。 　　昔孔門固有講誦﹐乃誦其所學﹐講其所學。如誦三代之禮、講三代之禮以學禮﹐誦樂章﹐講樂器、樂音、樂理以學樂﹐未有專以講誦為學者。至於危坐終日以驗未發氣象為求中之功﹐尤孔子以前千聖百王所未聞也。今宋家諸先生﹐講讀之余﹐繼以靜坐﹐更無別功﹐遂知天下之大本真在乎是。噫﹗果天下之大本耶﹐果天下之理無不自是出耶﹖何孔門師弟之多事耶﹗ 　　先生資稟勁特﹐氣節豪邁﹔而充養純粹﹐無復圭角。精純之氣﹐達於面目﹐色溫言厲﹐神定氣和。語默動靜﹐端詳閒泰﹔自然之中﹐若有成法。平居恂恂﹐於事若無可否。及其應酬事變﹐斷以義理﹐則有截然不可犯者。 　　先生之道德純備﹐學術通明﹐求之當時﹐殆絕倫比。然不求知於世﹐而亦未嘗輕以語人﹐故上之人既莫之知﹐而學者亦莫之識﹐是以進不獲行於時﹐退未及傳之於後。而先生方且玩其所安樂者於畎畝之中﹐悠然不知老之將至。蓋所謂“依乎中庸﹐遁世不見知而不悔”者﹐先生庶幾焉﹗ 　　合二段觀之﹐則延平先生真一孔子矣。夫聞惡而信﹐聞善而疑者﹐苤敹摒褻戴洇伎憿慼撳陋蟡央憳U躍雍□〉□蘊啤15蕁４□□□Ⅲ□嗍□倌甓□蟪□淮笫□□還□□爍ㄒ碇□Ｈ粢Ⅰ７粗□糜懟８蓿□鬃又□醚鍘16闢□比綾似淠眩□沖霰匚□斕亟ㄆ匠芍□擔□σ嘁荒瓿刪郟□□瓿梢兀□□瓿啥跡□蟶斫倘□□猿商煜輪□模□銜抻惺□碩□丈□□摺﹖鑾亍10漢笄□嗄曇洌□□□員。□筧韁俟□19勇分□膊豢啥嗟茫□味酪雲□蔽４□□鐘諂醯□□加誚稹16□□危□爸□魚暌玻□□□囊Ⅰ15祝□□哂懟13眨緩籩□隙梢玻□稚□□囊Ⅰ15祝□□哂懟13眨慷□飼壩惺□□停□喜患□環鑫＜媚閻□Γ□虜患□豢上囁山□□模□絞忠遠□塏□穡□糟昃╤朐□櫻『笥惺□□□停□喜患□環鑫＜媚閻□Γ□虜患□豢上囁山□□模□絞忠隕俚鄹逗＃□雜耒粲朐□櫻《嗍□□橢□潰□□巳□撕□苦媯? 　　先生少年豪勇﹐夜醉﹐馳馬數裡而歸。後來養成徐緩﹐雖行二三裡路﹐常委蛇緩步﹐如從容室中也。問﹕“先生如何養﹖”曰﹕“先生隻是潛養思索。他涵養得自是別﹐真所謂‘不為事物所勝’者。” 　　孔子但遇可憫可敬﹐便勃然變色﹔忽而久﹐忽而速﹐似為事物所勝﹐乃是聖人。釋氏父子兄弟亦不動心﹐可謂“不為事物所勝”﹐卻是異端。 　　古人雲“終日無疾言遽色”﹐他真個是如此。尋常人叫一人﹐一二聲不至﹐則聲必厲﹔先生叫之不至﹐不加於前也。尋常人去近處必徐行﹐出遠處必行稍急﹔先生出近處也如此﹐出遠處亦隻如此。又如坐處壁間有字﹐某每嘗亦須起頭一看﹔若先生則不然﹐方其坐固不看也﹐若是欲看﹐則必起就壁下看之。其不為事物所勝﹐大率如此。 　　行遠不加急﹔叫人不至﹐聲不加大﹔坐處有字﹐必不坐看﹔天地間豈有此理乎﹗莫謂“可以速則速﹐可以久則久”之孔子不如此﹐雖伯夷、柳下惠亦斷非如此氣象。 　　先生居處有常﹐不作費力事。 　　隻“不作費力事■芹▽G□晃╥捫悠劍□□興我淮□筧褰宰闖□印Ｗ勇肺收□□釉唬骸跋戎□□橢□﹗碧煜率陸暈崛宸幟謔攏蝗逭哺環蚜Γ□□蚜□□Ｅ怨畚岱蜃由□□殘兄□□□遠□□蟻肥奔聰百薅埂５□擔□猿□炊嗄鼙墑攏□瘸墑ν□□脛畹蘢右救媒□耍□納□□案瑁□鴰a、幹戚、弓矢、會計﹐一切涵養心性、經濟生民者﹐蓋無所不為也。及其周遊列國﹐席不暇暖而輒遷﹐其作費力事如此﹐然布衣也。周公﹐文王之子﹐武王之弟﹐成王之叔﹐身為上公者也。而亦多材多藝﹐吐餔握發以接士﹐制禮作樂以教民﹐其一生作費力事又如此。此所以身當國鈞﹐開八百之祚於宗周﹐其人材至末流﹐猶堪為五霸之用。雖為布衣﹐布散三千人於天下﹐維二百年之國脈﹐其士風之塌壞﹐猶足供七雄之用。故曰“儒者天地之元氣”﹐以其在上在下﹐皆能造就人材﹐以輔世澤民﹐參讚化育故也。若夫講讀著述以明理﹐靜坐主敬以養性﹐不肯作一費力事﹐雖曰口談仁義﹐稱述孔、孟﹐其與釋、老之相去也者幾何﹗ 　　先生廳屋書室﹐整齊瀟灑﹐安物皆有常處。其制行不異於人。亦嘗為任希純教授延入學作職事﹐居常無甚異同﹐頹如也。真得龜山法門。 　　當斯世而身任教授﹐焉得無甚異同乎﹐又焉得以“頹如也”為德容乎﹖其與龜山之混跡同塵﹐一矣。宜朱子稱為“真得龜山法門”也。 　　問﹕“先生所作李先生行狀﹐雲‘終日危坐﹐以驗夫喜怒哀樂之前氣象為如何﹐而求所謂中者’﹐與伊川之說若不相似。”曰﹕“這處是舊日下的語太重。今以伊川之語格之﹐則其下功夫處亦有些子偏。隻是被李先生靜得極了﹐便自見得是有個覺處﹐不似別人。今終日靜坐﹐隻是且收斂在此﹐勝如奔馳。若一向如此﹐又似坐禪入定。” 　　看朱子前日所言﹐絲毫未穩﹐皆不難自駁倒。若有人以不肖性辨及孔子教法進﹐必豁然改悟。恨吾生也晚﹐不獲及門矣﹗墨活慼慼慼撬T褪纖□街輛□撩鈁擼□□涫刀湊脹螄蟠□允薔禱ㄋ□攏□豢尚櫓型媾□餼埃□粢災□樟僬鄞髟蠆壞靡病Ｎ崳乓還芐照擼□胛嵊淹艨□□□□□□捎諤╡街校□褂鍶□輟Ｍ糝□爰沂□唚輳□渥油□僦□□苣茉□□□允隻□衷唬骸巴羰□袢沼兇永礎﹗奔榷□□弧Ｎ醇福□湫趾艋梗□蠐胂縟送□病Ｎ嵊偽本□□□簧□蔥□□皇蹲鄭□□□□攏□蘢魘□□榷沖齬兀□蛉砸晃拗□艘病８薔抵謝ａ□□性攏□□鄧□蚧ㄔ攣抻幸病＜詞蠱渚補γ嘌右簧□幌Ⅲ□涔餼壩□睿□榛糜□睿□□縟酥杖詹煥刖鄧□□媾□浠ㄔ亂簧□□階雲□簧□□眩□斡胗諼嶁怨憒蟾咼髦□逶眨」視杪勖髑子性疲骸懊鞫□辭祝□次街□鰨□譴笱□□饕病﹗備俏抻彌□澹□晃┤拚嬗茫□７欽嫣逡病Ｓ興沃釹壬□□□濤錘伊濬□□躍布□芯蹺□鬃友□塚□蚨喜桓宜嬪□□鴕病? 　　問﹕“延平先生何故驗於喜怒哀樂未發之前而求所謂中﹖”曰﹕“隻是要見氣象。”陳後之曰﹕“持守良久﹐亦可見未發氣象。”曰﹕“延平亦是此意。”又問﹕“此與楊氏於未發前體驗者﹐異同何如﹖”曰﹕“這個亦有些病。那體驗字是有個思量了﹐便是已發﹔若觀時恁著意看﹐便是已發。”問﹕“此體驗是著意觀﹐隻恁平常否﹖”曰﹕“此亦是以不觀觀之。” 　　觀此及前節﹐則宋儒之不為禪者鮮矣﹐而方且攻人曰“近有假佛、老之似以亂孔、孟之真者”。愚謂充此段之意﹐乃是假佛、老之真以亂孔、孟之似耳。 　　某舊見先生時﹐說得無限道理﹐也曾去學禪。先生雲﹕“汝恁地懸空理會得許多﹐面前事卻又理會不得﹖道亦無奇妙﹐隻在日用間著實用工夫處理會﹐便自見得。”後來方曉得他說﹐故今日不至無理會耳。 　　原來朱子亦曾學禪﹐宜其濯洗不凈者﹐自貽伊戚矣﹗延平謂之曰﹐“汝懸空理會許多﹐而前卻理會不得。”理會面前者﹐惟周公、孔子之道。紺r幼匝圓恢廖蘩□幔□越窆壑□□沼眉浠骨防□帷８嵌□壬□□□健懊媲笆隆保□鮮褪現□□斬□遠□Ｈ舳□壬□彌堋15錐□□□□淥□願嬤□擼□厝勻繢釹壬□□嬤煜壬□病? 　　猗歟先生﹐果自得師。身世兩忘﹐惟道是資。精義造約﹐窮深極微﹐凍解冰釋﹐發於天機。乾端坤倪﹐鬼秘神彰﹐風霆之變﹐日月之光﹐爰暨山川﹐草木昆蟲﹐人倫之至﹐王道之中﹐一以貫之﹐其外無余﹔縷析毫差﹐其分則殊。體用渾全﹐隱顯昭融﹐萬變並酬﹐浮雲太空。仁孝友弟﹐灑落誠明﹐清通和樂﹐展也大成。婆娑丘林﹐世莫我知﹐優哉遊哉﹐卒歲以嬉。 　　前資稟勁特二段已極推崇﹐此祭文中寫狀﹐尤極酣濃不遺余力﹐延平雖賢﹐恐未能當之。昔吾寄書於友人任熙宇﹐因其長刀筆事﹐內有“蕭、曹之才﹐兼慕孔、孟之道”二語﹐任答書雲﹕“凡譽人失實﹐即是自己離道。僕之駑下﹐輕誣以蕭、曹﹐即道兄須臾之離道。”予當時讀至此﹐悚然若魂飛﹐驚愧無地﹐自謂與任老相交﹐得力於此書者不淺也。朱子何其見遊、楊諸公之明而推其師之侈也﹗抑篤服之切﹐不覺其過情歟﹖乃於靜坐之說﹐亦明不以為然﹐又可疑也。 　　朱子曰﹕“胡文定曰﹕‘豈有見理已明而不能處事者﹗’此語好。” 　　見理已明而不能處事者多矣﹐有宋諸先生便謂還是見理不明﹐隻教人明理。孔子則隻教人習事﹐迨見理於事﹐則已徹上徹下矣。此孔子之學與程、朱之學所由分也。二論、家語中明明記載﹐豈可混哉﹗ 　　存學編卷三 　　性理評 　　延平謂朱子曰﹕“渠所論難處﹐皆是操戈入室。須從源頭體認來﹐所以好說話。” 　　“從源頭體認”﹐宋儒之誤也﹔故講說多而踐履少﹐經濟事業則更少。若宗孔子“下學而上達”﹐則反是矣。 　　“渠初從謙開善處下功夫來﹐故皆就裡面體認。今既論難﹐見儒者路脈﹐極能指其差誤之處。蚻龤撬炊苤敷驉撫J□腥□蘇摺﹗? 　　朱子雖逃禪歸儒﹐惜當時指其差誤猶有未盡處。隻以補填禮、樂、射、御、書、數為難﹐謂待理會道理通透﹐誠意正心後﹐方理會此等﹐便是差誤。夫藝學﹐古人自八歲後即習行﹐反以為難﹐道理通透﹐誠意正心﹐乃大學之純功﹐反以為易而先之﹐斯不亦顛倒矣乎﹗況舍置道理之材具、心意之作用﹐斷無真通透、真誠正之理。即使強以其鏡花水月者命之為通透誠正﹐其後亦必不能理會六藝。蓋有三故焉﹕一者﹐遊思高遠﹐自以為道明德立﹐不屑作瑣繁事。一者﹐略一講習﹐即謂已得﹐未精而遽以為精。一者﹐既廢藝學﹐則其理會道理、誠意正心者﹐必用靜坐讀書之功﹐且非猝時所能奏效。及其壯衰﹐已養成嬌脆之體矣﹐烏能勞筋骨﹐費氣力﹐作六藝事哉﹗吾嘗目擊而身嘗之﹐知其為害之鉅也。吾友張石卿﹐博極群書﹐自謂秦、漢以降二千年書史﹐殆無遺覽。為諸少年發書義﹐至力竭偃息床上﹐喘息久之﹐復起講﹐力竭復偃息﹐可謂勞之甚矣。不惟有傷於己﹐卒未見成起一才。比其時欲學六藝﹐何以堪也﹗祁陽刁蒙吉﹐致力於靜坐讀書之學﹐晝誦夜思﹐著書百卷﹐遺精痰嗽無虛日﹐將卒之三月前﹐已出言無聲。元氏一士子﹐勤讀喪明。吾與法幹年二三十﹐又無諸公之博洽﹐亦病無虛日。雖今頗知憤恨﹐期易轍而崇實﹐亦惴惴恐其終不能勝任也。況今天下兀坐書齋人﹐無一不脆弱﹐為武士、農夫所笑者﹐此豈男子態乎﹗差毫厘而謬千裡﹐不知誰為之崇也﹐噫﹗ 　　勉齋黃氏曰﹕“先生年十四﹐慨然有求道之志﹐博求之經傳﹐遍交當世有識之士﹐雖釋、老之學﹐亦必究其歸趣。 　　今世為學﹐須不見一奇異之書﹐但讀孔門所有經傳﹐即從之學其所學﹐習其所習﹐庶幾不遠於道。雖程、朱、陸、王諸先生語錄﹐亦不可輕看﹐否則鮮不以流之濁而誣其源之清也。朱子少時﹐因誤用功迵戎씱6希□□雌淦□叮□□崳灝倌曖泄τ謔□樂□筧澹□荒艿喲似繽局□啵□穹撬巍16□囪□咧□恍以眨? 　　余細玩朱子語錄﹐亦有恍悟性學本旨處﹐但無如曾、孟者從旁一指﹐終不是判然出彼入此﹐故糊糊塗塗又仍歸周、程所說。或曰﹕“悟學宗如是其難。吾子天資猶夫人也﹐而謂獨明孔子學宗﹐吾滋惑矣。”予曰蓋有由也。吾自弱冠遭家難﹐頗志於學﹐兼讀朱、陸兩派語錄﹐後以心疾﹐無所得而萎塌。至甲辰﹐年三十﹐得交王子助予﹐遂專程、朱之學。乙巳丙午﹐稍有日進之勢。丁未﹐就辛裡館﹐日與童子輩講課時文﹐學遂退。至戊申﹐遭先恩祖妣大故﹐哀毀廬中﹐廢業幾年﹐忽知予不宜承重﹐哀稍殺。既不讀書﹐又不接人﹐坐臥地炕﹐猛一冷眼﹐覺程、朱氣質之說大不及孟子性善之旨﹐因徐按其學﹐原非孔子之舊。是以不避朱季友之罪而有存性、存學之說﹐為後二千年先儒救參雜之小失﹐為前二千年聖賢揭晦沒之本源。倘非丁未廢歇﹐戊申遭喪﹐將日征月邁﹐望程、朱而患其不及﹐又焉暇問其誤否哉﹗ 　　至若求道而過者﹐病傳注誦習之煩﹐以為不立文字﹐可以識心見性﹔不假修為﹐可以造道入德﹔守虛靈之識而昧天理之真﹐借儒者之言以文佛、老之說。學者利其簡便﹐詆訾聖賢﹐捐棄經典﹐猖狂叫呶﹐側辟固陋﹐自以為悟。 　　此朱子極詆陸門之失處。然由孔門觀之﹐則除“捐棄經典、猖狂叫呶”外﹐其他失處﹐恐亦朱門所不能盡免也。 　　其於讀書也﹐必使之辯其音釋﹐正其章句﹐玩其辭﹐求其意﹐研精覃思以究其所難﹐平心易氣以聽其所自得。然為己務實﹐辨別義利﹐毋自欺﹐謹慎獨之戒﹐未嘗不三致意焉﹐蓋亦欲學者窮理反身而持之以敬也。從遊之士﹐迭誦所習以質其疑﹐意有未喻﹐則委曲告之而未嘗倦﹔問有未切﹐則反覆誡之而未嘗隱。務學篤則喜見於言﹐進道難則憂形於色。講論經典ㄐ撥e怨漚瘢□手烈拱搿Ｋ浼膊≒□耄□釕□時紓□蟯訝簧蝠庵□□澹灰蝗詹喚慚□□蛺樅懷Ｒ暈□恰﹖僖露□矗□蹲源ａ６瘢□拇侵□□□骷昂Ｍ狻? 　　可惜先生苦心苦功﹐此半幅述之悉矣。試問如孔門七十子者﹐成就幾人﹖天下被治平者幾世﹖明行吾道而異端頓熄者幾分﹖我夫子承周末文勝之際﹐洞見道之不興﹐不在文之不詳而在實之不修﹐奮筆刪定繁文﹐存今所有經書﹐取足以明道﹐而學教專在六藝﹐務期實用。其與端木、言、卜諸子以下﹐最少言語﹐至於天道性命之言尤少﹐是以學者用功省而成就多。五季之世﹐武臣司政﹐詩書高閣﹐至宋而周、程諸儒出﹐掀精抉奧﹐鼓動一時﹐自謂快事。惟安定胡先生﹐獨知救弊之道在實學不在空言﹐其主教太學也﹐立經義、治事齋﹐可謂深契孔子之心矣。晦庵先生﹐所宜救正程門末流之失而獨宗孔子之經典﹐以六藝及兵農、水火、錢谷、工虞之類訓迪門人﹐使通儒濟濟﹐澤被蒼生﹐佛、老熄滅﹐乃其能事也。而區區章句如此﹐謂之何哉﹗ 　　至若天文、地志、律歷、兵機﹐亦皆洞究淵微。文詞、字畫﹐騷人才士疲精竭神﹐嘗病其難﹔至先生﹐未嘗用意﹐而亦皆動中規繩﹐可為世法。 　　天文、地志、律歷、兵機數者﹐若洞究淵微﹐皆須日夜講習之力﹐數年歷驗之功﹐非比理會文字可坐而獲也。先生既得其淵微﹐奈何門人錄記言行之詳﹐未見其為如何用功也﹗況語及國勢之不振﹐感慨以至泣下﹐亦悲憤之至矣。則當時所急﹐孰有過於兵機者乎﹗正宜誘掖及門﹐成就數士﹐使得如子路、冉有、樊遲者相與其事﹐則楚囚對泣之態可免矣。乃其居恆傳心、靜坐主敬之外無余理﹐日燭勤勞、解書修史之外無余功﹐在朝蒞政﹐正心誠意之外無余言﹐以致乘肩輿而出﹐輕浮之子遮路而進厭聞之誚。雖未當要路﹐而歷仕四朝﹐在外九考﹐立朝四旬﹐其所建白可概見也。莫謂孔、孟痋歎央撲鶪C闢□扇繾佑巍19蛹□19勇分□滓毓餼胺瘢抗嗜□□□停□□姓□ｕ嗍嫡鰨□□竦姥□□□實灤卸嘈橛錚□蛩□健疤□摹５□盡18衫□１□□□淳吭ㄎⅠ閉擼□忠嗍親魑淖擲□岫□選? 　　先生出﹐而自周以來聖賢相傳之道﹐一旦豁然﹐如大明中天﹐昭晰呈露﹗” 　　揚子雲曰﹕“古者楊、墨塞路﹐孟子辭而辟之﹐廓如也﹗”韓子駁之雲﹕“夫楊、墨行﹐正道廢﹐孟子雖聖賢﹐不得位﹐空言無施﹐雖切何補﹗然賴其言﹐而今之學者尚知宗孔氏﹐崇仁義﹐貴王賤霸而已﹐其大經大法﹐皆亡滅壞爛。所謂存什一於千百﹐安在其能廓如也﹗”夫孟子辟楊、墨而楊、墨果熄﹐尊孔氏而孔氏果尊﹐崇仁義﹐貴王賤霸﹐而仁義果崇﹐王果貴﹐霸果賤。至大經大法﹐如班爵、班祿、井田、學校﹐王道所必舉者﹐明則明﹐行則行﹐非後世空言之比﹐正子貢所稱“賢者識其大者”。子雲讚之一語頗易﹐文公議之。今朱子出﹐而氣質之性參雜於荀、揚﹐靜坐之學出入於佛、老﹐訓詁繁於西漢﹐標榜溢於東京﹐禮樂之不明自若也﹐王道之不舉自若也﹐人材之不興自若也﹐佛之日昌而日熾自若也。實學不明﹐言雖精﹐書雖備﹐於世何功﹐於道何補﹗然賴其講解﹐朝廷猶以四書、五經取士﹐周、孔之文不至盡沒﹐有志於學者承襲其跡﹐以主敬靜坐求道﹐不至盡奉釋、道名號﹐與二家鼎峙而已。若問自周以來聖賢相傳之道﹐則絕傳久矣。黃氏遽謂“一旦豁然﹐如大明中天”﹐豈惟不足俟聖人於百世﹐恐後世有文人之雄如韓子者﹐亦不免其議也。 　　果齋李氏曰﹕“先生之道之至﹐原其所以臻斯域者無他焉﹐亦曰主敬以立其本﹐窮理以致其知﹐反躬以踐其實。而敬者﹐又貫通乎三者之間﹐所以成始而成終也。故其主敬也雲雲﹐內則無二無適﹐寂然不動﹔外則儼然肅然﹐若對神明雲雲。其窮理也雲雲﹐字求其訓﹐句索其旨雲雲。始以熟雯氶敷詅Y越勻舫□諼嶂□塚患桃躍□跡□蠱湟飩勻舫□諼嶂□摹Ｗ員磯醜錮錚□粵鞫□菰矗□髕渚□Ⅲ□舯鷙詘祝□嫫浣諛濬□羰□歡□圃疲□□笪□械醚傘Ｈ裟肆18□鄖□適□裕□淥狄醞□笮亂猓□蛟□□韻嗑婪祝□蚣俳枰韻嗷旎笤圃疲□暈□□咧□蟛。□煌淳□醮耍□蛑瘴奕氳輪□淞８親鑰住19弦越登□灝倌曛□洌□潦檎咧諞櫻□從星罾砣舸似渚□咭蒼圃啤＜捌淅礱饕寰□□□罨□Ⅲ□潿□□灤校□６□□亂翟圃啤Ｈ□□戮□□蟣廝家Ⅰ７雌渚□□□災蚊瘢□蟣匾砸Ⅰ７雌涿瘛? 　　李氏此讚﹐體用兼該矣。僕不必詳辯。但願學者取朱子之主敬窮理與孔門一質對﹐取朱子之事業與堯、舜一質對﹐則其學宗之稍異判然矣。總之﹐於有宋諸先生﹐非敢苟求。但以寧使天下無學﹐不可有參雜佛、老章句之學﹐寧使百世無聖﹐不可有將就冒認標榜之聖﹐庶幾學則真學﹐聖則真聖雲爾。 　　言論風旨之所傳﹐政教條令之所布﹐皆可為世法。而其‘考諸先聖而不謬﹐建諸天地而不悖﹐百世以俟聖人而不惑’者﹐則以訂正群書﹐立為準則﹐使學者有所依據循守以入堯、舜之道﹐此其勛烈之尤彰明盛大者。 　　“考諸先聖而不謬”等語何其大﹐而乃歸之訂正群書乎﹖夫朱子所以盡力於此與當時後世所以篤服於此者﹐皆以孔子刪述故也。不知孔子是學成內聖外王之德﹐教成一班治世之材﹐魯人不能用﹐又不能薦之周天子﹐乃出而周遊﹐周遊是學教後不得已處﹔及將老而道不行﹐乃歸魯刪述以傳世﹐刪述又周遊後不得已處。戰國說客﹐置學教而學周遊﹐是不知孔子之周遊為孔子之不得已也。宋儒又置學教及行道當時﹐而自幼壯即學刪述﹐教弟子亦不過是﹐雖講究禮樂﹐亦隻欲著書垂世﹐不是欲於吾身親見之﹐是又不知孔子之刪述為孔子之尤不得已也。況孔子之刪述﹐是刪去繁亂而僅取足以明道﹐正恐後人馳逐虛繁﹐失其實際也﹜棆限~碩轡□13猓□菹□□媯□患婦隹鬃又□譚藍齣擠豪鬧□骱□〈聳櫓□□砸媸６齣樂□□砸嫠□病? 　　先生搜輯先儒之說而斷以己意﹐匯別區分﹐文從字順﹐妙得聖人之本旨﹐昭示斯道之標的。又使學者先讀大學以立其規模﹐次及語、孟以盡其蘊奧﹐而後會其歸於中庸。尺度權衡之既定﹐由是以窮諸經﹐訂群史以及百氏之書﹐則將無理之不可精﹐無事之不可處矣。 　　先生昭明書旨﹐備勞心力﹐然所明隻是書旨﹐未可謂得吾身之道也。蓋四書、諸經、群史、百氏之書所載者﹐原是窮理之文﹐處事之道。然但以讀經史、訂群書為窮理處事以求道之功﹐則相隔千裡﹔以讀經史、訂群書為即窮理處事﹐曰道在是焉﹐則相隔萬裡矣。茲李氏以先生解書得聖人之本旨﹐遂謂示斯道之標的﹐以先生使學者讀書有序﹐遂謂將無理不可精﹐無事不可處。噫﹗宋、元來效先生之匯別區分﹐妙得聖人之本旨者﹐不已十余人乎﹖遵先生讀書之序﹐先大學、次語、孟﹐次中庸﹐次窮諸經﹐訂群史以及百氏﹐不已家家吾伊﹐戶戶講究乎﹖而果無理不可精﹐無事不可處否也﹖譬之學琴然﹕詩書猶琴譜也。爛熟琴譜﹐講解分明﹐可謂學琴乎﹖故曰以講讀為求道之功﹐相隔千裡也。更有一妄人指琴譜曰﹐是即琴也﹐辨音律﹐協聲韻﹐理性情﹐通神明﹐此物此事也。譜果琴乎﹖故曰以書為道﹐相隔萬裡也。千裡萬裡﹐何言之遠也﹗亦譬之學琴然﹕歌得其調﹐撫嫻其指﹐弦求中音﹐徽求中節﹐聲求協律﹐是謂之學琴矣﹐未為習琴也。手隨心﹐音隨手﹐清濁、疾徐有常規﹐鼓有常功﹐奏有常樂﹐是之謂習琴矣﹐未為能琴也。弦器可手制也﹐音律可耳審也﹐詩歌惟其所欲也﹐心與手忘﹐手與弦忘﹐私欲不作於心﹐太和常在於室﹐感應陰陽﹐化物達天﹐於是乎命之曰能琴。今手不彈﹐心不會﹐但以講讀琴譜為學琴﹐是渡河而望江也﹐故曰千裡也。今目符w茫□□晃牛□□雲孜□□□侵訃槐倍□岡頗弦玻□試煌蚶鏌病? 　　洙、泗以還﹐博文約禮兩極其至者﹐先生一人而已﹗” 　　“博學於文﹐約之以禮”﹐乃孔門祖述堯、舜、憲章文、武之實功﹐明德親民百世不易之成法也。但孔門曰“博文約禮”﹐程、朱亦曰“博文約禮”﹐此殊令人不敢辨﹐然實有不待辨而判者。如孔門之“博學”﹐學禮﹐學樂﹐學射﹐學御﹐學書、數以至易、書莫不曰學也﹐周南、召南曰為也。言學言為既非後世讀講所可混﹐禮、樂、射、御、書、數又非後世章句所可托。況於及門之所稱讚﹐當時之所推服﹐師弟之所商搉﹐若多學而識、不試故藝、博學而無所成名、文武之道未墜於地、文不在茲、遊於藝、如或知爾、可使從政諸章﹐皆可按也﹐此孔門之文﹐孔門之學也。程、朱之文﹐程、朱之博學﹐則李氏已詳言之﹐不必贅矣。孔門之約禮﹐大而冠婚、喪祭、宗廟、會同﹐小而飲食、起居、衣服、男女﹐問老聃﹐習大樹下﹐公西子曲禮精熟﹐夫子遜其能﹐可謂禮聖﹐言、曾諸賢﹐纖微必謹。以此約身﹐即以此約心﹐出即以此約天下﹐故曰“齊之以禮”。此千聖體道之作用﹐百世入道之實功。故中庸大聖人之道﹐至於發育萬物﹐峻極於天﹐序君子之功﹐備著尊德性﹐道問學。而其中直指曰“禮儀三百﹐威儀三千”﹐且曰“苟不至德﹐至道不凝”﹐顯是以三千三百為至道。倘外此而別有率性﹐別有篤恭﹐子思亦得罪聖門矣。此孔門之禮﹐孔門之約也。程、朱之約禮﹐則惟曰“內而無二無適﹐寂然不動﹐外而儼然肅然﹐若對神明”而已。其博約極至與否﹐未敢易言﹐願學者先辨其文與禮焉可也。 　　朱子言﹐自周衰教失﹐禮樂養德之具一切盡廢﹐所以維持人心者惟有書。則宜追求其一切養德之具﹐而亟亟與同人講習之﹐以經書為佐証可也。而乃惟孜孜攻苦於書﹐其余不甚重焉。且李氏亦知春ヲ迣Q莢謚釷櫸陳葉□窶稚９觶□鬃由徑ａ□□蚴賴賴輪□淞Ｄ酥熳郵識∥哪□品敝□保□澂荒萇鞠髕浞陳遙□創傭□抵□鮒□□我玻糠蛑熳又□□□□擼□鬃右玻□□宋吹每鬃又□模□淳『峽鬃友□討□ａＮ崳□灝倌曛□孔酉□洳壞夢□闆19希□□灝倌曛□賴老□洳壞夢□蟆18埽□□灝倌曛□□襝□洳壞妹山萄闢□噬釹□熳又□吹夢□鬃右病? 　　吳氏曰﹕“先生經史子集之余﹐雖記錄雜說﹐舉輒成誦。” 　　經史子集已惜其過用精神﹐況記錄雜說乎﹗ 　　北溪陳氏曰﹕“先生道巍而德尊﹐義精而仁熟﹔立言平正溫潤﹐清巧的實雲雲。辭約而理盡﹐旨明而味深。而其心度澄朗﹐瑩無渣滓﹐工夫縝密﹐渾無隙漏﹐尤可想見於辭氣間。故孔、孟、周、程之道﹐至先生而益明。所謂主盟斯世﹐獨先生一人而已﹗” 　　試觀“道巍德尊﹐義精仁熟”二語﹐雖孔子不是過﹐而下面實指處﹐卻隻是立言之“辭約理盡﹐旨明味深”而已﹐言其“心度澄朗”﹐“工夫縝密”﹐亦不外於辭氣想見之。蓋朱子身分原是如此﹐黃、李、吳、陳諸公﹐亦但能於虛字間崇獎﹐不能於實際上增潤。及總讚“主盟斯世”一語﹐尤是不覺道出本色。蓋王者不作﹐五霸疊興﹐相繼主盟﹐假仁義以明王章﹐聖賢亦不得已而取之﹐故孔子曰﹕“桓公九合諸侯﹐一匡天下﹐”孟子曰﹕“今之諸侯﹐五霸之罪人也。”秦、漢而降﹐聖人不生﹐揚、韓、王、周、程、朱、陸、薛、王、馮、高諸子﹐相繼疊興﹐主盟儒壇﹐闡詩書以明聖道﹐天下靡然向風﹐自好之士多出其內。故五霸者﹐實德未修﹐雖天下服之而不敢帝﹐不敢王﹐名之曰霸而已﹔諸儒者﹐實學未至﹐雖天下宗之而不敢聖﹐不敢賢﹐渾之曰儒而已﹔其身分正同。迄今大儒相繼登壇於東林者﹐猶皆稱主盟﹐其取義確矣﹗ 　　鶴山魏氏曰﹕“國朝之盛﹐大儒輩出﹐聲應氣求﹐若合符節。曰極﹐曰誠ㄐ播應恁撳a潰□恢遙□凰。□恍悅□□黃□剩□惶燉砣擻□□灰躚艄砩瘢□舸說壤啵□步允□漚慚□□嘁□□□□□倌□案□嗦□□□□淥嫡擼□潦峭訝蝗羯蝠庵□洌□竺輪□選Ｖ劣謚□墓□壬□□家鄖恐靜┘□韙呃□眨蛔允苧□悠嚼釹壬□□羧蝗緗□□□□謔橇不□褪擔□床╘樵肌ｅ勢湫罹枚□薊耄□噬□□惺歟□蜆峋□鄭□夏諭猓□合字□□蹋□偌抑□□福□練致莆觶□縭局鈁啤Ｕ判□□18萊曬□□□男□σ韻邢仁□□潰□□黽爸猩恚□□雒葉ａＮ╣壬□∪歡來媯□懈□□□□孕乓騸啤８親砸住６□18杏埂４笱□18塾鎩19獻櫻□□□□潑餮菀錚□災寥□瘛1214□□洛是□10□□模□堋３獺17擰５壑□椋□韭硎現□罰□日□□孕校□喔魑□□壑闆Ｈ緩□弁蹙□樂□媯□□托旅裰□□□尤恢行耍　? 　　天命、陰陽、鬼神等﹐僕之愚未足與議﹐但以大半屬聖人所罕言不語者﹐而必“毫分縷析﹐如示諸掌”﹐何為也哉﹗至於推明古人之經書﹐論著先正之前言往行﹐此自吾儒學成後余事。學成矣﹐則用於世以行之﹔如不用於世﹐亦可完吾性分以還天地﹐不著述可也。觀其時果有大理未明﹐大害未除﹐不得已而有所著述﹐以望後世之明之除之﹐亦可也。若文人之文﹐書生之書﹐解之論之﹐則不必矣。乃今以此等推演論著之既明﹐遂為“帝王經世之規﹐聖賢新民之學﹐燦然中興”﹐不其誣歟﹗無實功於道統﹐既不免堯、舜、孔、孟在天者之嘆息﹐又無實征於身世﹐豈能服當日之人心乎﹗徒以空言相推﹐駕一世之上﹐而動擬帝王聖賢﹐此偽學之名所從來也﹗僕嘗妄議﹐宋代諸先儒﹐明末諸君子﹐使生唐、虞、三代之世﹐其學問氣節必更別﹐若隻如此﹐恐亦不免偽學之禁﹐門黨之誅也。但宋、明朝廷既無真將相﹐草野既無真學術﹐則正宜用稱說詩書﹐標榜清流者撐持其衰運﹐不宜誅之禁之以自速其敗亡也。要之似龍骨馬﹐司國情憮鷒瘛棡栴倱O氐樂□洌□剷□□躒耍□逭咭舜娣導鶴宰鎦□摹９侍煜掠羞本□□跡□備鋼□櫻□抻胗誑鬃右玻□□鬃泳澹惶煜掠形薷鋼□□□蘧□□睿□敲獻遊□□玻□□獻泳澹桓僑逭咧□跆煜露□褡栽鶉□恕﹖穌媸□□諞暈笏谷耍□蚪□□□觶□崛逖傻麼瞧湓鷦眨? 　　朱子曰﹕“敬夫高明﹐他將謂人都似他﹐才一說時﹐便更不問人曉會與否﹐且要說盡他個。故他門人敏底隻學得他說話﹐若資質不逮﹐依舊無著摸。某則性鈍﹐讀書極是辛苦﹐故尋常與人言﹐多不敢為高遠之論﹐蓋為是身曾親經歷過﹐故不敢以是責人耳。學記曰﹕‘進而不顧其安﹐使人不由其誠。’今教者之病多是如此。 　　朱子與南軒一派師友﹐原隻是說話讀書度日。較王、何清談﹐頗用力於身心﹐較韓、歐文字﹐猶規規於理性﹐白、蘇詩酒﹐既不能仿其矜持﹐佛、老空虛﹐又全不及其讀講﹐真三代後近於儒之學﹐磽薄氣運中不易得之豪傑也。然而身分如此﹐無能強增。故推獎處﹐或襯貼以聖賢、道統、躬行、經濟之語﹐至其比長競短﹐敘實指事﹐或推人﹐或自見﹐則皆在言詞讀作之中而無他也。且其病南軒者﹐恐亦朱子所以自狀﹐但其為失有淺深﹐遂自以為得中耳。愚嘗上書刁文孝﹐其答書亦不問人之疑與否﹐隻自己說盡。想刁公亦非矜情自見﹐蓋素日所學﹐原是說話作文﹐更無他物與人耳。況講讀之學教﹐即循循有序﹐亦與學記之言時孫者不同。夫“進而不顧其安﹐使人不由其誠”﹐所謂“不學操縵﹐不能安弦﹔不學博依﹐不能安詩﹔不學雜服﹐不能安禮﹔不興其藝﹐不能樂學”。苟躁速引進而不顧其安﹐是教人躐等而不誠也﹐不時不孫也。故法幹上會謂其子九數已熟﹐甚悅。予曰﹕“且勿令知有乘歸法﹐使之小息﹐得一受用﹐方可再進。”正此意也。學者觀孟子深造之以道、教者必以規矩諸章﹐豈誦讀講說之學所可托哉﹗ 　　南軒﹜情慼慼慼慾鼓W栽圃啤２□□檔覽恚□胱魑□允橇郊□隆Ｈ繚啤□室宓賴掠□仁□堂□□槿晃□酵荊□豢上嗤ａ﹗? 　　朱子說“禮、樂、射、御、書、數補填難﹐且理會道理詩書”﹐非是看道理詩書與禮、樂、射、御、書、數介然為兩途乎﹖隻是不肯說明耳。古人雲﹐“不知其人視其友”﹐觀此益信。 　　東萊自不合做這大事記。他那時自感疾了﹐一日要做一年。若不死﹐自漢武、五季﹐隻千來年﹐他三年自可了。此文字﹐人多雲其解題煞有工夫﹐其實他當初作題目﹐卻煞有工夫﹐隻一句要包括一段意。解題隻現成﹐檢令諸生寫。伯恭病後﹐既免人事應接﹐免出做官﹐若不死﹐大段做得文字。” 　　可惜一派師友﹐都是以作文字度日﹐死生以之﹗朱子於南軒、伯恭皆不諱其短﹐交友之和而不同如此﹐豈惡聞異己之言哉﹗至今仕學皆先立黨﹐此所以道癒微﹐世癒衰。 　　問﹕“子靜不喜人論性。”曰﹕“怕隻是自己理會不曾分曉﹐怕人問難﹐又長大了不肯與人商量﹐故一截截斷。然學而不論性﹐不知所學何事。 　　不喜人論性﹐未為不是﹐但少下學耳。朱子好論性﹐又教人商量性﹐謂即此是學﹐則誤矣。故陸子對語時每不與說者﹐中不取也﹔不取朱子而不思我所見果是﹐何以不能服此友也。朱子此等貶斥﹐尤不取陸子﹔不取陸子而亦不思我所言果是﹐何以不能服此友也。子曰﹕“察言而觀色﹐慮以下人。”兩先生豈未用此功歟﹗ 　　子靜之學﹐看他千般萬般病﹐隻在不知有氣稟之雜。” 　　朱子之學﹐全不覺其病﹐隻由不知氣稟之善。以為學可不自六藝入﹐正不知六藝即氣質之作用﹐所以踐形而盡性者也。 　　“子靜說話常是兩頭明﹐中間暗﹐是如何﹖”曰﹕“是他那不說破處。他所以不說破﹐便是禪家所謂‘鴛鴦繡出從君看﹔莫把金針度與人。’禪家自愛如此。” 　　禪家無鴛鴦﹐也不繡鴛鴦ㄐ撰怜g□□肴絲矗? 　　子靜說良知良能﹐四端等處﹐且成片段﹐似經語﹐不可謂不是。但說人便能如此﹐不假修為存養﹐此卻不得。譬如旅寓之人﹐自家不能送他還鄉﹐但與說雲﹐‘你自有田﹐有屋﹐大段快樂﹐何不便回去’﹗那人既無資送﹐如何便回去﹗又如脾胃受傷不能飲食之人﹐卻硬將飯將肉塞入他口﹐不問他吃得吃不得。若是一頓便理會的﹐亦豈不好﹐然非生知安行者﹐豈有此理﹗便是生知安行﹐也須要學。大抵子思說率性﹐孟子說存心養性﹐大段說破﹔夫子更不曾說﹐隻說孝弟、忠信、篤敬。蓋能如此﹐則道理便在其中矣。 　　陸子說“良知良能﹐人便能如此﹐不假修為存養”﹐非是言“不用修為存養”﹐乃認孟子“先立乎其大者﹐則其小者不能奪”二句稍呆﹐又不足朱子之誦讀訓詁﹐故立言過激﹐卒致朱子輕之。蓋先立其大﹐原是根本﹐而維持壅培之無具﹐大亦豈易言立也﹗朱子旅寓人、傷脾胃人二喻﹐誠中陸子之病﹐但又是手持路程本當資送﹐口說健脾和胃方當開胃進食﹐即是終年持說﹐依然旅寓者不能回鄉﹐傷脾胃者不能下嚥也。此所以亦為陸子所笑﹐而學宗遂不歸一矣。豈若周、孔子三物之學﹐真旅寓者之餱糧車馬、傷脾胃者之參術縮砂也哉﹗ 　　既知夫子不說破﹐前乃譏陸子不說破是“禪家自愛”﹐何也﹖ 　　子靜之說無定﹐大抵他隻是要拗。” 　　細檢之﹐講學先生多是拗﹐隻有多少耳。吾儒之道﹐有一定不易之理﹐何用拗﹗隻因實學既失﹐二千年來﹐隻在口頭取勝﹐紙上爭長﹐此拗之所從來也。 　　問﹕“象山道‘當下便是’。”曰﹕“看聖賢教人﹐曾有此等語無﹖聖人教人﹐皆從平實地做去雲雲。又平時告弟子﹐也須道是‘學而時習’﹐‘行有余力﹐則以學文’。 　　聖賢教人﹐原無象山“當下便是”等語﹐試看聖賢可曾有先生之學否﹖“學而時習之”﹐“行有余力﹐埽禰`□摹保□酌攀茄□滄□到夥瘢? 　　但有聖賢之言﹐可以引路。” 　　“有聖賢之言﹐可以引路”﹐今乃不走路﹐隻效聖賢言便當走路。每代引路之言增而癒多﹐卒之盪盪周道上鮮見其人也。詩雲﹐“如匪行邁謀﹐是用不得於道”﹐此之謂矣。 　　因說子靜。雲﹕“這個隻爭些子才差了便如此﹐他隻是差過了﹔更有一項﹐卻是不及。若是過底拗轉來卻好﹐不及底趲向上去便好。隻緣他才高了便不肯下﹐才不及了便不肯向上﹐過的便道隻是就過裡面求個中﹐不及的也道隻就不及裡面求個中。初間隻差了些子﹐所謂‘差之毫厘﹐謬以千裡’。”又曰﹕“某看近日學問﹐高者便說做天地之外去﹐卑者便隻管陷溺﹔高者必入於佛、老﹐卑者必入於管、商。定是如此﹐定是如此﹗” 　　看朱子嘆息他人﹐真是自以為中﹐居之不疑矣。若以孔門相較﹐朱子知行竟判為兩途﹐知似過﹐行似不及﹐其實行不及﹐知亦不及。又嘆近日學者“高入佛、老﹐卑入管、商”﹐愚以為當時設有真佛、老﹐必更嘆朱子之講讀訓解為耗神粗跡﹐有真管、商﹐必更嘆朱子之靜坐主敬為寂守無用﹐恐不能出其上而令兩項人受憐也。若吾夫子中庸之道﹐舉其心性﹐可以使釋、道哭﹐言其作用﹐可以使管、商慚。儻朱子而幸遊其門﹐見其天高地厚﹐又豈敢遽自以為是乎﹗不得孔子而師﹐顏、曾而友﹐此朱子之大不幸也。 　　“陸氏會說﹐其精神亦能感發人﹐一時被他聳動底亦便清明﹐隻是虛﹐更無底簟。‘思而不學則殆’﹐正為無底簟便危殆也。‘山上有木﹐漸﹐君子以居賢德、善俗’﹐有階梯而進﹐不患不到。今其徒往往進時甚銳﹐然其退亦速。才到退時﹐便如墮千仞之淵。” 　　朱子指陸門流弊處﹐亦所以自狀。但朱子會說﹐又加會解會著﹐是以聳動癒多﹐頗有底簟。或問﹕“讀講著述雖是靠書本﹐然畢竟經傳是把柄﹐故頗有底簟否﹖“j唬骸耙嗍嵌兩簿□椋□□撓興□讕藎□恢磷莘牛□□□姆延杏鎂□瘢□蝗緶健９蹙□癲凰穡□偈律杏杏靡病Ｎ崴□狡撓械佐□擼□僑緗倉醜艘皇椋□羧□灰來聳樾校□晃┤摶苑□耍□盒囊嗄巖園玻□時羋雜興□校□舜ι雜恤〉住Ｖ灰蛟□越步□□□□孕形□奶□□詹幻夤乙宦╖□□此□姓咭嗖淮渴□２蝗繆□□畢埃□萌□本□瘢□□牡酪眨□還黽庸Γ□□癲壞茫□嗤慫儼壞謾＜創宋□□□創宋□校□創宋□蹋□俁醜脛□□創宋□危□嬉Ⅰ７醋謐櫻□摹18芄Τ跡□蚴朗□橢□婢嘁病Ｋ浯廈魅繆鍘４停□傻貌惶狙□□樸眨□□詹荒芤蒼眨⊙傻貌懷躋晌□嘌□□叮□竽頌拘蘊觳豢晌乓蒼眨::渫飼尤縟角螅□駁貌輝彌□□粘善湟找蒼眨≠穩氤獺18□□牛□呤□詠粵饔陟□鄭□□□虐偃私韻拔□第□印Ｃ□簦∥嵐駁靡皇□磐街謚□╖□χ□蒼眨　被蛭剩骸八穩騫乙宦╖□□□脅皇歟□未□□俊庇柙唬骸叭韁熳又□依褚皇椋□抑幸嘈欣瘢□琳渡□□□鋈耄□虯肜癜□祝□確險□潰□擻鐘謁捉諛□□惺攏□私允□芄□疽狻Ｖ劣詬救耍□悴揮脛□□□壤□□疲□朗備救艘嗖話旒離齲□燎笠患嗍傭□噯舨壞謎擼□撕嗡島□可倘鬆幸簦□莧鬆諧簦□鄖罹懇躚糝□兀□漓脛□□湟病Ｖ釗逵□冀廁館鍥□氳齲□鏌嗤辭校□浦□砩袂樽湊擼□劣詡□瘢□私□享嘀□y等皆削去之﹐如此類不可勝述。不可見哉﹗” 　　邵庵虞氏曰﹕“孟子沒千五百年而周子出。河南兩程夫子雲雲﹐程門學者篤信師說﹐各有所奮力以張皇斯道。奈何世運衰微﹐民生寡佑﹐而亂亡隨之矣﹗悲夫﹗” 　　許多聖賢張皇斯道下﹐卻繼之曰﹕“而亂亡隨之矣﹗”是何緣故﹖何其言而不思如此﹗ 　　草廬吳先生繼許文正公為祭酒﹐六館諸生以次授業。晝退堂後寓舍﹐則執經者隨而問業。先生懇懇循循﹐其言明白痛切﹐因其才質之高下﹐聞見之淺深﹐而開道誘掖之雲雲﹜酮茩f雜興□鄹卸□似鷚印３15肴嗽唬骸疤焐□瀾苤□坎皇□病７蛩□膠瀾苤□濬□雲渲□□□耍□仍揭皇藍沖□齙紉囊病Ｕ焦□□保□鬃又□降塵∫櫻□淙□室迦粞睢20□□劍□痔咸弦病６□獻由□跗涫痹圃啤Ｕ婧瀾苤□吭眨≒劣謚堋３獺17擰５□皇鋇□觶□嗆瀾蓯□苡胗謁梗∮職倌輳□又熳蛹□鈄又□蟪桑□蛑行酥□瀾芤病Ｒ隕苤熳又□匙勻握擼□□舋淙撕□俊? 　　懇懇循循﹐講論不倦﹐每至夜半﹐且寒暑不廢﹐其功可謂勤且苦矣﹐果有益於世乎﹐果成起一班人材乎﹖至其自負﹐亦不過“知之過人﹐度越一世”而已。朱子曰﹕“此道不拚生盡死理會終不解。”是其立志成功已不過如此。但朱子眼頗高﹐不肯明以自任﹐元儒識更下﹐故直出口而不覺﹐不足異也。所可異者﹐所見既小﹐而以為孟子亦隻如此﹐則亦淺之乎言豪傑﹐易言道統矣﹗ 　　存學編卷四 　　性理評 　　程子曰﹕“古人雖胎教與保傅之教﹐猶勝今日庠序、鄉黨之教。古人自幼學﹐耳目遊處所見皆善﹐至長而不見異物﹐故易以成就。今日自少所見皆不善﹐才能言便習穢惡﹐日日鑠銷﹐更有甚天理﹗ 　　既知少時缺習善之功﹐長時又習於穢惡﹐則為學之要在變化其習染﹐而乃雲“變化氣質”﹐何也﹖ 　　勿謂小兒無記性﹐所歷事皆能不忘。 　　所歷事皆不忘﹐乃不教之歷事﹐何也﹖ 　　如養犬者不欲其升堂﹐則時其升堂而撲之﹔若既撲其升堂﹐又復食之於堂﹐則使孰從﹖雖日撻而求其不升﹐不可得也。養異類且然﹐而況人乎﹗故養正者聖人也。” 　　先生倡明道學﹐病天下之空寂而尚浮文也﹐乃廢周公、孔子六藝而貴靜坐讀書﹐不幾撲其升堂又食於堂乎﹖雖日撻而求其不空寂浮文﹐何可得也﹗養正之功﹐或不若是。 　　朱子曰﹕“古者初年入小學﹐隻是教之以事﹐如禮、樂、射、御、書、數及孝弟忠信之事。自十六七入大恁慼播w蠼討□岳恚□韁輪□裎錛八□暈□５苤倚耪摺? 　　況此乾坤﹐乃自堯、舜、夏、商、周諸聖君、聖相開物成務﹐遞為締造而成者也﹔人主享有成業﹐而顧使諸聖人子孫無尺寸之土﹐魂靈無血食之嗣﹐天道其能容耶﹖身為天子﹐皆其歷世祖功宗德﹐上邀天眷﹔顧不能覃恩九族﹐大封同姓﹐而僅僅一支私其富貴﹐宗廟其無怨恫耶﹖創興之際﹐攀龍附鳳﹐或運帷幄﹐或功汗馬﹐主閉騿撥m停□采□潰灰壞┐笠導瘸桑□揮脛□刑旆值兀□□膠喲□輪□耍□□善□穩耙□? 　　凡諸大義皆不遑恤﹐而君不主﹐臣不讚﹐絕意封建者﹐不過見夏、商之亡於諸侯與漢七國、唐藩鎮之禍而忌言之耳。殊不知三代以封建而亡﹐正以封建而久﹔漢、唐受分封藩鎮之害﹐亦獲分封藩鎮之利。使非封建﹐三代亦烏能享國至二千歲耶﹗夏以有仍再造﹐商有西伯率叛服殷﹐周則桓、文主盟尊王﹐周、召共和不亂。四百也﹐六百也﹐八百也﹐遞漸益長﹐是皆服衛疊疊﹐星環棋布﹐隱攝海外之覬覦﹐秘鎮朝闕之姦回﹐有以輔引王家天祚也﹔以視後日之一敗塗地﹐歷數日短者﹐封建亦何負人國哉﹗ 　　即以三代敗亡論﹐受命者猶然我先王之股肱甥舅也﹐列辟無恙﹐三恪世修﹐失天下者仍以一國封之﹐是五帝、三王有數百年之天下﹐而仍有千萬年不亡之國也。使各修天子禮樂﹐事則膰之﹐喪則拜之﹐客而不臣﹐是五帝、三王有千萬年不亡之國﹐即有千萬年不降之帝王也。猗歟休哉﹗守此不替﹐有天下者誰不胥受其福乎﹗ 　　且君非桀、紂﹐誰敢犯天下共主﹐來天下之兵耶﹖侯非湯、武﹐誰能合千八百國而為之王耶﹖君非桀、紂﹐其亡難也﹔侯非湯、武﹐王之難也﹐故久而後失之也。即君果桀、紂而侯果湯、武矣﹐本國之積倉自足供輜重﹐無俟掠人箱囷﹐炊人樑棟也﹔一心之虎賁從王之與國﹐自足以奉天伐暴﹐無俟挾虜丁壯﹐因而淫攜婦女也﹗南巢、牧野﹐一戰而天命有歸﹐無俟於數年數十年之兵爭而處處戰場也﹗耕者不變而市者不止﹐不至於行人斷絕而百裡無煙火也﹔王畿鼎革而天下猶有君﹐不至於聞京城失守而舉世分崩﹐千百成群﹐自相屠搶﹐歷數年不能定也﹔王者綏定萬邦而屢有豐年﹐不至於耕種盡廢﹐九有盪然﹐上幹天和﹐水旱相仍﹐歷三二世不能復也。蓋民生天地﹐咸沐封建之澤﹐無問興亡﹐皆異於後世如此。 　　而秦人任智力以自雄﹐收萬方以自私﹐敢於變百聖之大法﹐自速其年世﹐以遺生民氣運世世無窮之大禍﹐祖龍之罪上通於天矣﹗文人如柳子厚者﹐乃反為“公天下自秦始”之論﹐是又與於不仁之甚者也﹐可勝嘆哉﹗ 　　宮刑 　　或有問於思古人曰﹕昔漢除宮刑﹐百世稱其仁。子言王道亦既詳矣﹐乃並微聞宮刑亦當復﹐無以法不嚴則易犯﹐故峻其法以仁斯民乎﹖ 　　思古人曰﹕否﹐不然也。夫謂法不嚴則易犯﹐暴君酷吏假辭以飾其惡耳。吾所謂復古刑者﹐第以宮壺之不可無婦寺﹐勢也﹐即理也。倘復封建﹐則天下之君所需婦寺癒多﹐而皆以無罪之人當之﹐胡忍哉﹗且漢之除宮刑﹐仁而愚者也。漢能除婦寺哉﹖能除萬世之婦寺哉﹖不能除婦寺而除宮刑﹐是不忍宮有罪之人而忍宮無罪之人矣。 　　說者又謂刷童男女﹐不於民間﹐惟以官買﹐則是任民之願。嗟乎﹗狙民甚矣﹗小民何知﹖惟知利耳﹐以利誘民而宮之﹐豈天為民立君之意哉﹗今之貪利為盜者﹐惡自民也﹐上且誅之﹔若因民之貪﹐誘而宮之﹐惡自君矣。可勝慨哉﹗故封建必復宮刑﹐不封建亦必復宮刑也。惟願為政者慎用之耳。至肉刑之五﹐墨、辟今猶用之﹐劓、剕二刑不復可也。 　　濟時 　　或曰﹕若子之言﹐非王政必不足治天下。顧漢末非行王道時也﹐孔明何以出﹖唐葉無行王道事也﹐鄴侯何以相﹖是必有濟時之策矣。況王政非十年經理﹐十年聚養﹐十年浹洽﹐不能舉也。倘遇明王賢相﹐不忍斯民之水火﹐欲急起拯之﹐而人材未集﹐時勢未可﹐將舍此無道。則所謂大用之而大效﹐小用之而小效者﹐又何說也﹖ 　　思古人曰﹐王道無小大﹐用之者小大之耳。為今計﹐莫要於九典、五德矣。除制藝﹐重征舉﹐均田畝﹐重農事﹐征本色﹐輕賦稅﹐時工役﹐靜異端﹐選師儒﹐是謂九典也。躬勤儉﹐遠聲色﹐禮相臣﹐慎選司﹐逐佞人﹕是謂五德也。為痋慼潘蛂撈鯦W輪□校□□諾渲□□□□嗉菸摹14岸□現□印Ｈ徊惶迨□□□偈□ａ□糠撬□災攣揮□□誹樸菀病Ｊ竊諼□□摺? 　　重征舉 　　嘗讀禮“聘則為妻﹐奔則為妾”﹐所以崇禮義﹐養廉恥也。故女無行媒不相知名﹐士不為臣不見。成湯之於伊尹也﹐三聘莘野﹐文王之於呂尚也﹐載旋渭濱。下至衰世﹐猶有光武就見之子陵﹐昭烈屢顧之諸葛。如四子者固有以自重﹐抑其君知所以重之也。近自唐、宋﹐試之以詩﹐弄之以文﹐上輒曰選士﹐曰較士﹐曰恩額﹐曰賜第﹔士則曰赴考﹐曰赴科﹐曰赴選。縣而府﹐府而京﹐學而鄉﹐鄉而會﹔其間問先﹐察貌﹐索結﹐登年﹐巡視﹐搜檢﹐解衣﹐跣足﹐而名而應﹐挫辱不可殫言。鳴呼﹗奴之耶﹐盜之耶﹖無論庸庸輩不足有為﹐即有一二傑士﹐迨於出仕﹐氣喪八九矣﹐宜道義自好者不屑就也。 　　而更異其以文取士也。夫言自學問中來者﹐尚謂“有言不必有德”﹐況今之制藝﹐遞相襲竊﹐通不知梅棗﹐便自言酸甜。不特士以此欺人﹐取士者亦以自欺﹐彼卿相皆從此孔穿過﹐豈不見考試之喪氣﹐浮文之無用乎﹐顧甘以此誣天下也﹗觀之宋、明﹐深可悲矣。 　　竊嘗謀所以代之﹐莫若古鄉舉裡選之法。仿明舊制﹐鄉置三老人﹐勸農﹐平事﹐正風﹐六年一舉﹐縣方一人。如東則東方之三老﹐視德可敦俗、才堪蒞政者﹐公議舉之﹐狀簽某某深知其才德﹐兼以事實之﹐縣令即以幣車迎為六事佐賓吏人。供用三載﹐經縣令之親試﹐百姓之實征﹐老人復躋堂言曰﹐某誠賢﹐則令薦之府﹐呈簽某令深知其才德﹐亦兼以事實之﹐則守以禮征至。其有顯德懋功者﹐即薦之公朝﹐余仍留為佐賓三載﹐經府守之親試﹐州縣之實征﹐諸縣令集府言曰﹐某誠賢﹐則府守薦之朝廷﹐呈簽某守深知其才德﹐亦兼以事實之﹐則命禮官弓旌、車馬征至京。其有顯德懋功者﹐即因才德受職不次﹐余仍留部辦事ㄐ撓磛a□□亍７簿□驕□□貌患罷擼□磣源槍榻□□＠先恕17睢６兀□魷駝呤萇仙停□黽檎呤萇戲＃□蜆□鬯□幔□酵脅恍幸櫻□旁廝□椋□頭竦謎嬉印＜從幸歡□闈課□疲□燎隕□□擼□贍芫旁夭槐湓眨? 　　況九載之間﹐必重自檢飭﹐即品行未粹者﹐亦養而可用矣。為政者復能久任﹐考最於九載、十二載或十七八載之後﹐國家不獲真才﹐天下不被實惠者﹐未之有也。 　　靖異端 　　古之善靖異端者﹐莫如孟子﹔古之善言靖異端者﹐莫如韓子。韓子之言曰﹕“人其人﹐火其書﹐明先王之道以教之。”善哉﹐三言盡之矣﹗ 　　愚嘗取而詳推之。目前耕耘﹐皆三代之赤子﹐第自明帝作俑﹐無恥之民從而效尤﹐妄談禍福﹐侈說仙神﹐枝連蔓長﹐焚香講道者遂紛紛﹐其實猶然中國之民也﹐一旦收為左道之誅﹐豈不哀哉﹗ 　　考古謀今﹐靖之者有九﹕一曰絕由﹐四邊戒異色人﹐不許入中國。二曰去依﹐令天下毀妖像﹐禁淫祠。三曰安業﹐令僧道、尼姑以年相配﹐不足者以妓繼之﹐俱還族。不能者各入地籍﹐許鬻寺觀瓦木﹐以易宅舍﹔給香火地或逃戶地﹐使有恆產。幼者還族﹐老而無告者入養濟院﹐夷人仍縱之去﹐皆所謂“人其人”也。四曰清檗﹐有為異言惑眾者誅。五曰防後﹐有窩佛老等經卷一卷者誅﹐獻一卷者賞十兩﹐訐窩者賞五十兩。六曰杜源﹐令碩儒多著辟異之書﹐深明彼道之妄﹐皆所謂“火其書”也。七曰化尤﹐取向之名僧長道﹐令近正儒受教。八曰易正﹐人給四書、曲禮、少儀、內則、孝經等﹐使朝夕誦讀。九曰明法﹐既反正之後﹐察其孝行或廉義者﹐旌表顯揚之﹐察其愚頑不悟者﹐責罰誅戮之﹐皆所謂“明先王之道以教之”也。 　　如此﹐則群黎不邪慝﹐家戶有倫理﹐男女無抑鬱之氣而天地以和﹐兆姓無絕嗣之慘而生齒以廣﹐征休召祥﹐蔑有極矣。且儉土木之浪費﹐杜盜亡之窩巢﹐驅遊手之無恥﹐鴃潑x塹戎□□紓□縭縊酌潰□什□迕鰨□湟娌豢砷榧疲□泄□吆蔚□澂瘓敢於嗽眨∪艋笥諢齦Ｖ□擔□蚯凹□躺趺饕病? 　　書後 　　先生三存編﹐存性、存學皆悟聖學後著﹐獨存治在前﹐乃壯歲守宋儒學時所作也。當是時﹐仁心布濩﹐身任民物之重已如是﹐其得聖道也蓋有由矣。 　　塨從遊後﹐聞而悅之﹐著瘳忘編以廣其條件。張鵬舉文升著存治翼編﹐聚晤考究﹐歷有年所。及塨出遊四方﹐辨証益久﹐謬謂鄉舉裡選﹐行之或亦因時酌略﹐而大體莫易。井田則開創後﹐土曠人稀之地﹐招流區畫為易﹐而人安口繁﹐各有定業時行之難。意可井者井﹐難則均田﹐又難則限田﹐與先生見亦頗不參差。 　　惟封建以為不必復古﹐因封建之舊而封建﹐無變亂﹐今因郡縣之舊而封建﹐啟紛擾﹐一。三代德教已久﹐胄子多賢﹐尚曰“世祿之家鮮克由禮”﹐況今時紈褲﹐易驕、易淫、易殘忍﹐而使世居民上、民必殃﹐二。郡縣即漢、唐小康之運﹐非數百年不亂﹐封建則以文、武、成、康之聖賢治之﹐一傳而昭王南巡﹐遂已不返﹐後諸侯漸次離析﹐各自為君﹐六七百年﹐周制所謂削地滅國﹐皆付空言﹐未聞彼時以不朝服誅何國也。矧於晚近﹐雖有良法﹐豈能遠過武、周﹗三。或謂明無封建﹐故流寇肆毒﹐遍地丘墟。竊以為宋、明之失在郡縣權輕﹐若久任而重其權﹐亦可弭變。且唐之藩鎮即諸侯也﹐而黃巢儼然流寇矣﹐豈關無封建耶﹗四。或又謂無封建則不能處處皆兵﹐天下必弱。竊謂民間出兵﹐處處皆兵﹐郡縣自可行﹐不必封建始可行也﹐五。而封建之殘民﹐則恐不下流寇。不觀春秋乎﹗列國君卿尚修禮樂﹐講信睦﹐然自會盟朝遇紛然煩費外﹐侵伐戰取﹐一歲數見﹐其不通魯告魯者殆又倍蓰﹐幸時近古﹐多交綏而退。若至今日﹐殺人狼藉﹐盈野盈城﹐豈減流寇﹗然流寇亡蹙而諸侯亡遲﹐則將為數十年殺運、數百年殺運﹐而禍更薑A印Ｌ浦□□蛭□寮荊□鷸□穎本毆□□昭案篩輳□搜潭暇闢□珊□囊玻□□Ｌ熳郵累擼□詈釷勞□□浯蠓蚨婪遣□逕□酥□嵋□□嗍啦勺勻恢□埔玻患戳７ㄔ弧笆纜徊皇攔佟保□夭荒芫眯校□苤□泄□允萊季奘銥杉□印７蚴固煜賂還螅□□倌杲砸恍佔笆□Τ枷碇□□菰笙褪克淙緲住19希□蘅傷□危□橇11臀薹街□酪病２還□□□□□紋膠斡桑Σ摺Ｎ煲□□闃械寐借跬□飩ｕ□筒淮□勇郟□羌純□鼐萌我玻□樸械薄Ｖ手□壬□□壬□唬骸翱桑□獃峭醯酪病﹗鄙虛n者數年於茲﹐未及合一﹐先生倏已作古矣。 　　於戲﹗此系位育萬物參讚天地之事﹐非可求異﹐亦非可強同也﹐因書於後﹐以待用者。 　　康熙乙酉二月﹐蠡吾門人李塨書於郾城寓署。 　　存人編卷一 　　喚迷途 　　第一喚 　　此篇多為不識字與住持雲遊等僧道立說。此項人受惑未深﹐隻為衣食二字﹐還好勸他。譬如誤走一條路﹐先喚那近者回來﹐我們這裡喚﹐那近的也先聽得。故第一先喚平常僧道。 　　凡人做僧道者﹐有數項﹕一項是本人貧寒﹐不能度日﹐或其父母貧寒﹐不能度日﹐艱於衣食﹐便度為僧道。一項是禍患迫身﹐逃走在外﹐或兵亂離家﹐無地自容﹐度為僧道。一項是父母生子女不成﹐信佛道﹐在寺廟寄名﹐遂舍入為徒。一項是偶因災禍﹐妄信出家為脫離苦海﹐或目觸寺廟傾倒﹐起心募化﹐說是建立功果﹐遂削發為僧或戴發稱道人。大約是這幾項人。或有不得已﹐或誤當好事做﹐不是要惑世誣民﹐滅倫傷化。便是聖人出世﹐亦須哀憐而教化之﹐不忍收為左道之誅也。但你們知佛是甚麼人否﹖佛是西域番人﹐我們是天朝好百姓﹐為甚麼不做朝廷正經的百姓﹐卻做那西番的弟子﹖他若是個好人還可﹐他為子不孝他父母﹐為臣不事他君王﹐不忠不孝便是禽獸了﹐我們為甚麼與他磕頭﹖為甚麼做他弟子﹖他若是個正神還可﹐他是個西毀唌槽}□□薰Φ掠諼頤恰Ｎ頤欽夥課藎□巧瞎龐懈鍪□私杏諧彩希□□倘誦薷牽□芊纈昊16侵□Γ□頤怯誚竦米。晃頤欽庖率常□巧瞎龐懈鍪□私猩衽┤希□堂窀□鄭□鐘謝頻墼□□形髁曄希□倘瞬仙＃□頤怯誚竦貿裕□麼□晃頤欽□□兀□翹仗剖庇懈鍪□私猩裼恚□押崍韉暮樗□賈瘟耍□杞□11礎10印10海□淞□牛□ｕ蠛＃□顧□興□椋□頤怯誚竦悶酵遼暇幼。晃頤欽饈瀾紓□欠□恕５衽□11頻邸14Ⅰ７礎15懟８饋10摹10洌□芄□15鬃雍蝦骸８啤７巍19骼□□弁跏□停□16窶中譚＃□蔚們□□□劍□頤遣諾冒參取Ｋ□怨胖□弁跏□兔硎城□牛□裰□弁跏□褪芴煜鹿╗睿□碇□比弧７鷙穩耍□瀉喂Φ攏□聳芴煜氯訟慊穡空嬋尚咭玻□嬋芍鏌玻︿忝嵌□□怠襖搗鶇┬攏□阜鴣苑埂薄７鶉羰歉齷畹模□恢也恍Ⅲ□星也壞貝╢煜氯說囊攏□蘊煜氯說姆梗□慰齜鶚歉鏊婪□恚□□斐□□薷繕媯□忝茄贍苤桿□源╕模坑鐫疲骸拔薰κ陳唬□奘巢話病﹗蹦忝怯侄□□罹□□恚□褚□俏饔蛐把宰鏨趺矗□艘□俏饔蛐把宰鏨趺矗□裝椎某粵巳思業模□釷弊齦霾煌椎鋇娜耍□懶嘶棺齦齟□鼻返墓懟Ｎ胰澳閿脅□檔納□耍□繚緇□芐╓莆錚□雋慫攏□８銎蓿□杉疑□櫻晃薏□檔納□耍□繚緡琢鬆□保□鏨□夤□常□弈□哂肴擻豆□□醺銎拮櫻□篩鋈思搖Ｉ嫌氤□８碭齪冒儺眨□獗閌侵遙□掠胱娓柑碭齠□錚□獗閌切Ⅲ□刮疑廈媲□偈雷孀謨卸□錚□旅媲□偈藍□鎘兇娓福□□饔蟹蚋盡15懈缸印15兇謐邇子訓暮萌思遙□廊胱孀詵嗇梗□獻孀詬感腫迦寺裨諞豢櫫粒□齦魷砑漓氳墓懟Ｋ劑康醬耍□□朗怯問成□潰□胱〕稚□潰□閌悄俏逄ㄉ驕╖幾魎鹿鄞蟾還笊□潰□膊桓錳傲的俏摶□兜牟撇□Ｄ忝撬擔□怯星□納□老襠趺矗烤褪悄悄詮偌腋還螅□慊平鵯□劍□幌砣□□□狹俗娓傅難□觶□□頌斕厴□□□鉤珊斡茫::賈□賈□? 　　老僧人﹐老筑埬遄慼戮頂獊活s忝鞘蕓嘁簧□□猩趺從茫課尥降艿模□儼幌□熱肆耍□罅俗約海□治笏□耍□衩饕膊揮櫻揮型降艿模□繚緗趟□谷寺住Ｄ閎羰□擲希□闥嬙降莧□熱眨蝗舨皇□擲希□慚胺ㄈ２蓿□悴蝗２摶不辜搖＜蟻掠蟹課萏鋝□墓毯茫□湮尢鋝□７課藎□案鍪忠丈□淼囊埠茫□土秸呔鬮蓿□淦蚴扯熱眨□茸鏨□酪埠謾﹕迷諍未Γ肯鐘兇謐澹□纖□懈感幀19又肚櫸鄭□悴×耍□□鋇謎展苣悖□闥懶耍□□鋇寐耖□悖□闋齬恚□駁貿米孀諳澩呵錛漓耄□癲皇嗆茫∪餱鏨□潰□□滌紊□蔚浪澇詰纜罰□峭瞎芬返模□閌親〕值模□粑尥降芤部啵□漵型降芊□痰模□帳且煨杖耍□炔壞夢葉□□□俏夜僑猓□脖炔壞夢易謐澹□俏易孀諞慌桑□懶耍□煨佔漓胍參搠俠懟﹖鍪郎夏怯諧３Ｗ〕值乃略海□烤棺魑藜漓氳囊骯恚□癲簧嗽眨? 　　歸人倫事﹐最宜蚤圖。第一件﹐先要知前日由平民做和尚﹐是朝廷的逃民﹐是父母的叛子﹐是玷辱親戚朋友的惡事。古人雲﹕“不忠不孝﹐削發而揖君親﹕遊手遊食﹐易服而逃租稅。”隻此四句﹐斷定和尚不是好人了。今日由和尚做了平民﹐是朝廷正道百姓﹐是父母歸宗孝子﹐是從頭有親戚有朋友的好事。古人雲“自新休問昔狂”﹐伊尹稱成湯改過不吝﹐自新便成的君子﹐改過便做的聖人。我之歸也﹐不忍我祖宗無後而歸也﹐不忍我父母無子而歸也﹐是謂之大仁﹔不願天下人皆有夫妻我獨為鰥夫而歸也﹐不願貴賤賢愚皆為朝廷效力獨我為猾民而歸也﹐不願昆蟲草木皆為天地廣生成我獨腐朽而歸也﹐是謂之大義。大仁大義之舉﹐而世人反以為不美事﹐名之曰“還俗”。夫謂之俗﹐必以為作僧道是聖果事、而今還於俗凡也﹐必以為是清雅事﹐而今還於俗鄙也﹐必以為新奇事﹐而今還於俗常也。嗟乎﹗“名不正則言不順﹐言不順則事不成”﹐此尼父之所大慮也。吾今正其名曰“歸人倫”﹐明乎前此迷矷慼播x□窆榧乙玻□骱跚按宋筧肭菔拗□鋃□窆槿巳閡玻□骱跚按艘莩□吐字□舛□窆樽映嫉苡閻□幸病Ｊ廊巳□蟻縭□□錚□□槐就寥耍□□櫧□皇□□壞╚瓜紓□蛄誒□岳純賜□□陌慘飫鄭□裰□槁祝□味啦蝗唬∩□烙泄槿寺錐□醇□□擼□岊鼐剖炒□□□□□寄鄙□恚晃岬秤屑某呤榭諦龐諼□□唬□炒δ成□瀾窆槁子諛掣□菹嗇誠縹□承彰□櫻□岊夭輝棟□錚□咭峭□□□Ｈ酥□蒙疲□□蝗縹遙□畝□煜攏□燃蒙□瘢□□菊□裁闃□? 　　你父母生你時﹐舉家歡喜﹐門左懸弧。歡喜者﹐以為他日奉養口體﹐承宗繼嗣﹐有所托矣﹔一旦為僧道﹐生不能養﹐死不能葬﹐使父母千萬年無掃墳祭主之人﹐一思赤子懷抱時﹐你心安不安﹖懸弧者﹐男子生下當為朝廷應差應甲﹐平定禍亂﹐大而為將﹐小而為兵﹐射獵四方﹐生人之義也﹔一旦為僧道﹐便為世間廢人﹐與朝廷無幹﹐不但不為朝廷效戰鬥﹐並不當差納糧以供其上﹐回思懸弧之義﹐寧不自愧﹗ 　　禽有雌雄﹐獸有牝牡﹐昆蟲蠅蜢亦有陰陽。豈人為萬物之靈而獨無情乎﹖故男女者﹐人之大欲也﹐亦人之真情至性也。你們果不動念乎﹖想欲歸倫﹐亦其本心也﹐拘世人之見﹐以還俗為不好耳。今無患矣﹐我將此理與你們說明了﹐更不可自己耽誤。 　　細思來﹐你們為僧道也隻為吃碗自在飯。豈不思上自天子﹐下至庶人﹐皆有所事﹐早夜勤勞﹐你們偏偷安白吃﹐就如世間倉鼠木蠹一般了﹐是甚麼好﹖試看世上各行生理手藝﹐命中有飯吃﹐自然餓不著﹐你何必做僧道﹖你命中若不好﹐做僧道也受饑寒﹐況有一種赴苦做活種地灌園的僧道﹐一般受苦﹐為何廢了人倫﹖你們都思量思量﹐不可胡迷到底也﹗ 　　第二喚 　　此篇多為參禪悟道、登高座發偈律的僧人與談清靜、煉丹火、希飛升的道士立說﹐較前項人惑漸深﹐迷漸遠﹐喚回頗難。然此等率出聰明靜養之人﹐聰明ｧ揮岐搳憧m□駛笥諞□叨唷Ｆ鴕暈□廈魅艘諄笠嘁孜穎□慚□鬆撲加稚舖□□鑫嶂□笛裕□縭□歡□□綾婧詘祝□縹胖庸模□嘁茲胝摺Ｒ晃蛞凰跡□□腿恍眩□θ桓模□□烊寺字□鄭□癲幻澇眨? 　　佛道說真空﹔仙道說真靜。不惟空也﹐並空其空﹐故心經之旨﹐“無無明﹐亦無無明盡”﹔不徒靜也﹐且靜之又靜﹐故道德經之旨﹐牝矣又玄﹐玄矣又屯屯。吾今以實藥其空﹐以動濟其靜﹐為僧道者不我服也﹐入之深﹐惑之固﹐方且望其空靜而前進之不暇﹐又焉能聽吾所謂實與動乎﹗今姑即佛之所謂空﹐道之所謂靜者窮之﹐而後與之言實與動。佛殊不能空也﹐即能空之﹐益無取﹔道殊不能靜也﹐即能靜之﹐益無取。三才既立﹐有日月則不能無照臨﹐有山川則不能無流峙﹐有耳目則不能無視聽﹔佛不能使天無日月﹐不能使地無山川﹐不能使人無耳目﹐安在其能空乎﹗道不能使日月不照臨﹐不能使山川不流峙﹐不能使耳目不視聽﹐安在其能靜乎﹗佛道之空靜﹐正如陳仲子之廉﹐不能充其操者也。即使取其願而各遂之﹐佛者之心而果入定矣﹐空之真而覺之大矣﹐洞照萬象矣﹐此正如空室懸一明鏡﹐並不施之粉黛妝梳﹐鏡雖明亦奚以為﹗曰大覺﹐曰智慧﹐曰慈悲﹐而不施之於子臣弟友﹐方且照不及君父而以為累﹐照不及自身之耳目心意而以為賊﹐天地間亦何用此洞照也﹗且人人而得此空寂之洞照也﹐人道滅矣﹐天地其空設乎﹖道者之心而果死灰矣﹐嗜欲不作﹐心腎秘交﹐丹候九轉矣﹐正如深山中精怪﹐並不可以服乘致用﹐雖長壽亦兩間一蠹。曰真人﹐曰至人﹐曰太上﹐而不可推之天下國家﹐方且盜天地之氣以長存﹐煉五行之精以自保﹐乾坤中亦何賴有此太上也﹗且人人而得此靜極之仙果也﹐人道又絕矣﹐天地其能容乎﹖世傳五百年雷震一次﹐此必然之理﹐蓋人中妖也﹐天地之盜也。 　　請問﹕若輩聰明人乎﹐愚蒙人乎﹖果愚簾倏摒薄撳{□鐫渚□匝□改福□允芴熳又□ㄖ疲□揮ν□□笱裕□奶煜輪□廾穸□13堂擰Ｈ舸廈魅艘玻□蛞蘊斕卮餛□□櫻□搜□□□滸僦詞攏□鄖諉襠□□宰敉踔危□願ｕ鎏斕兀□灰送碩□琶穡□願禾斕伢粕□□摹? 　　朝廷設官分職以為萬民長﹐立法定律以防萬民欲。人雖賢智﹐隻得遵朝廷法律而行﹐所謂“雖有其德﹐苟無其位﹐亦不敢作禮樂也”。你們輒敢登高座談禪﹐使人跪問立聽﹐輒敢動刑杖﹐是與天子長吏爭權也﹔輒敢別定律令﹐號招士民﹐謂之受戒﹐各省直愚民呼朋引類﹐赴北京五台受禪師法戒﹐是與天子爭民也。堂堂皇王之天下﹐儼然半屬梵王子之臣民﹐倘朝廷震怒或大臣奏參﹐豈不可懼﹗猛醒猛醒﹗ 　　你們那個是西域番僧﹖大都是我天朝聰明人。欲求道﹐當求我堯、舜、周、孔之道﹐堯、舜、周、孔之道是我們生下來現成的道。此身是父母生的﹐父母生此身﹐如樹根長出身幹枝葉﹐若去父母﹐是樹根﹐還成甚麼樹﹗所以堯、舜、周、孔之道全在於孝﹐小而養口體﹐悅心志﹐大而顯親揚名﹐再大而嚴父配斷了天。自庶人上至天子﹐各隨分量﹐都要完滿﹐毫厘不盡﹐便是缺欠﹐便不可以為子﹐不可以為人。況敢拋卻父母﹐忍心害理﹐視為路人﹐還了得﹗此身合兄弟同生﹐都要相愛﹐有兄長﹐又如樹上生的前一節後一節﹐若離了兄﹐正如樹枝斷去前截﹐定後截都壞了。所以堯、舜、周、孔之道全在於弟﹐隅坐隨行﹐尊父母的嫡子﹐敬之如嚴君﹐愛父母的遺體﹐愛之如嬰兒。無貴無賤﹐各隨分量﹐都要完滿﹐分毫不盡﹐便是缺欠﹐便不可以為人弟﹐即不可以為人子﹐況敢拋卻兄長﹐忍心害理﹐視為路人﹐還了得﹗父母生下我﹐我又娶妻﹐作子孫的父母﹐他日子孫又長成作父母﹐故曰“有夫婦然後有父子﹐有父子然後有兄弟﹐有兄弟然後有朋友﹐有朋友然後有君臣”。故“堯、舜之道﹐造端乎夫婦”ㄐ撩茷U鄭□嵌四叩畝俗鄭□韁□疾□□型沸鰨□縞□菽局□忻妊濬□尥沸髟蠆疾□淮χ□□廾妊吭蠆菽久淮ι□□薹蚋駒蛉撕未ι□懇磺新桌磯嘉蓿□瀾綞嘉摶印Ｇ夷忝親齜鸕蘢擁模□且桓霾皇欠蚋舊□吹模咳粑薹蚋荊□忝嵌嘉蓿□鶼蚰搶鍰值蘢櫻糠鸕母蓋茲粑薹蚋荊□鵯椅蘗耍□搶鎘姓庖喚蹋克檔秸飫錚□忝強芍□鶚切敖塘耍□且於肆恕＜俜鷦□欽□潰□□械茫□□俏饔虻氖Γ□饔虻納瘢□頤怯形抑泄□氖Γ□泄□納瘛Ｗ約旱氖Τ□蛔穡□□趺慈□鶉思沂Τ□孔約旱母改覆恍Ⅲ□□趺慈□４思遙亢慰鱸□切敖蹋□□且於耍∮善淶潰□徊叫脅蝗□□鈾□鏨□磕忝親畬廈鰨□檔秸飫錚□□濫忝怯脅帕希□謔蘭渥齙謀鶚攏□闋齦讎╗穎□齦銎蜇□□膊皇□□□恕Ｎ□趺瓷細咦□□匱鄄６鄭□□□硤感把裕□雲□雲□酪玻克賈□賈□? 　　佛輕視了此身﹐說被此身累礙﹐耳受許多聲﹐目受許多色﹐口鼻受許多味﹐心意受許多事物﹐不得爽利空的去﹐所以將自己耳目口鼻都看作賊。充其意﹐直是死滅了﹐方不受這形體累礙﹐所以言圓寂﹐言涅槃﹐有九定三解脫諸妄說﹐總之﹐是要不生這賊也﹐總之﹐是要全其一點幻覺之性也。嗟乎﹗有生方有性﹐若如佛教﹐則天下並性亦無矣﹐又何覺﹖無所謂昭昭﹐何所謂暗暗﹖如佛教﹐並幻亦不可言矣﹐又何佛怪哉﹗西域異類﹐不幸而不生天朝﹐未聞我天朝聖人之言性也﹐未見我天朝聖人之盡性也。堯、舜、周、孔之言性也﹐合身言之﹐故曰“有物有則”﹐“堯、舜性之﹔湯、武身之”。堯、舜率性而出﹐身之所行皆性也﹐湯、武修身以復性﹐據性之形以治性也。孔門後惟孟子見及此﹐故曰“形色天性﹐惟聖人然後可以踐形”。形﹐性之形也﹔性﹐形之性也﹐舍形則無性矣﹐舍性亦無形矣。失性者據形求之﹐盡性者於形盡之﹐賊其形則賊其性矣。即以耳目論﹐吾堯、舜明四目﹐達四聰﹐囧縸D棵□顧姆劍□煜輪□撾薇窩桑□刮岫□洗鎪木常□煜輪□□捋昭桑□似淥□怨獗凰謀硪病Ｎ崢鬃郵鈾濟鰨□□即希□搶裎奘櫻□搶裎尢□Ｃ髡擼□恐□砸玻□□擼□□□砸病Ｊ臃搶瘢□蟣紋涿鞫□椅嶁砸櫻□□搶瘢□蜊瘴崠隙□椅嶁砸印＞□煜路搶裰□□匝□崮濬□粼諫□□輝諛懇玻□□□詵搶裰□□□輝諫□病Ｈ□搶裰□□□蚰砍顧姆街□□□室源笪崮啃災□謾＞□煜路搶裰□□匝□岫□□粼諫□□輝詼□玻輝□□詵搶裰□□□輝諫□病Ｈ□搶裰□□□蚨□鎪木持□□□□孕□岫□災□謾Ｍ浦□淞１恰６幀19恪12摹14庀倘羰牽□浦□缸印14□肌７蚋盡12值堋１笥嚴倘羰牽□世窶晝頭祝□□□恐□槎獃怯□玻□揮□醭桑□先□懦梢恍遠獃淺摶病１朔穡□籩□仗□５亍14□３錐澂恍簦□≒□傭□20俊６幀19鬮□艉Γ□╪匱勰詮耍□嫜□壞閾粵椋□填□咳俗騲凳遙□□坎喚猶煜輪□□□□□牟喚猶煜輪□聳攏□獃醬緶仕嘉匏□幻睿□晌酵□櫻□蒼諂潿湊脹螄笠蒼眨Π野炎隕砦□簦□□□錐澂話□□晌講腥桃櫻患捌浯笱源缺□□蠐摯嘈醒╡劍□釗怵Z鷹﹐舍身喂虎﹐何其顛倒錯亂也哉﹗ 　　洞照萬象﹐昔人形容其妙曰“鏡花水月”﹐宋、明儒者所謂悟道﹐亦大率類此。吾非謂佛學中無此意也﹐亦非謂學佛者不能致此也﹐正謂其洞照者無用之水鏡﹐其萬象皆無用之花月也。不至於此﹐徒苦半生﹐為腐朽之枯禪﹔不幸而至此﹐自欺更深。何也﹖人心如水﹐但一澄定﹐不濁以泥沙﹐不激以風石﹐不必名川巨海之水能照百態﹐雖渠溝盆盂之水皆能照也。今使竦起靜坐﹐不擾以事為﹐不雜以旁念﹐敏者數十日﹐鈍者三五年﹐皆能洞照萬象﹐如鏡花水月。做此功至此﹐快然自喜﹐以為得之矣﹐或預燭未來﹐或邪妄相感﹐人物小有征應﹐癒隱怪驚人﹐轉相推服﹐以為有道矣。予戊申前﹐亦嘗從宋儒用靜坐功﹐頗嘗此味﹐故身歷而知⑽鞳慼慼撐蹓相`病Ｌ斕□淦裼脅渙鞫□□□□斕□淦裼脅恢齣亍２患□襯唷２患□縭□□□∫歡□恢闢□允且晃鋝徽找印９使艿饋13釕擔□璐嫜□嗨□□□鏨獎閿氤Ｈ送□病＝褳婢道□ａ□□鐫攏□拋鬩雜槿誦哪濬□羧□鄧□□蚧ㄔ攣抻幸印＜炊躍鄧□簧□□階雲□簧□□巖印Ｈ糝桿□亂哉樟□□【禱ㄒ哉叟澹□吮夭豢傻彌□□病９士站倉□恚□□贛□螅□站倉□Γ□□鈑□□Ｎ嵩蓋□勒呔︵遠□巖櫻□︵哉呤嫡髦□嶸磯□巖櫻□魃碚叨□臚蛭錒布□□巖印Ｎ嶸碇□傯澹□嶁災□饔靡玻□惶□渙樵蛞揮貌瘓摺Ｌ煜輪□蛭錚□嶁災□朧┬玻□晃鋝懷破淝樵虼朧╤欣邸Ｉ硎來虺梢黃□□還鱟齬Γ□□約趕□□洞錈裎錚□倫粵詒齲□蕭咼砝齲□腫勻魃ａ□□ㄛ評恚□劣誥÷錐ㄖ疲□躚艉停□揮□梗□嶁災□嬡□印Ｒ允臃鶚峽罩兄□湊眨□杉椅迤□□□□□□□□╖□□巫愕澇眨? 　　四卻子曰﹕“談仁義、孝弟、心性﹐如數家珍﹐明白愷切﹐不獨可喚僧道﹐即吾儒皆當各置一通於座右。” 　　第三喚 　　此篇是喚醒西域真番僧者。我天朝人誤走迷途﹐固皆呼之使轉矣﹐西域番僧獨非同生兩間者乎﹖他既各具人形﹐便各有人性。予嘗自謂﹐生遇釋迦﹐亦使之垂頭下淚﹐固以其人形必之也。況今番僧亦不幸而生乎西域﹐為其習俗所染﹐邪教所誤耳﹐何可不救之使歸人倫耶﹗你若識天朝字﹐自讀而自思之﹔若不識字﹐能解天朝語﹐可求人講與你們聽。 　　你雖不幸而不生天朝﹐你獨無父母耶﹖你父母生下你﹐你便不做人父母生人﹐可乎﹖是釋迦誣了你。你求人講上兩喚聽﹐便惺的釋迦是邪說了。你看天地是個大夫婦﹐天若無地﹐也不能化生萬物﹐天不能無地﹐夫豈可無婦﹗你看見婦人﹐果漠然不動念乎﹖這一動念﹐卻是天理不容滅絕處。隻我天朝聖人﹐就這天理上修了禮義﹐定就婚姻禮法﹐使天理有節制﹐以別於禽獸。ｩD菔匏湮摶歡ㄅ澠跡□□侮蛞允保□彩喬菔薜奶燉懟Ｈ羧宋夼澠跡□喬菔薜奶燉硪參蘗耍□穹翹斕馗改付裎錆□︿忝且駁貝遊姨斐□□謝槔瘢□浞蚋居幸歡ㄅ澠跡□獗閌僑說懶恕ＡΣ荒芑□業模□閽諤斐□２蓿□□斐□聳忠眨□齦齬□睿□篩鋈思遙□□倫優□□蟯蚴朗悄忝嗆蟠□恕Ａδ芑□業模□□食矯醞敬□□□步庥諛愎□頌□□趟□巳酥□灣仁切敖蹋□慚□姨斐□□說牡覽恚□５苤倚牛□忝薔褪欽□賴淖媸α耍□忝薔褪悄愎□氖□土恕Ｓ□愎□磯嗌偃死啵□磯嗌僨灼藎□磯嗌□褚澹□閌譴笥泄Φ攏□焐癖□癰ｌ懟Ｄ忝親鈾鏤□□□□攏□□郟□□□□際怯械摹Ｄ忝強次姨斐□□畚□醯模□□□□10睢２□模□倩碌模□嗍囚恕１□11頻邸14Ⅰ７礎18芄□15鬃幼鈾鎩Ｎ醫棠愎槿寺祝□譴缺□□渴灣冉棠愣獻泳□錚□齦隹菁諾墓恚□譴缺□□磕闥劑克劑濬? 　　你們凡往天朝來的﹐都不是庸俗人﹐或奉你本國王命進來﹐妄說做國師的﹐或差來納貢的﹐或差來觀天朝虛實的﹐或彼處豪傑自拔﹐要到天朝顯才能的﹐或彼國不得志﹐求逞於天朝的﹐大都是聰明人。且說你國也有夫妻否﹖也有兒女否﹖也有鄰裡鄉人否﹖也有君臣上下否﹖夫妻也相配合否﹖生兒女也愛他否﹖兒女愛父母否﹖兒女同生也彼此抬敬否﹖鄰裡鄉人也相交好否﹖君臣上下也有名分否﹖吾知其必夫婦相配也﹐必父子相愛也﹐必兄弟同生者相敬也﹐必鄰裡相好也﹐必上下有分也﹐這便是凡為人類者自然的天性﹐必有的道理。我天朝聖人﹐隻因人自然之性﹐教人必有之道。因人有夫妻相配﹐便教他以禮相合。夫婦必須父母之命﹐媒妁之言﹐六禮備而後成﹐成後還要相敬如賓﹐相成如友﹐夫義婦順﹐這叫做“夫婦有別”。那佛斷絕夫婦的好﹐還是夫婦有別的好﹖因父子相愛﹐便教他父慈子孝。父慈不但幼時懷抱養育﹐大時還教他仁義﹐管他幹正事﹐子孝不惟衣妧M鈦闢□掛□途床14。□吠□諏罨剮脅偉堇裎模□緩蠡褂行磯嗌□賴覽恚□飩兇觥案缸佑星住薄Ｄ欠鴝暇□缸擁暮茫□故歉缸佑星椎暮茫懇蛉誦值芟嗑矗□憬趟□鐘訓芄□Ｎ蘼勰行值埽□□值埽□際切職□淶埽□蘢鵪湫鄭□蛔□恍卸加欣穹ａ□壞悶畚輳□壞覓栽劍□飩兇觥俺□子行頡薄Ｄ欠鸚值□耷櫚暮茫□故淺□子行虻暮茫懇蛉肆誒鏘□茫□憬趟□□□嘟晃街□螅□□鞠喟□街□眩□允敵南嚶耄□允笛韻喔媯□飩兇觥芭笥延行擰薄Ｄ欠鵪□□死噯□釕降暮茫□故橋笥延行諾暮茫懇蛉鬆舷掠蟹鄭□憬趟□□鉤家岳瘢□際戮□災遙□飩兇觥熬□加幸濉薄Ｄ欠鴝暇□□嫉暮茫□故薔□加幸宓暮茫課姨斐□覽恚□揮姓□寮□□菩磯嘈陶□ｕ戎□模□窶直□┬□擼□□鴯□□□攏□際且□諦□飧觶□□終飧觥５倍□菏保□屑父鏨趁糯□鸕廊□斐□□鴣晌耷畬蠡觶□□β奘駁扔址□胛饔蚓□模□□行磯嘈八擔□曰筇斐□□瘢□舛際翹斕氐淖鍶耍□忝歉□豢尚□取Ｈ裟芐呀□業難雜錚□鹽姨斐□□說牡覽澩□□鞣劍□□矯醞痙□氤晌鞣降難雜錚□谷碩脊槿寺祝□季∪寺祝□□蹈婦「傅潰□泳Ｓ擁潰□□【□潰□季〕嫉潰□鬮鞣街罟□碭Ｎ耷睿□蝗艘捕嗌□蓋□穎□癲皇欽嬪乒□：閽眨? 　　存人編卷二 　　喚迷途 　　第四喚 　　前三篇喚迷途之人已畢﹐此篇又專為名儒而心佛者立說。雖在五倫之中而見涉禪寂﹐如宋蘇東坡、明王弇州之徒﹐小有聰明﹐見聞濫博﹐啟口成辯﹐舉筆成文﹐不惟詞壇之雄﹐而無識之人且尊為儒者。其實邪正不明﹐得罪名教﹐一生學力﹐萬卷文章﹐隻此一誤﹐舉無足觀﹐惜哉﹗ 　　歐陽文忠與蘇文忠﹐人品學問﹐俱難軒輊﹐隻佞佛一節﹐蘇斯下矣。佛之為邪﹐易明易見。長公之才﹐把筆何等氣力﹐立朝何等風節﹗到大悲閣記、四菩薩記等文﹐便卑鄙不堪﹐迷惑如田間村婦語﹐何其於堯、舜ꄱ8堋15字□藍僂□□氖欏10寰□□礤嵬蚶鏌玻”厥親雜咨□□ａ６裰□兀□凹□□耍□嘍練鶚椋□氡□闥斂瘓跗涑粢印Ｎ娜絲詞椋□剎簧髟眨? 　　老泉傳家﹐原是文人伎倆﹐雖好讀孟子﹐隻要討出文法﹐不是明道。故其夫妻皆佞佛﹐並其聰明子亦誤之矣﹐豈不可惜﹗ 　　歐陽文忠公大有過人論頭﹐如說“聖人教人﹐性非所先”﹐其識高於程、朱一派。蓋聖人教人﹐隻是六德、六行、六藝﹐端木子明言“夫子之文章可得而聞﹐性道不可得聞”。程、朱一派好談性道﹐置起聖門時習事功不做﹐蓋亦隱為禪惑﹐不覺其非﹐卻說永叔為誤﹐異矣﹗如作本論﹐勝於柳、蘇諸人﹐但他亦是從文字起見﹐隻作一篇好文字耳﹐亦不是全副力量衛聖道辟異端的人。公若向此處做工夫﹐與子瞻相交最深﹐自可一言而救正之﹐何至聽其惑迷而不返也﹗且與鄭公同在政府﹐若常講明邪正之理﹐鄭公亦必相感而化。以二公之賢而不能化﹐亦未聞辯論救正之語﹐固知其非用功於辟異者矣。且與韓、富二公﹐三賢秉政﹐大權在手﹐正當舉其所謂禮樂者實行之矣﹐乃亦全不掛口﹐益見其為文字之見﹐非孟子本領矣。 　　本論亦非確當之理。醫書雲﹕“急則治其標﹐緩則治其本。”今佛氏之害彌天漫地﹐如人遍體瘡瘍。若是而言從容調理血氣乎﹐抑急須針膏擦洗之方也﹖佛之害中人﹐便昏亂狂顛﹐發作便窒氣絕生﹐正如風痰急癥﹐風不散則立刻癱瘓﹐火不解則立刻譫語﹐痰不吐不下則立刻喪命。如是而言從容補陰陽乎﹐抑急須湯丸灸薰﹐散風降火﹐吐下頑痰之法也﹖佛之害在一日﹐則此一日中普天下添多少人為僧﹐便斷多少人血脈﹐如病瘟疫天??包﹐遲治一日便多傳染幾人。如是而言采參於朝鮮以補中﹐斬兕於羌國以解毒乎﹐抑現用防風、荊芥以汗之﹐芩、連、惡食、金銀花之屬以解之為當也﹖公之言曰﹕“幸有一不惑者﹐方艴然怒曰﹐將揮戈間牖f□□興刀□胖□Ｇ□曛□急橛諤煜攏□且蝗艘蝗賬□晌□□裰□樑ㄈ胗詮撬瑁□強諫嘀□墑□□□粑癖疽允□□﹗編島□」□諫躚緣蔽癖徑□□恢□次兌郊壹痹蛑偽曇氨甌炯嬤沃□ㄒ印Ｊ鞘□瞬簧□□窶植恍耍□閎畏鶚現□鷳咨嘶□拊裘襠□澂瘓群□坎患溉緋□手□危□脊□□畈恢粒□焯□烈摺８???包之死喪傳染而不治乎﹖何以為醫也﹗乾坤中揮戈逐佛、著說排佛者﹐若傅尚書、韓吏部、胡致堂﹐其表著者﹐公亦其一人矣。若非有公輩數人“不忠不孝”數語﹐佛骨表、原道、本論數文在﹐乾坤更不知何底矣。非一人所可為﹐雖千萬人亦一人之倡也﹐非一日所可為﹐雖千百年亦一日之積也﹐救得一人是一人﹐轉得一日是一日﹐正得一分是一分。又曰“民之沉酣骨髓﹐非口舌所可勝”﹐亦未之思也。積蚊成雷﹐累畫成冊。吾儒在上者則興禮樂以化民﹐在下者則崇仁義以明道﹐彼佛何所有哉﹗徒以口舌簧鼓﹐轉相惑誘﹐遂亂天下至此﹐吾獨不得以口舌救之乎﹗天相吾道﹐吾人而在上也﹐一面興禮樂﹐謹學校﹐以修其本﹐一面立法禁﹐施誥命﹐以治其標﹔天不相吾道﹐吾人而在下也﹐一面崇仁義﹐勵躬行﹐以修其本﹐一面詳辯論﹐著書說﹐以治其標。夫禮樂明﹐則人才出而操戈排佛者益眾﹐此本而標之之法也﹔辯論著﹐則君相悟而禮樂興﹐此標而本之之法也。庶幾其善醫矣。 　　愚蒙人為禿番所欺固可憐﹐聰明人未聞堯、舜、周、孔之道﹐見異而遷亦無怪。所可惡者﹐柳、富、蘇、王以絕世之才﹐讀孔子之書﹐有目而不分黑白﹐有耳而不辨鐘磬﹐時而堂堂正正﹐談理如海潮河決﹐時而窒心眯目﹐迷惑如村婦牧兒﹐最足以侈愚僧之口﹐迷俗人之向﹐此君子所深為痛恨者也。紙上雄文﹐立朝氣節﹐皆孔子所謂“其余不足觀”者﹐功不抵其罪也。明之弇州輩﹐特一文士耳﹐未必有大君子與之交也﹔柳則友韓矣﹐富、蘇則友韃O粢櫻□闆８弧７罩□恍樾氖芤媯□□１分□患□」嬡埃□□珊兌病＝袷藍□瀉□１泛□坑□訝酥□闆８弧７照擼□思□Σ渚日□□□□豢啥□□□僦□豢啥□□□模□朔切」室病＝袷藍□辛闆８弧７蘸□坑□訝酥□綰□１氛擼□蛞誦樾氖芤媯□惱拮孕攏□鶉≒鎘誥□湧梢病Ｊ鑰醇值閡皇□□□□硬□瓚□槿寺祝□欣辭□琶撈福□鑫崛逯瀉瀾埽□□勺暈蠛踉眨? 　　三代後﹐唐之昌黎﹐宋之程、朱﹐明之陽明﹐皆稱吾儒大君子﹐然皆有與賊通氣處﹐有被賊瞞過處﹐有夷、跖結社處﹐有逗遛玩寇處﹐今略摘一二﹐與天下共商之﹔非過刻也﹐恐佛氏借口﹐與儒之佞佛者倚以自解也。昌黎誅佛不遺余力﹐死生以之﹐真儒陣戰將也。惜其貶潮州時﹐聞老僧太顛﹐召至州郭﹐與之盤桓﹐及其將行也﹐又留衣服為別。夫使太顛可教﹐則一二見可化之歸儒﹐不可教﹐則為不就撫之猾寇﹐又何久相盤桓﹐留衣相贈乎﹐不幾夷、跖結社乎﹗及孟尚書聞其事﹐貽書致問﹐又稱太顛“頗聰明﹐識道理”﹐予閱答書至此﹐大為驚異﹐世豈有為僧之人而識道理者乎﹐豈有識道理之人而為僧者乎﹖則昌黎所見之道理必尚有微異於孔、孟者矣﹐則昌黎之交太顛必尚有微為瞞過者矣﹐不幾逗遛玩寇乎﹖周子太極圖說已多了無極二字。極乃房上脊檁﹐是最上之稱﹐又加以太字﹐是就無可名處強指之矣﹐又何所謂無極乎﹖至其言性﹐又不合加一惡字﹐故程、朱由此皆誤言氣質有惡﹐又言氣質為吾性害﹐是即為六賊之意浸過儒道分界矣。朱子盡力與象山辯無極二字﹐是即為佛之空﹐老之無隱蔽矣。至程子作詩﹐說“道通天地有形外﹐思入風雲變態中”﹐又雲“隔斷紅塵三十裡﹐白雲紅葉兩悠悠”。朱子動輒說氣質雜惡﹐動輒說法門。陽明近禪處尤多。習俗移人﹐賢者不免。所謂與賊通氣者﹐此也。 　　儒之佞佛者﹐大約是小智慧人看道未貫上下﹐或初為ｽM擼□□αΣ患櫻□肥□樂□蚜Γ□臚居□希□殖苡誆蝗縟耍□焱□縛招橐鑰渚□17擼□蛺懊□□□□淖鄭□□□宥□擋喚饈□牢□撾錚□噯纈廾竇□於碩□□艙摺Ｖ粱□賾□齦Ｖ□刀醜又□擼□袼刮□亂印﹕撾叫≒腔奐□牢垂嶸舷掄擼勘碩轡健胺鷸□轄賾胛崛逋□保□蚓刮健胺鸕悶渚□□崛宓悶浯幀保□似淙搜□段創螅□茨芏醇□悅□□炯拔岬撈逵彌□□□□巍19魅逭咧□□叫暈弈艸齪醴鶚現□希□晃澎□□□感男裕□燁閾姆□□□繳轄厝迨馱□灰煲病‵島□〔患溉縹崠嫘員嘀興□聘□槎□緶蠛□□斕□淦裼寫死恚∮猩轄乇救識□陸夭話□改剛吆□坑猩轄乇疽宥□陸夭瘓淳□險吆□懇制瀋轄□□□僑室逡玻課崛逡勻室謇裰切盼□裕□獃鷚鑰招椴恢□晃鏤□浴Ｒ勻室邐□裕□手倚17呷室逯□14玻□室逭咧倚18□匆玻□蠼□□倚15□轄□□室澹□縭髦□□脛σ惶逡病７鷸□轄刈芤豢眨□飾□恢也恍18□蹋□暇□孜錚□陸匾嘧芤豢找玻□盅傻蒙轄贗□□陸厥家煸眨〈吮燦棠薌□巍19魅逭咧□哉咭病Ｖ廖健胺鸕悶渚□□崛宓悶浯幀閉擼□植７巍19魅逯□暈粗□牛□餃脹揭哉戮淠咳逡擔□創治湃拭癜□鎰饔茫□嗟謔遊□篤鶚隆２恢□Ⅰ７粗□□恢粗校□□鋁□□□逡玻□□鋁□□□□恢粗兄□靡玻恢堋15字□灰怨嶂□□□鎪慕討□逡玻□□鎪慕蹋□還嶂□靡玻蝗縭髦□□局Ω桑□ㄎ□惶澹□純梢躍□址忠病９飾薷□駒蛭拗σ兌櫻□拗σ對蚍歉□疽櫻□鄻栔□□□贗燎□輳□牖喔□□□１朔鶚瞎濤純梢躍□砸玻□趾握呤瞧渚□□懇願□轡□□□拗□拚咭櫻□撾□猿蹺□騫Γ□臚徑獃希□□感榭找鑰渚□17擼咳誦越隕疲□瀋醵袢吮賾猩頗鉅歡□□保□瀋踝鞘辣賾刑仄□魘□□俊５□崛逯□潰□□杲堂□６□□咚杲癱穡□慫杲倘茫□潘杲淌□眨□□暄□欏12啤15滓牽□□□暄□幀10瑁□□逅耆氪笱□□擦□隆17□小17□眨□磺忻髑字怪遼普擼□悴講教□檔厝□觥６□□晟脅恍斫倘耍□餃□氖□□11悠漵籽□擼□□□□□瘢□聳膠醴縊住＝袷廊□□寺肪叮□儺∥薷□荊□終□籩□戮洌□□□籩□簿矗□絞□昊蚴□□旰螅□□患□湃順涫盪蠡□□誼埽□□宕笥彌□裔~﹐再進無工程之可據﹐回顧無基本之可惜﹐又恥於奔寶山半生作空手回之漢﹐遂放達者為莊周、李贄之流﹐謹飭者作龜山、定夫之輩。非以欺世也﹐略以自塗抹其作聖初心﹐而不染於禪者鮮矣。不知世降學晦﹐孔徑久荒﹐即虛花無果﹐前路弗憑﹐正宜返求之實地﹐雖六德之一德﹐六行之一行﹐六藝之一藝﹐不自失為儒也﹔即精力已竭﹐尺寸莫贖﹐惟當痛自悔恨﹐如漢武輪台之詔﹐亦自千古共諒﹐何必益為虛大而背叛於聖道之外哉﹗君子思之﹗何以謂名為儒而實不解聖道﹐亦如愚民之見異而喜者﹖自幼惟從事做破題﹐捭八股﹐父兄師友之期許者﹐入學、中舉、會試、做官而已﹐自心之悅父兄師友以矢志成人者﹐亦惟入學、中舉、會試、做官而已。萬卷詩書﹐隻作名利引子﹐誰曾知道為何物﹗故以官長、進士、舉人﹐而聽講於村俗僧人﹐驚道妙而師事者有之﹐以秀才而信旁門邪說﹐入焚香會者有之﹐豈儒者而喪心至此乎﹐抑原未嘗於儒道參一解﹐行一步也﹖況做秀才而貪利肆行﹐為官長而染指負上﹐中氣必餒﹐中心必懼﹔明懼朝廷之法﹐幽懼鬼神之禍﹐一聞佛者顢頇之說﹐烏得不悅﹔一聞空名利之談﹐烏得不服﹔一聞懺悔消災之技﹐又烏得不甘心也﹖況僧道惑世誣民之巧﹐網亦密矣。地獄報應之說﹐僅足惑天朝之愚民﹐痘疹送生仙妃之說﹐僅足惑天朝之婦女﹐士大夫不之信也﹔又創為文昌帝君之神﹐謂司人間科甲貴賤﹔又恐其教之淡薄苦寂﹐士夫未必肯受也﹔又創為準提菩薩會﹐每月隻幾日不食酒肉﹔又許那借以遂其口腹之欲。予之以不得不悅﹐不得不服﹐不得不甘心之勢﹐而又開之以笨氧D嘍□狀又□牛□詰貌荒□□□醜佑諦耙玻::淙唬□燉磣栽諶誦模□鴕瘓跽眨□廾芍□蛭薏豢扇□岸□檎□□鑫冶彩糠虼廈鶻芐悖□叱鱍俺Ｍ蟯蛘吆□【背□嫩鄭□檔喬悄荊□撬□□誚裰□□櫻? 　　地獄輪回之說﹐我天朝聖人全未道及。仲子路才一問事鬼神﹐問死﹐便截斷不與言。蓋人之與天地並大者﹐盡人道也。盡人道者﹐方且參天地﹐讚化育﹐盡幽明上下而自我治之﹐又焉得舍生人之理而不盡﹐暇問鬼道乎﹗故地獄無之乎﹖君子不道也。有之乎﹖則君子行合神明﹐自當上升為聖﹐為賢﹐為神。彼滅倫敗類不作生理之佛、之僧﹐生時已背叛人紀﹐脫離人群﹐不可以為人矣﹐死後其可對冥府之神乎﹖不知神之所欽重福利者﹐其在忠君孝親者乎﹐其在無父無君者乎﹖且不忠之臣﹐但愧忠臣耳﹔不孝之子﹐但愧孝子耳﹔而猶為君之臣、父之子也。設冥府果因生前之行而擬之罪﹐恐視夫舍君而不之臣﹐舍父而不之子﹐尚有輕重差等也﹐況不為亂臣賊子者乎﹗故明舍人道而好談幽冥﹐盡人皆不可﹐而佛僧更非所當言﹐奈何反以我輩全人倫之人﹐而聽彼言之妄﹖可謂愚矣﹗ 　　禍福懺悔之理﹐若聽信僧言﹐更為可笑。古人雲﹕“積善之家﹐降之百祥﹔積不善之家﹐降之百殃。”又雲﹕“鬼神福善而禍淫。”詩雲﹕“永言配命﹐自求多福。”此禍福正理也。成湯改過不吝﹐顏子不貳過﹐此悔過改過正理也。若能日畏天理﹐日畏王法﹐不作虧心事﹐尚矣﹗即貪財好色﹐做出無狀﹐猛然一醒﹐痛改昨非﹐成其今是﹐孝親敬長﹐忠君愛民﹐恤孤濟寡﹐救難扶危﹐真心實力﹐足以格天地﹐感鬼神﹐況於人乎﹗去卻半生惡﹐成此半生善﹐或掃去五分惡﹐成其五分善。昔伯夷不念舊惡﹐孔子見人一善而忘其百非﹐吾以為神明亦當如是。隻真心自新﹐便為君子﹐自是朝野欽之﹐鬼神敬之﹐又何借佛力僧經﹐作三昧法水哉﹗今有人﹐罪惡硅媥G□俑□□纜啥ㄗ錚□蠐醒源巳慫匭Ⅲ□巳慫氐埽□蠐醒源巳慫賾寫蠊τ詮□□□寫蠊τ諫□瘢□蛑芾癜艘櫓□塩尚校蝗艨昭浴霸儼桓伊恕保□倨浼踝錆□咳粞猿□詿笫□笙停□蛑頁夾19櫻□虺□９筧耍□俑□蛞蚨□倜鵪涔跡□轡純芍□病＝袼形鞣□巴□□□□婪鶚喜恢也恍18□恚□□笠悅食霰□□繾髑緣煉□笄吭粑□□□鄭□鈽稚╖□檉備改剛呶□□熱藎□鋝桓□又□□吭甘燜賈□? 　　第五喚 　　儒名而心禪者﹐大足為世道人心之害﹐既呼回之矣。世間愚民﹐信奉妖邪﹐各立教門﹐焚香聚眾者﹐固皆俗鄙無足道。然既稱門頭﹐亂言法道﹐群男女廢業而胡行﹐誘惑良民﹐甚至山野裡比皆遍﹐則其為害亦不小矣。愚民何知﹐不過不曉念佛看經之為非﹐不知左道惑眾之犯律﹐妄謂修善而為之耳。若不急急喚醒﹐恐他日姦人因以起事﹐則黃巾、白蓮之禍恐即在今日之“皇門”“九門”等會﹐上廑國家之憂﹐下坑小民之命。新河之事﹐不已可為覆車之鑒哉﹐此篇各因其愚而開明之﹐庶迷途上個個喚回﹐共由盪平之正路﹐是予之願也。 　　吾觀當今天下﹐僧道是大迷途。其迷途中之岐途岔路﹐或有信佛﹐或有信仙﹐或仙佛兼奉﹐而各立教門﹐交相誘引﹐焚香惑眾﹐各省下蓋多名目﹐吾未之遍遊而全知也。惟就吾之近地眼見者﹐一一正其誤而喚之回﹐則他省府州縣﹐名目雖不同﹐而凡不遵子臣弟友之道者﹐便是邪說﹐不安為朝廷百姓而名為道人者﹐便是左道﹐皆可類推而急醒改之。大率你們做頭行的﹐都說是正道﹐要化人﹐你們做小道人的﹐都不肯說是邪﹐隻當是修善。這“善”字不明﹐“修”字不講﹐是天下大關系也。在位大人﹐惟大學首章三綱領是真善。實去明德﹐實去親民而止至善﹐自格物以至明德於天下﹐當先者便先加工夫﹐當後者便後加功夫﹐這便是真修善。外此者都不是善﹐都不是修善。無位的百姓﹐隻諛芊摯情慼慰葦M□11珀認繚冀步飩倘說模□絹燉先慫吠□×逑□偷模□閌欽嬪疲皇等□７掣改福□等□鵓闖□希□等□萄底鈾錚□湍老繢錚□靼采□恚□□鞣俏□□閌欽娓魴奚啤Ｈ羧□謚心畈恢也恍５姆穡□芻嶠參抻拔□蔚木□□獠歡婪竿醴ａ□笫塹米鍔衩鰲Ｄ忝翹□切八稻昧耍□緣納盍耍□緗袼凳欠竿醴ａ□忝遣喚狻Ｆ┤縋忝切照牛□忝塹畝□尤此鄧□皇悄愣□櫻□拔倚綻睢保□忝僑菟□蝗菟□砍□14緣闌□煜攏□頤薔褪撬□樂腥耍□忝嵌□窳□19磐罰□怠拔冶鶚且喚獺保□獗閌欠戳私塘耍□愫湍愣□硬淮幽閾沾尤誦找話悖□□16趺慈蕕模拷袢輾10模□魅輾13□□忝遣輝□□矗烤┬泄辛鬆趺礎拔奚□夏浮保□繃誦磯喑□暗廊耍□忝遣輝□□拿矗磕忝悄峭沸瀉迥忝撬擔骸吧賢凡皇菕偝終□罘鸕模□強峙戮壑諛狽礎﹗輩幌□木壑諛狽詞潛鷯新商□□揮氤終□喔傘３終□罘穡□兇鱟□闌籩塚□譴蠓阜ｕ模□閌且桓鋈順終□13蹋□哺夢首鎩Ｓ炙擔骸八□羰菕偽遙□冶慍躍迫狻﹗輩恢□廈娌皇俏□悴懷躍迫猓□俏□懍□13堂擰Ｄ閎緗窨尚涯欠竿醴ｕ娜□α嗣矗科淶米鍔衩髟諍未Γ課宜滌□閔釵５覽恚□忝且膊喚猓□揖兔靼椎撓□闥擔耗忝羌蟻鹿╗鸕模□╣傻模□□澇儻薏壞悶婊齙模□儻薏壞枚獻誥□玫模□儻薏壞枚竇駁摹Ｕ饈竊跛擔克□僑絛納□賴暮芄恚□□俏拮遊匏□木□輳□忝前涯嗆芄砭□暾械秸□希□傻貌蛔骰觶墾傻糜兇鈾錚殼胰緗袢飼爰父齪蛻械朗坷醋≡謖□塚□嗆貌緩茫殼曳鷚嚳且圓緩檬鹿室餳幽悖□偃繅蝗順災□揭╢穡□魴陌□娜耍□啾亟趟□隕揭□揮秩縋繒呦踩四紓□蘇呦踩綏恕７鷚願滄誥□夢□茫□忝薔此□□雲□嗾□□步心愀滄誥□茫□潛厝壞牧恕Ｎ頤欽□獻雜械奔賴奈屐胝□瘢好擰11□18辛鎩14□16睢９湃思牢屐耄□蛄釷□酥患藍□搿14混耄□劣謔渴□爍骷榔渥嫦齲□質槍漚褳ｕａ＝衲忝遣患牢屐耄□患雷娓福□□胄吧瘢□偃縋忝嵌□佑芯剖常□喚□□胝湃□16釧某裕□床恍８感鄭□閾南履賬□荒賬□□鴣退□輝鴣退□可衩髯允遣蝗藎□踴隼矗□嫦茸允遣瘓齲□慫□緣米鍔衩饗攘橐病Ｄ忝僑緗窨尚訓牧嗣矗磕忝塹背踉□且□蘚茫□徊鈄比寺罰□□澂緩玫焙眯蕖３□９俑□不沽□蹌忝牽□不箍澩□忝牽□尤菹□停□棠愀耐肌８□幸壞瓤啥竦模□□□□陸□跡□俑□媸荊□此凳恰骯畏繢□洳≡妗保□舶雅巒醴ｕ檎□賴暮萌耍□此凳遣≡娌荒頭紓□忝侵疵圓恍巡蛔褳醴ｕ牡故嗆迷媯□淹醴ｕ茸隹穹紜６沖□９俑□□拇嘶埃□娓鰭偲鵠矗□逼鵠矗□趺戳說茫坑惺墩嚀婺愫□模□斃眩□斃眩? 　　上一段是大概勸諭天下走邪門的。我直隸隆慶、萬歷前風俗醇美﹐信邪者少。自萬歷末年添出個“皇天道”﹐如今大行﹐京師府縣以至窮鄉山僻都有。其法﹐尊螺蚌為祖﹐每日望太陽參拜﹐似仙家吐納采煉之術﹐卻又說受胎為“目連僧”﹐口中念佛﹐是殆仙佛參雜之教也。其中殊無好奇尚怪﹐聰明隱僻﹐大可亂世的人﹐不過幾個莊家漢﹐信一二胡謅亂講之人﹐當就好事做﹐不知犯王法﹐亂人道﹐得罪神明﹐亦不可不喚醒他。如你們不吃酒肉﹐古聖人經上說“為此春酒﹐以介眉壽”﹐又雲“七十非肉不飽”﹐是聖人制下養老的物﹐若是不好﹐聖人便不教人吃了。若有一等性甘淡薄的人不愛吃也不妨﹐但不當胡說胡道。甚麼是胡說胡道﹖即如你們喚日光叫“爺爺”﹐月亮叫“奶奶”﹔那是天上尊神﹐我們是百姓最小最卑﹐那可加以名號﹖你看﹐北京才有日壇月壇﹐天子才祭的他﹐便是都堂道府也不敢祭﹐況我們愚民﹐每日三次參拜他做甚麼﹖我嘗教一“皇門道”人說﹕“你去一日三次參拜你縣官﹐看何如﹖”他說﹕“怕竹板打。”參拜縣官便怕板打﹐若去輕瀆朝廷﹐頭也斫了。你終日輕瀆那天神﹐還是降災不降災﹖所以你們多大災﹐嗎哢洃軚撰賃牏磹鯆縈憿憐攽鍤料i囊歡恕Ｓ秩縋忝前選叭鍘備淖觥吧巍保□選霸隆備淖觥敖淞敝□啵□倉凰凳親鶉趙攏□桓頁宸鋼□狻２恢□沂□聳檣纖擔骸胺翹熳硬灰槔瘢□豢嘉摹﹗蹦槍俑□形畝冀小叭趙隆保□揮懈木汀吧謂淞鋇睦瘢□揮懈木汀吧謂淞鋇奈摹Ｄ忝撬揭樗礁模□怯忠惶熳恿耍□詞切Ｅ攏□捶復蠓ａＳ秩縋忝前煙焐喜嗡藿芯汀昂□浮保□紙小叭□恰保徊恢□旃偈檣鮮恰捌□恰保□廈婊褂辛醬笮牆小安渭紜保□旅婊褂辛醬笮牆小安巫恪薄Ｄ鬮□趺窗煙焐袢□慫□腫悖磕忝前煙焐戲俊12畝□蓿□銑梢蛔□□芯汀芭□浮保□恢□□男鞘恰胺俊保□嵬淙□鞘恰靶摹保□忝腔煸傭□尬□弧Ｂ繕纖擔骸巴□柑煜笳噠叮　閉廡趴諍□擔□捶噶舜蠓ａ□忝悄搶鎦□潰坑秩縋忝悄信□煸櫻□腥思腋救聳恰岸□饋保□還艽╗咳朧遙□□誑煌飛稀２恢□沂□說睦瘢□形薰什蝗脛忻牛□□薰什懷鮒忻牛□逕╡星也煌ㄎ剩□感鐘諗□蛹燃薅□椋□星乙鑰屠翊□□□燎墜僑庖啾乇芟櫻□怯懈九□□煨瘴薷傻娜思胰□匣岬睦瘢磕怯幸煨瘴薷傻哪兇尤肴四謔業睦瘢空獯笫腔等說潰□曳縊祝□忝竊趺床還頌迕媯課也蝗滔桿擔□忝撬劑克劑濬」湃嗽疲骸疤斕□□勻宋□蟆﹗蔽頤竊諭蛭鎦兇齦鋈耍□侵磷鴯□模□趺捶匆猿□轡□媸Γ勘慍篩魷煞穡□彩僑搜□□部尚摺﹖瞿忝羌□閃碩嗌儐桑□嗌俜穡烤Ｅ俏抻巴□福□忝譴詠衲□潘□耍□贗紛齔□10冒儺眨□Ｓ齷岬牟莆錚□８改福□蔥殖□□□擁埽□∩匣岬墓□穎□骰羆疲□□兆印Ｖ皇贗醴ａ□嫣燉恚□閌欽嬲□納疲□閌□嬲□母＃□獾霉俑□袢諕偅□魅戰□□獾孟縟蘇飧靄殉鄭□歉鮚Ω妗? 　　直隸區處﹐“皇門道”外﹐“九門”最多﹐其犯王法﹐得罪神明﹐是一理﹐何用多言﹗但你們愚民﹐若不就名色一一說破那不是處﹐你們不醒﹐必有說那門是邪﹐這門不是邪的﹐便不肯改邪歸正。“九藩淴X筆橇睬□□窆遺凵瞎╕摹Ｄ忝撬劑濬□□毓儷□腥肆睬□□麓╗瘢□齜鉤苑瘢抗鬥且□□□□□銜藪死恚□□諫窈□∩褚□率匙鏨趺矗勘偃綈儺沼腥肆睬□牘僮□率常□厥羌槊瘢□俑□□潰□厥譴蛩饋Ｉ褚噯□耍□塩幽闋鎩Ｄ憧茨隳鞘Ω得牽□急歡裨鄭□季□罅耍□慊共慌旅矗坑秩縋忝巧晡納媳砩系郟□憧矗□□□駁濫茄□蠊倩股喜壞帽荊□刈匝哺□□盡５背躞幌氐佬炷常□偭鬆憊倨瞥塹拇罌埽□暈□寫蠊Γ□釗鬆媳荊□罟俚睊偢靶潭跡□□□首錚□忝俏胖□瘢康攔偕星疑媳居兇錚□瞿惆儺丈媳磧諫系郟□癲淮□米錈矗坑秩縋忝前詡竿□垢□狗郟□□趺礎壩窕噬系邸薄Ⅰ岸□撈炱搿薄Ⅰ俺勤頡薄Ⅰ巴戀亍保□頤翹□拇笪□□摹Ｄ忝前諳履塹榷□鰨□儀胂毓俜瘢肯毓僨儀氬壞茫□胄磯嘧鶘窶醋鏨趺矗摳翡律衩鰨□銼夭簧猓□劑克劑濬∮秩縋忝槍┬□煞鷦謖□希□□λ吠□儐□低非蟾＃□忝撬劑濬□思儀爰父齪蛻械朗砍Ｗ□□諶綰巍６ㄊ遣緩謾７稹２腥闆11墑Γ□際嵌獻泳□錚□恢也恍18□恚□艙姓廡捌□謖□□允遣幌欏﹖次墜普螻手□□□□癲匭╘嵌□錛□謖□希□隳莒□觶□茨切俺韁卸裰□玻□□夾┼螻戎□□諶鬆恚□隳□□鄭□齔３９┐碩窆恚□癲環12祝::□閱忝槍┬吧袢□勒擼□銜薏瘓闆Ｄ忝竅胂朧僑□朔瘢? 　　他若“十門”﹐專以跪香打七為修善。你看﹐世間有錢的﹐叫人跪他幾炷香﹐便將錢與他﹐有這理否﹖便有之﹐是好人否﹖那有神明叫人跪他便給福的﹖可謂愚矣﹗世間豈有幾日不吃飯便得了道的﹐又豈有幾日不吃飯便可得福之理﹖這都是邪人弄個奇怪﹐驚哄你們﹐總不如信奉家宅正神﹐孝敬自己的祖父﹐方是正道。又若“無為”、“大乘”、“龍華”等﹐名目不一。即如古之黃巾、白蓮﹐隨時改變名色以欺愚俗﹐小之哄騙錢財﹐欺誘婦女﹐大之貽患於國家﹐釀禍於生民。前朝白蓮之害﹐近日新漱S□攏□忝遣輝□藕□亢尾恢□逡玻磕忝竅縈諦八嫡呱睿□蹺盼嵫裕□幢夭慌□Ｇ胂趕桿劑濬□街□野□忝強嘈囊病﹖蠢匆燦□忝俏薷桑□忝潛拘氖切奚疲□頤僑逭哺蛔悅髕淶潰□奕私燦□忝翹□□恢□綰問巧疲□床鈄□奧飛先□□頤鞘饃羈衫14玻? 　　聞河南一省白蓮教中人﹐因自明朝山東某反﹐朝廷大禁﹐又改名“清茶會”﹐又叫“歸一教”﹐愚民從之者甚眾。其法﹐畫燃燈佛﹐供室中幽暗處﹐設清茶為供獻﹐閉口卷舌﹐念佛無聲﹐拈箸說法﹐指耳目口鼻皆是心性。你們不知道朝廷法﹐任你改換多少名色﹐就如“黃門”“九門”﹐一般都是犯禁的﹐隻做好百姓﹐孝弟忠信﹐是善人。你們供燃燈佛﹐比人家念的阿彌陀佛、釋迦佛改了個名色﹐也不過是西域番人﹐當不得我天朝聖人﹐當不得我天朝皇上。我們現為天朝人﹐放著我天朝聖人的道不遵﹐我天朝皇上的法不遵﹐卻奉西番燃燈佛﹐這就不是了。我們愚民﹐隻可做莊稼﹐做買賣﹐孝父母﹐敬尊長﹐守王法﹐存良心﹐便是本等﹐胡講甚麼心性﹖我們書上說“率性之謂道”﹐這子臣弟友便是率性來的﹐你孝父母便是為子的心性﹐你敬尊長便是為弟的心性。你們鋤田的人﹐胡講甚麼心性﹖胡說甚麼“歸一”﹖大凡邪教人都好說“三教歸一”﹐或說“萬法歸一”。莫道別的歸不得一﹐隻我儒道祭自己的祖父﹐自家宅神﹐你們好祭西番死和尚﹐這歸一不歸一﹖要說一是性﹐你們把率性的子臣理都不知﹐卻尊他不忠不孝的佛﹐還歸甚麼一﹖要說一是空﹐越發不是了。隻看我喚參禪悟道僧道的便醒的了﹐不必重敘。隻你們要各人散去﹐務農﹐做生意﹐莫聚會胡說﹐便是好人。若有高年識字人愛隨個會﹐就遵朝廷法令講聖諭﹐大家相勸﹐年少做子弟的如何孝﹐如何做﹐年老做父兄的如何教子孫﹐成個孝慈風俗﹐和睦鄉裡﹐各安生理﹐勿作非為﹐朝廷官府知道也歡喜。第一件﹐牷慼撫盲珊介鵅撞徶臐慼백8蚵簦□□遣話采□恚□□親鞣俏□恕? 　　歷代帝王優禮儒生﹐做秀才時﹐便作養禮貌﹐一切差徭雜役﹐不以相煩。下自未入流﹐上至三公﹐皆用儒生做﹐而儒生不能身蹈道義﹐以式風俗﹐可愧一也。不為朝廷明道法﹐化愚民﹐可愧二也。不盡力辟辯佛仙二蠹﹐以救生民於荊棘﹐可愧三也。今日儒運﹐恐遭焚坑、清流之禍不遠矣﹗僕用是憂懼﹐輒為俚說﹐願凡為孔子徒者﹐廣為鈔傳﹐於以救生民﹐報國恩﹐回天意﹐庶僕懼心少下也。祝祝﹗ 　　存人編卷三 　　明太祖高皇帝釋迦佛讚解 　　佛之害﹐至今日尚忍言哉﹗胥天下之周行而埂塞之﹐胥天下之人物而斬絕之。家家土偶﹐而不思野鬼入宅﹐足以招致不祥﹐戶戶誦經﹐而不知覆宗絕嗣之邪教﹐陰毒浸染﹐足以害人禍世。甚哉民乎﹐愚之可憐也﹗人徒見高皇帝龍潛皇覺﹐僧道入品﹐遂謂佛至明朝﹐實崇信之﹐不知高皇識見力量為三代後第一君﹐真龍川所謂“開眼運用﹐光如黑漆”者﹐其一時之誤﹐特倏爾雲翳耳。今觀是讚﹐放邪衛正﹐乃益服其識之高﹐言之切﹐於世道人心大有功也。而或者謂佛家有謔讚體﹐太祖以之。予以為不然﹐謔伯夷者必謔以陳仲子﹐斷不謔以盜跖﹔謔柳下者﹐必謔以胡廣﹐斷不謔以黃巢。況此讚之尾﹐刀斧森嚴﹐直使佛逃姦無所。世有鐵案殺人﹐以為謔者乎﹖即使姑從人言﹐謂太祖而果謔﹐此謔也亦率性之謔矣。不佞痛世之愚﹐妄為注釋﹐用公天下﹐至於辭則效訓諭俗說﹐庶使荒村父老子婦皆可聽睹﹐而不敢從事於筆墨之文也。 　　這個老賊﹐貪心不輟。 　　自有這個天地便有這個人﹐自有這個人便有這個君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友的人倫﹐佛氏獨滅絕之﹐自有這個天地人﹐便有這個生生不窮的道理﹐佛氏獨斬斷之﹔真是個殺人的賊了。高皇命名以此﹐王言何確也﹗至“老”之一字﹐更中其情﹜滽篞塈①撲R蠐謝諦模□袒蠆磺捎詰粒□袒蛞灼俗劍晃┤撬□鮮□詰粒□□換匭模□啦換諢觶□莆□□使釷躋雲□煜攏□笫廊問譴廈髁□□娜碩急凰□□□Ｎ崛逯□潰□刑斕□顧□銎匠桑□懈缸櫻□顧□齟刃Ⅲ□忻裎錚□顧□鋈拾□□蛭鋦段錚□蛔髯運階岳□摹Ｊ褪先□樟瞬還埽□灰□約撼篩齷鎂醯男員懍耍□媸翹襖□興降模揮秩□□諞猓□比υ諛腔猛□砩先□觶□×υ諛腔猛□舊先□擼□虼頌靶暮問筆頃。勘俗約胰醇偎敵╡趺辭寰淮缺□□鞘□婊□笱郟□□苤賦鏊□飧觥疤啊弊鄭? 　　將大地眾生﹐偷出三界火宅。 　　釋氏甘空寂﹐自謂“清涼世界”﹐故指兩間為“火宅”。不知乾坤中二氣五行全賴此火。天地非太陽真火則黑暗﹐人非命門真火則滅絕﹐忠臣孝子一副熱腸﹐愚夫愚婦一段熱情﹐釀成世界﹐這大地眾生離了火宅﹐便過不得日子。且釋氏亦自火宅中生出﹐即結成舍利子﹐亦是火宅中豆大火光。彼自己且偷出不去﹐又烏得偷出眾生哉﹗曰“偷出”者﹐聖祖原老賊一種偷出貪心而定罪耳。火便是世間生生不窮的種子﹐火宅便是世間君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友行走的去處﹐佛氏盡欲偷出﹐正名定罪﹐真是老賊了﹗ 　　掩跡則假滅雙林﹐逃形在微塵剎界。 　　此是據佛事實而形容老賊之情狀也。謂在雙林之地﹐托名假死以掩其跡﹐又逃其形在微塵剎界﹐使人莫得擒捉也。然佛雖善逃善掩﹐天地如烘爐﹐日月如明鏡﹔彼在中間﹐終是不能逃得一步﹐止落了一個賊害天下之物。 　　五十年談許多非言﹐三教中頭一個說客。 　　佛說法不足五十年﹐言五十﹐舉成數也。其間如棄絕父母之言為非孝﹐背叛聖人之言為非法﹐如天上地下惟我為尊之言為非天地﹐如耳、目、口、鼻、身、意六賊之言為非人﹐總之皆非言也。“三教”者﹐世俗以儒宗孔子﹐道宗老子﹐桑門宗釋迦為三教。我夫子祖述堯、舜﹐憲章文、武﹐躬行六德、六行、六藝﹐非徒以口說者﹐而且為天地肖子﹐為眾生父母﹐至親也﹐不可言“客”。即老子玄牝守雌﹐微異吾儒﹐然孔子稱其猶龍﹐老子習於禮﹐自言以道治世﹐其鬼不靈﹐則亦非徒逞口說者。況當時為周柱下史﹐亦中國人臣也﹔生於苦縣﹐亦中國人子也﹔凡天下李姓皆祖之﹐亦中國人父也﹔不可謂之“客”。飛霞紫氣之說﹐乃後世道家者流妄托耳。惟釋迦空天地﹐空萬物﹐亦空其身﹐全無一些行實﹐專事口說。生於伽毗羅國﹐行於天竺國﹐與中國全無幹涉﹐真是個客。且空天地﹐則天地孛蝕之客氣﹔空萬物﹐則萬物遊魂之客忤﹔自空其身﹐則此身追命之客鬼。“說客”二字﹐確乎不可易矣。然說客又坐之以“頭一個”者﹐何也﹖如儒之莊、列、儀、秦﹐道之五利、靈素﹐釋之佛圖澄、鳩摩羅什﹐或以口說﹐或以筆說﹐皆說客也﹐而不若釋迦為最。 　　普天下畫影圖形﹐至今捉你不得。 　　賊與帝王勢不兩立﹐有賊則帝王之教化不行﹐宇宙之民物不安﹐宜急急捉者故遍天下畫為影像﹐圖為形色。毬毛跣足﹐明是老賊之狀﹔破額裸身﹐明是老賊之體﹔閉目趺坐﹐明是老賊好為佚逸之態﹔亦易知易見﹐可一索而速擒者﹐乃至今捉之不得﹐則中國之禍何時已乎﹗人民何辜﹐遭此土偶作崇﹗太祖獨曰﹐吾將畫影圖形以捉之也。是大聰明﹐大手段﹔故末二句果然捉住。 　　呵呵呵﹗沒得說﹐眉毛不離眼上橫﹐兩耳依然左右側﹗ 　　此一段﹐便是高皇捉住佛處。呵呵呵﹐大笑聲也。佛全憑口說﹐而今笑你將何說乎﹖你眉毛依然在眼上橫著﹐你何不空此眉﹖兩耳依然在左右長著﹐你何不空此耳﹖蓋五官、百骸是開辟來有的﹐五倫、百行是盡人外不了的。佛空父子﹐必是空桑頑石生的然後可﹔然縱生自空桑頑石﹐而空者猶是桑﹐頑者猶是石﹐豈是空的﹖空君臣﹐則普天之下莫非王土﹐天地是天子的父贍痋敷n氖翹熳擁氖腫恪７鶉羲悼眨□蟶喜壞錳歟□氬壞牡兀□薟壞蒙攪鄭□硬壞猛夤□□鸞□倉□靠招值堋１笥眩□□止愣壬□劍□僑□磯醜骷狹耍□裰共荒蕓蘸□】輾蚋疽躍□□□□潰□□約喝從□嶸嶗□右猿□媯□□顧凳強盞模√□嬤鈣湟準□Γ□兔加□□災□□□顯羥樽幢下叮□苛╜Π睿□□志頹芤印Ｌ聘咦嬪程□粍紉院螅□甲皆糝□Γ□□嫫涫綴□? 　　存人編卷四 　　束鹿張鼎彝毀念佛堂議 　　元藏拙草茅﹐素不慣交顯達。一時君子﹐蓋多其人﹐苦愚陋無由知。以尋父遊遼左﹐貶節叩號﹐無門不入。奉天少京兆束鹿張先生為吾友尚夫兄﹐且憐苦子﹐為頒布報帖所屬﹐是以得侍坐側﹐聞此議也。謹錄為喚迷助。 　　甲子﹐張子奉簡命督學奉天﹐既抵沈﹐適通志成﹐大京兆以其稿屬為仇校。見其志祠祀﹐錦北關有曰“念佛堂”者﹐喟然曰﹕風俗之不淑﹐民無禮也﹔人心之不正﹐上無教也。子輿氏曰﹕“不以堯之所以治民治民﹐賊其民者也﹗”堯之所以治民者何也﹖勞之﹐來之﹐匡之﹐直之﹐輔之﹐翼之﹐使蚩蚩者氓﹐日用飲食﹐曉然於三綱、五常而不敢於邪慝斯已矣。錦州為我朝龍興地。太祖、太宗暨世祖﹐皆嘗以堯、舜之治治之者也。今上命吾儕來尹茲土﹐固將曰﹐爾受茲嘉師﹐庶勞之﹐來之﹐匡之﹐直之﹐輔之﹐翼之﹐以無負我二三城堯、舜之民也。錦民者﹐竟群然以念佛為業﹐而又肆然鳩工庀材而樹之堂﹐而又巍然峙於都會之衢﹐而又煌然登諸通志﹐以昭示夫天下後世﹗所謂“勞之﹐來之﹐匡之﹐直之﹐輔之﹐翼之”者﹐固如是耶﹖ 　　余竊以為懼﹐爰召太守某君而議曰﹕“盍毀諸﹖”辭曰﹕“錦民之習於是也眾﹐且匪伊朝夕矣﹐仍之便。”予瞿然曰﹕“佛法至漢明始入中國﹐迄今千余年﹐西方聖人之名遍海澨﹔凡名山大川﹐靡不有珠宮貝闕以供香火。然聖君賢相雖未能盡去髡發之侶﹐飩帢q械仁褪嫌詼□邸４□踔□潰□賢蚴酪雲磧何跽咭病＜聰衄r、王欽若之徒﹐為聖君賢相所不齒﹐亦不敢播為令甲﹐以合掌當空閉門誦經之事號召乎寰區也。甚而至於佛圖澄之佐石勒﹐姚廣孝之佐成祖﹐身本緇衣﹐而得君行政﹐奏底定之勛﹐宜以其術易天下矣﹐卒亦未敢攛一言於制治之書﹐俾有室有家者﹐胥率彼天竺教﹐作六時梵誦也。子太守當堯、舜在御﹐而乃使錦之民群然以念佛為業﹐肆然鳩工庀材而樹之堂﹐巍然峙都會之衢﹐煌然登諸通志以昭示天下後世﹐為蕭、王、佛、姚所不為﹐將何以無負嘉師而對揚天子之休命﹖至不矚於非義而諉諸眾且久﹐則甚矣子太守之飾也﹗ 　　聞之義州鄉俗﹐故重佛、老及諸不經之神。有醫巫閭先生者﹐制祀外神文﹐祝而悉焚之﹐一時翕然﹐無或梗焉者。夫義之民眾矣﹔其俗亦非一日矣。醫巫閭不過一謝病鄉先生耳﹐非其有責也﹐非其有權也﹐乃毅然行之﹐而義州人無敢梗焉者﹐豈有他歟﹖躬行以導之﹐積誠以動之﹐坦白洞達以曉之﹐雖甚頑愚﹐固無不可格之民也。子太守保厘東郊﹐民之表也。誠破其飾而振其諉﹐何畏乎徒之繁而淫於俗者之深且久哉﹖若念錦土瘠涼﹐其材或可惜﹐則錦向有遼右書院﹐為明樊介福直指所建﹐借其地而復之﹐集郡之俊秀實其中﹐而課之以白鹿洞之規條﹐救俗育才﹐均有賴焉﹐其誰曰不宜﹗惟子太守勉旃﹗”弗應﹐默然而退。嗟呼﹗義﹐錦屬也。醫巫閭先生之子若孫猶有存者﹐寧無聞之而齒冷﹗ 　　辟念佛堂說 　　京兆方構前議﹐未成稿﹔予適入衙﹐歡然詔予曰﹕“辟異端﹐渾然素志也。念佛堂之設最為不經﹐盍為我辟之﹖”予退﹐草此以進。 　　昔者聖人之治天下也﹐惟務生人﹐其生人也﹐務厚人之所以生。故父子﹐人之相生也者﹐教之孝慈﹔兄弟﹐人之同生者﹐教之友恭﹔夫婦﹐人之從生者﹐教之義順﹔君臣朋友﹐維人之生者﹐教之蟒侚擳H擰﹖秩酥□幢乜司∮謔牆桃玻□□□13□Ｒ孕□幸眨□□□煲躍□纜罰□賈□玻晃□□ｕ炔□鍆醺□□閃鈽□□笪海□局□玻蝗虢陶呱陀謐媯□黿陶□逃諫紓□蠲裰□□鞅芤病Ｊ□酥□□滸僦詞亂約爸菽晾鍤Γ□譚釷且鄖諂渲埃□□艘嘁允巧舷縷浼ａ□碩□邸４□踔□沃□□月。□獃縊字□□悅潰□□燙熗12□□□病? 　　降及秦、漢﹐治雖不古﹐而君臣、父子、夫婦、朋友﹐凡天下之為生者﹐未之有改也。自漢明帝乃西迎以死教天下之妖鬼﹐入我天朝﹐其號曰佛。五蘊皆空﹐是死其心及諸臟腑也﹔以耳目口鼻為賊﹐是死其身形也﹔萬象皆空﹐是並死山川草木禽魚也﹔推其道易天下﹐男僧女尼﹐人道盡息﹐天地何依﹗是並死世界宇宙也。舉振古來十百聖人所以生天下之道法盡夷滅之﹐舉千萬載生民所以相生、從生、同生、維生者盡斬斷之。然人君迎之﹐親王奉之﹐歷代風靡﹐寺庵遂遍天下﹐仁人君子望清涼台﹐未嘗不痛心疾首也﹗ 　　然寺庵雖儼然立﹐僧尼雖公然行﹐而都鄙不寺不庵之地﹐閭閻不僧不尼之人﹐猶未有異名別號以倡邪說者。迨紅巾、白蓮始自元、明季世﹐焚香惑眾﹐種種異名﹐旋禁旋出﹐至今日若“皇天”﹐若“九門”、“十門”等會﹐莫可窮詰。家有不梵剎之寺庵﹐人成不削發之僧尼﹐宅不奉無父無君之妖鬼者鮮矣﹐口不誦無父無君之邪號者鮮矣。風俗之壞﹐於此為極﹗猶幸國朝嚴擅建庵觀寺廟私度僧尼之禁﹔凌遲無生老母﹐屠夷新河妖人。煌煌顯律﹐凜凜王章﹐愚民猶有不辨邪正﹐不畏生死﹐相聚會佛者﹐仁人君子所以聽佛聲﹐未嘗不痛心疾首﹐淫淫淚下也。噫﹗ 　　愚民何知﹖妄謂念佛可以致福免禍耳。殊不思福者何﹖子孫昌、家業富之謂也﹐禍者何﹖絕子孫﹐無家業之謂也。彼佛者﹐有子孫耶﹖有家業耶﹖佛已無福﹐念之其可以致福耶﹖佛已大禍﹐念之其可以免禍耶﹖況天地鬼神昭昭在上﹐不可以偽言欺﹐苟不實踐忠孝﹐篤行仁義﹐即口稱忠臣孝子之名﹐日誦大仁大義之語﹐天地鬼神必且靳之福而降之禍。況口稱不忠不孝之非鬼﹐日誦賊仁殘義之邪言﹐天地鬼神其不益怒而加禍耶﹖以念佛求福﹐愚且妄矣﹗念佛已愚且妄﹐況聚為群社﹐立之室堂﹐公然建之城市﹐聞之官長﹐其幹法壞俗、又何等耶﹗是又愚之愚、妄之妄者矣﹗ 　　今錦州府志有雲“念佛堂”者﹐世未前聞。官吏非徒不之禁﹐而且顯登之記載﹐以長邪俗﹐污典冊﹐奈何不知聖人生天下之教而忍於助死天下之教也﹗仁人君子所以閱錦府祠祀記﹐未嘗不痛心疾首﹐淫淫淚下也。噫﹗ 　　擬諭錦屬更念佛堂 　　既呈前說﹐京兆遂出所議示予。予曰﹕“經世之文也。”然竊念議之辟之﹐不若直行文更之﹔遂草此進。 　　嗚呼錦守﹗天生蒼赤﹐爰賦恆性﹐敘為五典﹐厘為百善﹔順之吉﹐逆之兇。矧其棄之﹐鮮不殄滅﹗ 　　越自東漢﹐皇天降割於我時夏﹐使西番妖法入惑我黔首﹐五典咸墮﹐百善俱廢﹐忍絕天性﹐謬托慈悲﹐苦戾人情﹐妄稱極樂。沙門輩復敢恣為幻灝﹐創為十王、陰獄諸危酷﹐恐栗我赤子﹔謂呼乃佛號﹐立致種種福﹐立脫種種難。 　　嗚呼﹗惟德動天﹐非修善克允﹐福弗幸邀﹔非改過克允﹐禍弗苟免﹔舉口而致﹐斯民疇不易從﹗始迷是非﹐繼反榮辱﹐終至不畏刑戮﹐生死是以﹐呼佛成俗﹐敢營堂城市﹐罔知禁忌。 　　嗚呼錦守﹗小人何知﹖惟君子心思﹔小人何識﹖惟君子耳目。素迪不勤﹐素戒不飭﹐今復顯登之志冊﹐以翼邪俗。嗚呼﹗予茲懼上幹天子降罰﹐傳譏於後世。 　　嗚呼錦守﹗易乃風俗﹐是責吾儕。其罷堂中所有﹐更匾額曰“鄉約所”仰承天子制﹐選老成德望﹐朔望講讀聖諭﹐訓正斯民﹐無俾終惡。 　　嗚呼﹗予聞茲土醫巫閭先生賀子欽易諸佛剎為書院﹐講朱考亭白鹿洞規﹐淑俗明季﹐當日士歲K朊耨惆泊又□□櫨幸□ｏ蠐梏呷輳□凳□□唬□胗胂縵壬□湊曝□洌□盼薰＃∥拶輪靜岊裙郟□︵吆叵汀〔渺菇跏兀∫滓皇斃擼□髑□琶潰□跏劌渺梗? -- ||| || ||| | || |||| || ※ 來源:‧水木社區 newsmth.net‧[FROM: 211.151.89.*]