习斋四存编 　　(清)　颜习斋 　　存性编卷一 　　博野颜元　着 　　驳气质性恶 　　程子云﹕“论性论气﹐二之则不是。”又曰﹕“有自幼而善﹐有自幼而恶﹐是气禀有然也。”朱子曰﹕“才有天命﹐便有气质﹐不能相离。”而又曰﹕“既是此理﹐如何恶﹖所谓恶者﹐气也。”可惜二先生之高明﹐隐为佛氏六贼之说浸乱﹐一口两舌而不自觉﹗若谓气恶﹐则理亦恶﹐若谓理善﹐则气亦善。盖气即理之气﹐理即气之理﹐乌得谓理纯一善而气质偏有恶哉﹗ 　　譬之目矣﹕眶、疱、睛﹐气质也﹔其中光明能见物者﹐性也。将谓光明之理专视正色﹐眶、疱、睛乃视邪色乎﹖余谓光明之理固是天命﹐眶、疱、睛皆是天命﹐更不必分何者是天命之性﹐何者是气质之性﹔只宜言天命人以目之性﹐光明能视即目之性善﹐其视之也则情之善﹐其视之详略远近则才之强弱﹐皆不可以恶言。盖详且远者固善﹐即略且近亦第善不精耳﹐恶於何加﹗惟因有邪色引动﹐障蔽其明﹐然後有淫视而恶始名焉。然其为之引动者﹐性之咎乎﹐气质之咎乎﹖若归咎於气质﹐是必无此目而後可全目之性矣﹐非释氏六贼之说而何﹗ 　　孔、孟性旨湮没至此﹐是以妄为七图以明之。非好辩也﹐不得已也。 　　明明德 　　朱子原亦识性﹐但为佛氏所染﹐为世人恶习所混。若无程、桮P□手□郏□北厍蟆靶郧椴拧奔啊耙□蜗叭尽逼咦种□纸纾□□郧椴胖□陨疲□牒笕斩裰□□永磁腥灰印Ｎ╣热寮瓤□寺郏□煲远窆橹□□识□蟊浠□□□癫凰计□始炊□□牡滤□峋壅撸□诘梦街□瘢Σ涠裾撸□□蜗叭疽病Ｎ┤缈酌徘笕剩□献哟嫘难□裕□蛎魑嵝灾□疲□佽□靠诒墙苑盍□□≒啊? 　　故大学之道曰“明明德”﹐尚书赞尧﹐首曰“钦明”﹐舜曰“濬哲”﹐文曰“克明”﹐中庸曰“尊德性”﹐既尊且明﹐则无所不照。譬之居高肆望﹐指挥大众﹐当恻隐者即恻隐﹐当羞恶者即羞恶﹐仁不足以恃者即以义济之﹐义不足以恃者即以仁济之。或用三德并济一德﹐或行一德兼成四德﹐当视即视﹐当听即听﹐不当即否。使气质皆如其天则之正﹐一切邪色淫声自不得引蔽﹐又何习於恶、染於恶之足患乎﹗是吾性以尊明而得其中正也。 　　六行乃吾性设施﹐六艺乃吾性材具﹐九容乃吾性发现﹐九德乃吾性成就﹔制礼作乐﹐燮理阴阳﹐裁成天地﹐乃吾性舒张﹐万物咸若﹐地乎天成﹐太和宇宙﹐乃吾性结果。故谓变化气质为养性之效则可﹐如德润身﹐睟面盎背﹐施於四体之类是也﹔谓变化气质之恶以复性则不可﹐以其问罪於兵而责染於丝也。知此﹐则宋儒之言性气皆不亲切。 　　惟吾友张石卿曰﹕“性即是气质之性﹐尧、舜气质即有尧、舜之性﹐呆呆气质即有呆呆之性﹐而究不可谓性有恶。”其言甚是。但又云“傻人决不能为尧、舜”﹐则诬矣。吾未得与之辨明而石卿物故﹐深可惜也﹗ 　　棉桃喻性 　　诸儒多以水喻性﹐以土喻气﹐以浊喻恶﹐将天地予人至尊至贵至有用之气质﹐反似为性之累者然。不知若无气质﹐理将安附﹖且去此气质﹐则性反为两间无作用之虚理矣。 　　孟子一生苦心﹐见人即言性善﹐言性善必取才情故迹一一指示﹐而直指曰﹕“形色﹐天性也﹐惟圣人然後可以践形。”明乎人不能作圣﹐冲@扞诵我玻□酥潦□四顺渎□诵我玻淮诵畏撬□□□手□揭病Ｒ宰魇□□叨□狡漵卸瘢□吮亟□□裎崞□剩□獭18炀瓷碇□担□炙□闲哦□兄□□? 　　因思一喻曰﹕天道浑沦﹐譬之棉桃﹕壳包棉﹐阴阳也﹔四瓣﹐元、亨、利、贞也﹔轧、弹、纺、织﹐二气四德流行以化生万物也﹔成布而裁之为衣﹐生人也﹔领、袖、襟裾﹐四肢、五官、百骸也﹐性之气质也。领可护项﹐袖可藏手﹐襟裾可蔽前後﹐即目能视、耳能听、子能孝、臣能忠之属也﹐其情其才﹐皆此物此事﹐岂有他哉﹗不得谓棉桃中四瓣是棉﹐轧、弹、纺、织是棉﹐而至制成衣衫即非棉也﹐又不得谓正幅、直缝是棉﹐斜幅、旁杀即非棉也。如是﹐则气质与性﹐是一是二﹖而可谓性本善﹐气质偏有恶乎﹖ 　　然则恶何以生也﹖则如衣之着尘触污﹐人见其失本色而厌观也﹐命之曰污衣﹐其实乃外染所成。有成衣即被污者﹐有久而後污者﹐有染一二分污者﹐有三四分以至什百全污不可知其本色者﹔仅只须烦撋涤浣以去其染着之尘污已耳﹐而乃谓洗去其襟裾也﹐岂理也哉﹗是则不特成衣不可谓之污﹐虽极垢敝亦不可谓衣本有污。但外染有浅深﹐则撋浣有难易﹐若百倍其功﹐纵积秽可以复洁﹐如莫为之力﹐即蝇点不能复素。则大学明德之道﹐日新之功﹐可不急讲欤﹗ 　　借水喻性 　　程、朱因孟子尝借水喻性﹐故亦借水喻者甚多﹔但主意不同﹐所以将孟子语皆费牵合来就己说。今即就水明之﹐则有目者可共见﹐有心者可共解矣。 　　程子云﹕“清浊虽不同﹐然不可以浊者不为水。”此非正以善恶虽不同﹐然不可以恶者不为性乎﹖非正以恶为气质之性乎﹖请问﹐浊是水之气质否﹖吾恐澄澈渊湛者﹐水之气质﹐其浊之者﹐乃杂入水性本无之土﹐正犹吾言性之有引蔽习染也。其浊之有远近多少﹐正犹引蔽习染之有轻重浅深也。若谓浊是水之气质﹐则浊水有气质﹐清芊撕搳愤ト憛敷楚摩噙N梢玻? 　　性理评 　　朱子曰﹕“孟子道性善﹐性字重﹐善字轻﹐非对言也。” 　　此语可诧﹗性善二字如何分轻重﹖谁说是对言﹖若必分轻重﹐则孟子时人竞言性﹐但不知性善耳。 　　孟子道之之意﹐似更重善字。 　　朱子述伊川曰﹕“形既生矣﹐外物触其形而动於中矣。其中动而七情出﹐曰喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲﹐情既炽而益荡﹐其性凿矣。” 　　“情既炽”句﹐是归罪於情矣。非。王子曰﹕程子之言似不非。炽便是恶。予曰﹕孝子之情浓﹐忠臣之情盛﹐炽亦何恶﹖贤者又惑於庄周矣。 　　又曰﹕“动字与中庸发字无异﹐而其是非真妄﹐特决於有节与无节、中节与不中节之间耳。” 　　以不中节为非亦可﹐但以为恶妄则不可。彼忠臣义士﹐不中节者岂少哉﹗ 　　朱子曰﹕“‘人生而静﹐天之性’﹐未尝不善﹔‘感物而动﹐性之欲’﹐此亦未尝不善。至於‘物至知诱﹐然後好恶形焉。好恶无节於内﹐知诱於外﹐不能反躬﹐天理灭矣’﹐方是恶。故圣贤说得恶字煞迟。” 　　此段精确﹐句句不紊层次。吾之七图﹐亦适以发明朱子之意云尔。而乃他处多乱﹐何也﹖以此知朱子识诣之高﹐而未免惑於他人之见耳。按朱子此段﹐是因乐记语而释之。可见汉儒见道﹐犹胜宋儒。 　　又述韩子所以为性者五﹐而今之言性者皆杂佛、老而言之。 　　先生辈亦杂佛、老矣﹗ 　　张南轩答人曰﹕“程子之言﹐谓‘人生而静以上更不容说﹐才说性时便已不是性。’继之曰﹕‘凡人说性﹐只是说继之者善也。’” 　　玩程子云“凡人说性﹐只是说继之者善也”﹐盖以易“继善”句作已落人身言﹐谓落人身便不是性耳。夫“性”字从“生心”﹐正指人生以後而言。若“人生而静”以上﹐则天道矣﹐何以谓之性哉﹖ 　　朱子曰﹕“人之性论明暗﹐物之性只是偏塞。” 　　人亦有①戚戚捻﹛挚遉楚撙q且玻晃镆嘤忻靼担□玢搴锟山讨□贰□叙目山讨□允且病? 　　程子曰﹕“韩退之说叔向之母闻扬食我之生﹐知其必灭宗﹐此无足怪﹐其始便禀得恶气﹐便有灭宗之理﹐所以闻其声而知之也。使其能学以胜其气﹐复其性﹐可无此患。” 　　噫﹗楚越椒始生而知其必灭若敖﹐晋扬食我始生而知其必灭羊舌﹐是後世言性恶者以为明证者也﹐亦言气质之恶者以为定案者也。试问二子方生﹐其心欲弑父与君乎﹖欲乱伦败类乎﹖吾知其不然也。子文、向母不过察声容之不平而知其气禀之甚偏﹐他日易於为恶耳。今即气禀偏而即命之曰“恶”﹐是指刀而坐以杀人也﹐庸知刀之能利用杀贼乎﹗程子云﹕“使其能学以胜其气﹐复其性﹐可无此患。”可为善论﹐而惜乎不知气无恶也﹗ 　　朱子曰﹕“气有不存而理却常在。”又曰﹕“有是气则有是理﹐无是气则无此理。” 　　後言不且以己矛刺己盾乎﹖ 　　孔、孟言性之异﹐略而论之﹐则夫子杂乎气质而言之﹐孟子乃专言其性之理。杂乎气质而言之﹐故不曰“同”而曰“近”。盖以为不能无善恶之殊﹐但未至如所习之远耳。 　　愚谓识得孔、孟言性原不异﹐方可与言性。孟子明言“为不善非才之罪”﹐“非天之降才尔殊”﹐“乃若其情则可以为善”﹐又曰“形色﹐天性也”﹐何尝专言理﹖况曰性善﹐谓圣凡之性同是善耳﹐亦未尝谓全无差等。观言“人皆可以为尧、舜”﹐将生安、学利、困勉无不在内﹐非言当前皆与尧、舜同也。宋儒强命之曰“孟子专以理言”﹐冤矣﹗孔子曰﹕“性相近也﹐习相远也。”此二语乃自罕言中偶一言之﹐遂为千古言性之准。性之相近如真金﹐轻重多寡虽不同﹐其为金俱相若也。惟其有差等﹐故不曰“同”﹔惟其同一善﹐故曰“近”。将天下圣贤、豪杰、常人不一之恣性﹐皆於“性相近”一言包括﹐故曰“人皆可以为尧、舜”ㄢ瞗捞Y艘□蜗叭尽10蒙□没跻灾吝本□备肝耷钪□锒瘢□杂淞跋跋□丁币痪涠ｏ福□试弧胺遣胖□镆病保□胺翘□□挡亩□庖病保□住19现□家灰病Ｎ籼□椎吒驳湫蹋□绯獭18熳靼10猓□亟□弧按似□手□瘛薄６□烈□蛟弧白饶瞬灰澹□坝胄猿伞薄４笤伎住19隙□埃□鹬□埃□谷巳□渌□疚蓿□獭18煲院螅□鹬□辟□谷嗽髌渌□居校□且匀硕嘁云□首在茫□褂小吧胶右赘模□拘阅岩啤敝□枰樱□湮笫榔袂吃眨? 　　此理皆圣贤所罕言者﹐而近世大儒如河南程先生、横渠张先生尝发明之﹐其说甚详。 　　以圣贤所罕言而谆谆言之﹐至於何年习数﹐何年习礼﹐何年学乐﹐周、孔日与天下共见者而反後之﹐便是禅宗。 　　邵浩问曰﹕“赵书记尝问浩﹕‘如何是性﹖’浩对以伊川云﹕‘孟子言性善是极本穷原之性﹔孔子言性相近是气质之性。’赵云﹕‘安得有两样﹖只有中庸说天命之谓性自分明。’”曰﹕“公当初不曾问他﹐‘既谓之善﹐固无两般﹔才说相近﹐须有两样。’” 　　善哉书记﹗认性真确﹐朱子不如大舜舍己从人矣。殊不思夫子言相近﹐正谓善相近也﹔若有恶﹐则如黑白、冰炭﹐何近之有﹖ 　　孟子言性只说得本然底﹐论才亦然。荀、扬、韩诸人虽是论性﹐其实只说得气。 　　不本然﹐便不是性。 　　问﹕“气质之说起自何人﹖”曰﹕“此起於程、张。某以为极有功於圣门﹐有补於後学。” 　　程、张隐为佛氏所惑﹐又不解恶人所从来之故﹐遂杜撰气质一说﹐诬吾心性。而乃谓有功圣门﹐有补来学﹐误甚﹗ 　　程子曰﹕“善恶皆天理。谓之恶者﹐本非恶﹐但或过或不及便如此。盖天下无性外之物﹐本皆善而流於恶耳﹗” 　　玩“本非恶﹐但或过或不及便如此”语﹐则程子本意亦未尝谓气质之性有恶﹐凡其所谓善恶者﹐犹言偏全、纯驳、清浊、厚薄焉耳。但不宜轻出一恶字﹐驯至有“气质恶峞澄辰|Α敝□担□13钥刹簧骱□　傲饔诙瘛保□傲鳌弊钟胁。□墙□皆瓷贫□鞫瘢□蛏狭魃贫□铝鞫褚印２恢□瓷普比饕嗌疲□狭魑薅裾呦铝饕辔薅瘢□渌□□裾撸□耸撬□踞□繁鹩械闳尽Ｆ┤缢□鋈□□艚孕惺□罚□渥晕骱４镉诙□＃□敛患幼牵□漵凶钦撸□丝魍寥局□□豢晌剿□厩宥□髯且病Ｖ□钦呶□了□荆□撬□□□剩□蛑□裾呤峭□锶竞跣裕□侨酥□□室印? 　　问﹕“‘善固性也’固是﹐若云‘恶亦不可不谓之性’﹐则此理本善﹐因气而鹘突﹔虽是鹘突﹐然亦是性也。”曰﹕“他原头处都是善﹐因气偏﹐这性便偏了﹔然此处亦是性。如人浑身都是恻隐而无羞恶﹐都羞恶而无恻隐﹐这个便是恶的。这个唤做性耶不是﹖如墨子之心本是恻隐﹐孟子推其弊到得无父处﹐这个便是‘恶亦不可不谓之性’也。” 　　此段朱子极力刻画气质之恶﹐明乎此则气质之有恶昭然矣﹐大明乎此则气质之无恶昭然矣。夫“气偏性便偏”一言﹐是程、朱气质性恶本旨也。吾意偏於何物﹖下文乃曰﹕“如人浑身都是恻隐而无羞恶﹐都羞恶而无恻隐﹐这便是恶。”呜呼﹗世岂有皆恻隐而无羞恶﹐皆羞恶而无恻隐之人耶﹖岂有皆恻隐而无羞恶﹐皆羞恶而无恻隐之性耶﹖不过偏胜者偏用事耳。今即有人偏胜之甚﹐一身皆是恻隐﹐非偏於仁之人乎﹖其人上焉而学以至之﹐则为圣也﹐当如伊尹﹔次焉而学不至﹐亦不失为屈原一流人﹔其下顽不知学﹐则轻者成一姑息好人﹐重者成一贪溺昧罔之人。然其贪溺昧罔﹐亦必有外物引之﹐遂为所蔽而僻焉﹐久之相习而成﹐遂莫辨其为後起、为本来﹐此好色好货﹐大率偏於仁者为之也。若当其未有引蔽﹐未有习染﹐而指其一身之恻隐曰﹐此是好色﹐此是好货﹐岂不诬乎﹖即有人一身皆是羞恶﹐非偏於义之人乎﹖其人上焉而学以至之﹐则为圣也﹐当如伯夷﹔次焉而学不至﹐亦不失为海瑞一流人﹔其下顽疵魽戚戚扑L□叱梢话涟毒□铮□卣叱珊芏静斜┬□袢恕Ｈ黄□芏静斜□□啾赜型□镆□□□□□□味□□桑□弥□□岸冲桑□炷□嫫湮□笃稹10□纠矗□舐噬比算尬铮□云□谝逭呶□□病Ｈ舻逼湮从幸□危□从邢叭荆□□钙湟簧碇□叨裾□唬□耸巧比耍□耸倾尬铮□癫晃芎□磕□又□脑□□□□□□□钙淦□□□□呶街□薷福□珊□康□瞬幻髌涞拢□尬□逯□Γ□□宋镆嘁□□冲觯□□宋镆嘁□□冲觯□弥□□埃□闯梢患姘□□裕□浔字潦痈改溉缏啡耍□蚨褚樱蝗灰□爸□链耍□瞧□８峒慈□艘病＜粗熳右嗖坏貌辉啤懊献油破浔字劣谖薷浮保□蛳戮洳灰顺兄□弧岸褚嗖豢刹晃街□浴币病? 　　朱子曰﹕“濂溪说﹕‘性者﹐刚、柔、善、恶、中而已矣。’濂溪说性﹐只是此五者。他又自有说仁、义、礼、智底性时﹐若论气质之性则不出此五者。然气禀底性便是那四端底性﹐非别有一种性也。” 　　既云“气禀之性即是四端之性﹐别无二性”﹐则恶字从何加之﹖可云“恶之性即善之性”乎﹖盖周子之言善恶﹐或亦如言偏全耳。然偏不可谓为恶也﹔偏亦命於天者也﹐杂亦命於天者也﹐恶乃成於习耳。如官然﹕正印固君命也﹐副贰独非君命乎﹖惟山寨僭伪非君命耳。如生物之本色然﹕五色兼全﹐且均匀而有条理者﹐固本色也﹔独黄独白非本色乎﹖即色有错杂独非本色乎﹖惟灰尘污泥薰渍点染非本色耳。今乃举副贰杂职与僭伪同诛﹐以偏色错彩与污染并厌﹐是惟正印为君命﹐纯美为本色﹐惟尧、舜、孔、孟为性善也﹐乌乎可﹖周子太极图﹐原本之道士陈希夷、禅僧寿涯﹐岂其论性亦从此误而诸儒遂皆宗之欤﹖ 　　言若水之就下处﹐当时只是滚说了。盖水之就下﹐便是喻性之善﹐如孟子所谓“过颡”“在山”﹐虽不是顺水之性﹐然不谓之水不得。这便是前面“恶亦不可不谓之性”之说。 　　竭尽心力﹐必说性有恶﹐何为ㄧ]备高本□嗍侨耍□环侨酥□裕弧肮□□薄霸谏健币嗍撬□□环撬□□浴? 　　水流至海而不污者﹐气禀清明﹐自幼而善﹐圣人性之而全其天者也。流未远而已浊者﹐气禀偏驳之甚﹐自幼而恶者也。流既远而方浊者﹐长而见异物而迁焉﹐失其赤子之心者也。浊有多少﹐气之昏明纯驳有浅深也。不可以浊者不为水﹐恶亦不可不谓之性也。 　　水流未远而浊﹐是水出泉即遇易亏之土﹐水全无与也﹐水亦无如何也。人之自幼而恶﹐是本身气质偏驳﹐易於引蔽习染﹐人与有责也﹐人可自力也。如何可伦﹗人家墙卑﹐易於招盗﹐墙诚有咎也﹐但责墙曰“汝即盗也”﹐受乎哉﹖ 　　因言﹕“旧时人尝装惠山泉去京师﹐或时臭了。京师人会洗水﹐将沙石在笕中﹐上面倾水﹐从笕中下去。如此十数番﹐便渐如故。” 　　此正洗水之习染﹐非洗水之气质也。 　　而今讲学用心着力﹐都是用这气去寻个道理。 　　然则气又有用如此﹐而谓其有恶乎﹖ 　　或问﹕“‘形而後有气质之性’﹐其所以有善恶之不同﹐何也﹖”勉斋黄氏曰﹕“气有偏正﹐则所受之理随而偏正﹔气有昏明﹐则所受之理随而昏明。木之气盛则金之气衰﹐故仁常多而义常少﹔金之气盛则木之气衰﹐故义常多而仁常少。若此者﹐气质之性有善恶也。” 　　是以偏为恶矣。则伯夷之偏清﹐柳下惠之偏和﹐亦谓之恶乎﹖ 　　愚尝质之先师。答曰﹕“未发之前﹐气不用事﹐所以有善而无恶。”至哉此言也﹗ 　　未发之前可羡如此﹐则已发可憎矣﹐宜乎佛氏之打坐入定﹐空却一切也﹗黄氏之言﹐不癒背诞乎﹗ 　　气有清浊﹐譬如着些物蔽了﹐发不出。如柔弱之人见义不为﹐为义之意却在里面﹐只是发不出。如灯火使纸罩了﹐光依旧在里面﹐只是发不出来﹐拆去了纸﹐便自是光。 　　此纸原是罩灯火者﹐欲灯火明必拆去纸。气质则不然。气质拘此性﹐即从此①愤齵V诵裕□褂麽似□史15麽诵浴﹕挝□鹑□壳液我圆鹑□坎鸲□□□□植恢姑献又□□姐拊羧艘樱? 　　以人心言之﹐未发则无不善﹐已发则善恶形焉。然原其所以为恶者﹐亦自此理而发﹐非是别有个恶﹐与理不相干也。若别有个恶与理不相干﹐却是有性外之物也。 　　以未发为无不善﹐已发则善恶形﹐是谓未出土时纯是麦﹐既成苗时即成麻与麦﹐有是理乎﹖至谓所以为恶亦自此理而发﹐是诬吾人气质﹐并诬吾人性理﹐其初尚近韩子“三品”之论﹐至此竟同荀氏“性恶”﹐扬氏“善恶混”矣。 　　北溪陈氏曰﹕“自孟子不说到气禀﹐所以荀子便以性为恶﹐扬子便以性为善恶混﹐韩文公又以为性有三品﹐都只是说得气。近世东坡苏氏又以为性未有善恶﹐五峰胡氏又以为性无善恶﹐都只含糊云云。至程子﹐於本性之外又发出气质一段﹐方见得善恶所从来。”又曰﹕“万世而下﹐学者只得按他说﹐更不可改易。” 　　程、张於众论无统之时﹐独出“气质之性”一论﹐使荀、扬以来诸家所言皆有所依归﹐而世人无穷之恶皆有所归咎﹐是以其徒如空谷闻音﹐欣然着论垂世。而天下之为善者癒阻﹐曰﹐“我非无志也﹐但气质原不如圣贤耳。”天下之为恶者癒不惩﹐曰﹐“我非乐为恶也﹐但气质无如何耳。”且从其说者﹐至出辞悖戾而不之觉﹐如陈氏称“程子於本性之外发出气禀一段”。噫﹗气禀乃非本来者乎﹖本来之外乃别有性乎﹖又曰“方见得善恶所从来”﹐恶既从气禀来﹐则指渔色者气禀之性也﹐黩货者气禀之性也﹐弑父弑君者气禀之性也﹐将所谓引蔽、习染﹐反置之不问。是不但纵贼杀良﹐几於释盗寇而囚吾兄弟子侄矣﹐异哉﹗ 　　潜室陈氏曰﹕“识气质之性﹐善恶方各有着落。不然﹐则恶从何处生﹖孟子专言义理之性﹐则恶无所归﹐是‘论性不论气不备’。孟子之说为未备。” 　　观告子或人三说﹐是孟袪l币延熊鳌13铩10□17拧３獭18□钏狄樱□□疵餮浴捌□省倍□侄□Ｆ湮疵餮哉撸□瞧湫乃疾患埃□巳□□酥□牢丛叮□□袄瘢□袄郑□吧洌□笆椤６□□抢裎鹗犹□远□砸云□视昧Γ□创宋□嫘模□创宋□□裕□试弧爸局裂桑□丑窝伞保□试弧俺制渲疚薇├淦板保□试弧把□岷迫恢□板保□试弧拔┤□巳缓罂梢约□巍薄５笔比逭呤悠□噬踔兀□仕湟焖捣追祝□延幸□滴崞□室晕□嵝灾□猓□恢詹桓抑蔽芷□室杂卸褚病Ｎ骸13□岳矗□鹄纤列校□擞谛翁逯□獗□匆豢招榛镁踔□粤椋□窭种□獗□饕槐漳烤沧□□嫜板７鹫□弧叭□ａ保□逭□晃岬酪嘤小叭□ａ币病＠险□弧澳诘□保□逭□晃岬酪嘤小澳诘□币病＝杷淖印10寰□□模□欣阊稀２瓮□□拢□怨□捌涫挛□旨＃□蜃砸云□茄□□□滞猓□谑鞘家孕悦□□□□翁逦□郏□烁乙杂卸窦又□□剩□嘌芏□□跗浞且印Ｏ腿缰熳樱□□小捌□饰□嵝院Α敝□铮□□嗡岛□∴妫：献佑诎偎捣追字□校□餍陨萍安徘橹□疲□泄ν蚴馈＝衲艘源笙妥蛔蝗话湛诒稚啵□又钔□当绯稣撸□匆砸谎远□苤□唬□献又□翟□幻鞑槐福□□辉□鄣垢孀印‵妫：献庸□幻骱□□□幢负□亢纹渥允撬□□□□槭□投澂恢□浞且玻? 　　问﹕“目视耳听﹐此气质之性也。然视之所以明﹐听之所以聪﹐抑气质之性耶﹐抑义理之性耶﹖”曰﹕“目视耳听﹐物也﹔视明听聪﹐物之则也。来问可施於物则﹐不可施於言性。若言性﹐当云好色好声﹐气质之性﹔正色正声﹐义理之性。” 　　诗云﹕“天生烝民﹐有物有则﹔民之秉彝﹐好是懿德。”孔子曰﹕“为此诗者﹐其知道乎﹗有物必有则﹔民之秉彝也﹐故好是彝德。”详诗与子言﹐物则非性而何﹖况朱子解物则﹐亦云“如有父子则有孝慈﹐有耳目则有聪明之类”﹐非谓孝慈即父子之性﹐聪明即耳目之性乎﹖今陈氏乃云“来问可施於物则﹐不可施於言觓D保□俏轿镌蚍切砸印Ｓ衷啤叭粞孕裕□痹坪蒙□蒙□□□手□裕徽□□□□□謇碇□浴保□俏镌蚍且謇碇□裕□７瞧□手□砸印Ｔ蚝握呶□镏□蚝□看笤妓稳迦闲裕□蠖思炔睿□晃┬□□钥住19现□疾缓希□匆云渌祷□沃□□嘧韵嗝□堋８飨嗟株跽叨嘁印Ｈ□酥□啵□笔苯阅芷□耍□乙宰云邸８强仗敢子诓爻螅□且陨□湃肆□□17□罩□□□咛感悦□病Ｓ栌胗讶朔ｕ赏踝映跷□獭18□□□□感蕴焖莆搛傣埂Ｒ坏┐邮掠诠槌□ａ□讯嗉栉螅□隼窭种□□焙□∥羧嗽疲骸盎□砣菀谆□砟选﹗闭□捎鞔恕? 　　临川吴氏曰﹕“孟子道性善﹐是就气质中挑出其本然之理而言。然不曾分别性之所以有不善者﹐因气质之有浊恶而污坏其性也。故虽与告子言而终不足以解告子之惑﹐至今人读孟子﹐亦见其未有以折倒告子而使之心服也。 　　孟子时虽无气质之说﹐必有言才不善、情不善者﹐故孟子曰﹕“若夫为不善﹐非才之罪也。”“非天之降才尔殊也。”“人见其禽兽也﹐以为未尝有才焉者﹐是岂人之情也哉﹗”凡孟子言才情之善﹐即所以言气质之善也。归恶於才、情、气质﹐是孟子所深恶﹐是孟子所亟辩也。宋儒所自恃以为备於孟子、密於孟子﹐发前圣所未发者﹐不知其蹈告子二或人之故智﹐为孟子所词而辟之者也﹐顾反谓孟子有未备﹐无分晓。然犹时有回护语﹐未敢遽处孟子上。至於元儒﹐则公然肆口以为程、朱言“未备”﹐指孟子之言性而言也﹐言“不明”﹐指荀、扬世俗之论性者言也﹐是夷孟子於荀、扬、世俗矣。明言气质浊恶﹐污吾性﹐坏吾性。不知耳目、口鼻、手足、五脏、六腑、筋骨、血肉、毛发俱秀且备者﹐人之质也﹐虽蠢﹐犹异於物也﹔呼吸充周荣润﹐运用乎五官百骸粹且灵者﹐人之气也﹐虽蠢﹐犹异於物也﹔故曰“人为万物之灵”﹐故曰“人皆可以为尧、舜”。其灵而能为者﹐即气质也。非气质无以为性﹐非气质无以见性也。今乃以本来之气质而恶之﹐其势不并本来之性而恶之不已也。以作圣之气质而视为污性、坏性、害性之物﹐明是禅家六贼之说﹐其势不混儒、释而一之不已也。能不为此惧乎﹗是以当此普地狂澜泛滥东奔之时﹐不度势﹐不量力﹐驾一叶之舟而欲挽其流﹐多见其危也﹐然而不容已也。观至“虽与告子言﹐终不足以解告子之惑。至今读孟子﹐亦见其未有以折倒告子而使之心服”﹐叹曰﹐吴临川何其似吾童时之见也﹗吾十余岁读孟子至义内章﹐见敬叔敬弟之说﹐犹之敬兄酌乡人也﹐公都子何据而遽燎然不复问乎﹖饮汤饮水之喻﹐犹之敬叔敬弟也﹐孟季子何见而遂怃然不复辩乎﹖至後从“长之者义乎”句悟出﹐则见句句是义内矣。今观孟子辩性诸章﹐皆据人情物理指示﹐何其痛快明白﹗告子性甚执﹐不服必更辩﹐今既无言﹐是已折倒也。吴氏乃见为不足解惑﹐见为未折倒告子﹐是其见即告子之见﹐而识又出告子下矣。 　　朱子曰﹕“孟子终是未备﹐所以不能杜绝荀、扬之口。” 　　程、朱﹐志为学者也﹔即所见异於孟子﹐亦当虚心以思﹕何为孟子之见如彼﹖或者我未之至乎﹖更研求告子、荀、扬之所以非与孟子之所以是﹐自当得之。乃竟取诸说统之为气质之性﹐别孟子为本来之性﹐自以为新发之秘﹐兼全之识﹐反视孟子为偏而未备﹐是何也﹖去圣远而六艺之学不明也。孟子如明月出於黄昏﹐太阳之光未远﹐专望孔子为的﹐意见不以用﹐曲学邪说不以杂。程、朱则如末旬之半夜﹐偶一明色睒烁之星出﹐一时暗星既不足比光﹐而去日月又远﹐即俨然太阳﹐而明月亦不知尊矣。又﹐古者学从六艺入﹐其中涵濡性情﹐历练经济﹐不得躐等﹐力之所至﹐见斯至焉。故聪明如端木子﹐犹以孔子为多学而识﹐直待垂老学深﹐方得闻性道﹐一闻夫子以颜子比之﹐爽然自失﹐盖因此学好大骛荒不得也。後世诵读、训琚백8□病18铝贾□□□□□子谏碓诩彝□□勘樘煜拢□胂裰□茫□孕槲□担□斐奕怀梢患已远澂恢□湮笠病? 　　吴氏曰﹕“程子‘性即理也’云云﹐张子云﹕‘形而後有气质之性’云云﹐此言最分晓。而观者不能解其言﹐反为所惑﹐将谓性有两种。盖天命之性﹐气质之性﹐两性字只是一般﹐非有两等性也。” 　　程、张原知二之则不是﹐但为诸子、释氏、世俗所乱﹐遂至言性有二矣。既云“天地之性浑是一善﹐气质之性有善有恶”﹐非两种性而何﹖可云恶即理乎﹖ 　　问﹕“子罕言命﹐若仁、义、礼、智、信五常﹐皆是天所命。如贵贱、死生、寿夭之命有不同﹐如何﹖”曰﹕“都是天所命。禀得精英之气﹐便为圣、为贤﹐便是得理之全﹐得理之正。禀得清明者曰英爽﹔禀得敦厚者曰温和。禀得清高者便贵﹐禀得丰厚者便富﹐禀得长久者便寿﹔禀得衰颓、薄污（天命无污﹐当作“浊”）者便为愚、不肖﹐为贫﹐为贱﹐为夭。天有那气生一个人出来﹐便有许多物随他来。天之所命固是均一﹐而气禀便有不齐﹐只看其禀得来如何耳。” 　　此段甚醇。愚第三图大意正仿此。 　　“三代而上﹐气数醇浓。气清者必厚﹐必长﹐故圣贤皆贵﹐且富﹐且寿。以下反是。” 　　愚谓有回转气运法。惟行选举之典﹐则清者自高自厚矣。 　　程子曰﹕“性无不善﹐其所以不善者﹐才也。受於天之谓性﹔禀於气之谓才。才之善不善﹐由气之有偏正也。” 　　罪气因罪才﹐故曰孟子时人言才情不善即气质之说。程、张气质之性﹐即告子二或人之见也。 　　告子所云固是﹐为孟子问他﹐他说便不是也。 　　愚谓程、朱即告子之说﹐犹属遥度之语。兹程子竟明许告子所言是﹐且曰“为孟子问他﹐他说便不是”﹐似憾告子辞不达意者。不知诸先生正不幸不遇孟子问﹐故不自知其不是也。 　　朱子曰﹕“性者心之理﹐情者心痋戚戚撩夔z悄乔橹□犴□卣摺Ｇ橛氩啪□嘟□□□槭怯鑫锒獃Ⅲ□纺扒□郏□□娜□祝徊攀怯舋□θ□龅住Ｒ□□□□吠蛐鳎□允谴有纳侠础﹗? 　　此段确真。乃有“才情恶﹐气质恶﹐程子密於孟子”之语﹐何也﹖ 　　伊川所谓才﹐与孟子说才小异﹐而语意尤密﹐不可不考。 　　伊川明言“其不善乃是才也”﹐与孟子之说如冰炭之异性﹐燕、越之异辕矣﹐尚得谓之小异乎﹗ 　　气质之性﹐古人虽不曾与人说﹐考之经典﹐却有此意。如书云“人惟万物之灵”﹐“亶聪明作元後”﹐与夫“天乃锡王智勇”之说﹐皆此意也。孔子说“性相近也﹐习相远也”﹐孟子辩告子“生之谓性”﹐亦是说气质之性。 　　“气质之性”四字﹐未为不是﹐所差者﹐谓性无恶﹐气质偏有恶耳。兹所引经传乃正言气质之性善者﹐何尝如程、张之说哉﹗朱子既惑於其说﹐遂视经传皆是彼意矣。若仆曲为援引﹐较此更似﹕“道心惟微”﹐义理之性也﹔“人心惟危”﹐气质之性也﹔“命也﹐有性焉”﹐义理之性也﹔“性也﹐有命焉”﹐气质之性也﹔然究不可谓之有恶。 　　问﹕“天理人欲同体异用之说如何﹖”曰﹕“当然之理﹐人合恁地底便是体﹐故仁、义、礼、知为体。如五峰之说﹐则仁与不仁﹐礼与不礼﹐智与不智﹐皆是性。如此﹐则性乃一个大人欲窠子﹐其说乃与东坡、子由相似﹐是大凿脱﹐非小失也。” 　　以气质之性为有善有恶﹐非仁与不仁礼与不礼皆性乎﹖非说性是一大私欲窠子乎﹖朱子之言﹐乃所以自驳也。 　　存性编卷二 　　性图 　　窃谓宋儒皆未得孟子性善宗旨。故先绘朱子图於前﹐而绘愚妄七图於後﹐以请正於高明长者。 　　朱子性图 　　性善（性无不善。）恶（恶不可谓从善中直下来﹐只是不能善﹐则偏於一端而为恶。） 　　善（发而中节﹐无性不善。） 　　右图解云﹕“发而中节﹐无性笨扇遄T鼻晕剿浞６澂恢薪塚□嗖豢晌接行圆簧埔玻□搜酝庵□滓病﹗岸瘛弊窒略疲骸岸癫豢晌酱由浦兄毕吕础﹗贝擞□弥□印Ｔ颉岸瘛弊植豢捎搿吧啤弊窒啾任□迹□讼匀恢□□病Ｓ衷疲骸爸皇遣荒苌啤﹗贝巳□稚趸螅□□负握哺荒□□埔玻可现挥幸恍裕□粢孕圆荒□□疲□蛭苄砸玻蝗粑讲呕蚯椴荒□□疲□蛭懿庞肭橐玻灰盅员鹩兴□□澂荒□□疲□虿幻饕病３写耍□啤霸蚱□谝欢硕□□瘛保□□恢□侵感苑瘢咳糁感栽虼蠓恰﹗靶陨啤倍□郑□□尥牙搿８切灾□捶Ⅲ□埔玻凰湫灾□逊Ⅲ□□薪谟氩恢薪诮陨埔玻晃街□卸瘢□治苄灾□跻病Ｈ辉蛑熳雍我酝家玻糠锤舱雇妫□讼□患□湟猓□敲魈□□□杂肫□手□灾□穑□噬隙□肿18□弧靶晕薏簧啤保□狡渌□蕴□□□砸玻幌露□帧吧啤薄岸瘛辈17校□狡渌□云□手□砸病‵妫Σ□史翘焖□□□恳痔□□艘孕陨疲□置□艘云□识瘢□写硕□□□咳辉虺獭17胖钊迤□手□杂□治觯□住19现□灾加□廾梢印４怂□愿彝□槠洳煌滓病? 　　妄见图（凡七） 　　仆自颇知学来﹐读宋先儒书﹐以为诸先正真尧、舜、孔、孟也。故於通书称其为二论後仅见之文﹔尊周子为圣人﹐又谓得太极图则一以贯之﹔大程子似颜子﹔於小学称朱子为圣人﹔於家礼尊如神明﹐曰如有用我者﹐举此而措之﹔盖全不觉其於三代以前之学有毫厘之差也。惟至康熙戊申﹐不幸大故﹐一一式遵文公家礼﹐罔敢陨越﹔身历之际﹐微觉有违於性情者﹐哀毁中亦不能辨也。及读记中丧礼﹐始知其多错误。卒哭﹐王子法干来吊﹐谓之曰﹕“信乎﹐非圣人不可制作﹐非圣人亦不可删定也﹗朱子之修礼﹐犹属僭也。”盖始知其非圣人也。至练後﹐哀稍杀﹐又病﹐不能纯哀思﹐不若於哀不至时略观书。於是检性理一册﹐至朱子性图﹐反覆不能解。久之﹐猛思朱子盖为气质之性而图也﹐猛思尧、舜、禹、汤以及周、孔诸圣皆恲3云□手□杂卸褚玻□退济献有陨啤２徘榻钥晌□浦□郏□峡梢越ㄌ斓兀□使砩瘢□记巴□□拱偈溃□□钊□荒芗耙病Ｄ宋□□□挤财撸□陨昝髅献颖疽猓□嗽蚱渥芡家病? 　　大圈﹐天道统体也。上帝主宰其中﹐不可以图也。左阳也﹐右阴也﹐合之则阴阳无间也。阴阳流行而为四德﹐元、亨、利、贞也﹐（四德﹐先儒即分春、夏、秋、冬﹐论语所谓“四时行”也。）横竖正画﹐四德正气正理之达也﹐四角斜画﹐四德间气间理之达也。交斜之画﹐象交通也﹔满面小点﹐象万物之化生也﹐莫不交通﹐莫不化生也﹐无非是气是理也。知理气融为一片﹐则知阴阳二气﹐天道之良能也﹔元、亨、利、贞四德﹐阴阳二气之良能也﹔化生万物﹐元、亨、利、贞四德之良能也。知天道之二气﹐二气之四德﹐四德之生万物莫非良能﹐则可以观此图矣。万物之性﹐此理之赋也﹔万物之气质﹐此气之凝也。正者此理此气也﹐间者亦此理此气也﹐交杂者莫非此理此气也﹔高明者此理此气也﹐卑暗者亦此理此气也﹐清厚者此理此气也﹐浊薄者亦此理此气也﹐长短、偏全、通塞莫非此理此气也。至於人﹐则尤为万物之粹﹐所谓“得天地之中以生”者也。二气四德者﹐未凝结之人也﹔人者﹐已凝结之二气四德也。存之为仁、义、礼、智﹐谓之性者﹐以在内之元、亨、利、贞名之也﹔发之为恻隐、羞恶、辞让、是非﹐谓之情者﹐以及物之元、亨、利、贞言之也﹔才者﹐性之为情者也﹐是元、亨、利、贞之力也。谓情有恶﹐是谓已发之元、亨、利、贞﹐非未发之元、亨、利、贞也。谓才有恶﹐是谓蓄者元、亨、利、贞﹐能作者非元、亨、利、贞也﹔谓气质有恶﹐是元、亨、利、贞之理谓之天道﹐元、亨、利、贞之气不谓之天道也。噫﹗天下有无理之气乎﹖有无气之理乎﹖有二气四德外之理气乎﹖恶其发者﹐是即恶其存之渐也﹔恶其力者﹐是即恶其惕翩戚憔豁w衿淦□撸□羌炊衿淅碇□□病﹕我玻咳酥□裕□刺□□酪病Ｒ孕晕□卸瘢□虮匾蕴斓牢□卸褚樱灰郧槲□卸瘢□虮匾栽□10唷16□17晡□卸褚樱灰圆盼□卸瘢□虮匾蕴斓懒餍懈筛刹幌17咭嘤卸褚樱黄涫撇痪∪∪□哦□倜鹬□灰岩病? 　　呜呼﹗汉、魏以来﹐异端昌炽﹐如洪水滔天﹐吾圣人之道如病蚕吐丝﹐迨於五季而倍微。当此时﹐而以惑於异端者诬圣曰“圣人之言性本如是也”﹐必诸先正之所不忍﹔天道昭布现前如此﹐圣经贤传指示亲切如此﹐而必以惑於世俗者诬天曰“天生人之气质﹐本有恶也”﹐亦必诸先正之所不敢。其为此论﹐特如时谚所云“习俗移人﹐贤者不免”耳。是图也﹐正就程、张、朱发明精确者一推衍之﹐非敢谓於先儒之见有加也﹐特不杂於荀、扬、佛、老而已矣﹔正即气质之性一订释之﹐非谓无气质之性也﹐特不杂以引蔽习染而已矣。意之不能尽者﹐仍详说於各图下。无非欲人共见乎天道之无他﹐人性之本善﹐使古圣贤性习之原旨昭然复明於世﹐则人知为丝毫之恶﹐皆自点其光莹之本体﹐极神圣之善﹐始自践其固有之形骸﹔而异端重性轻形因而灭绝伦纪之说﹐自不得以惑人心﹐喜静恶动因而废弃六艺之妄﹐自不得以芜正道。诸先正之英灵﹐必深喜其偶误顿洗而大快乎﹗圣道重光﹐仆或幸可以告无罪矣。其辞不副意﹐未足阐天人之秘﹐或反汩性理者﹐庸陋亦不敢自保其无也﹐愿长者其赐教焉﹗ 　　阴阳流行而为四德。顺者﹐如春德与夏德﹐顺也﹔逆者﹐如春德与秋德﹐逆也。交者﹐二德合或三四合也﹔通者﹐自一德达一德﹐或中达正、间﹐正、间达中﹐正达间﹐间达正﹐正、正达﹐间、间达之类也。错者﹐阴阳、刚柔彼此相对也﹔综者﹐阴阳、刚柔上下相穿也。熏者﹐如香之熏物﹐居此及彼﹐以虚洽实﹐不必形接而臭至之也﹔烝者如烝食﹐如天地絪□﹐下渐上也﹐一发而普遍也。变淖蛂戚憔薄憎齱澄狲薄涧Q□幸玻□虻孪啾洌□蛘□12洹12毕啾湟玻□缣锸蠡□洠□富□□蛑□湟玻灰渍撸□褚玻□□匆玻□□□玻□我玻□舫艘□□醭醒粢病８姓撸□Ｓσ玻□绺性鹿猓□胁粤□□辛餍侵□嗍且玻淮□撸□忮艘玻□黄谟□玻□缫涣韝从□涣鳎□坌杏錾剑□鸱15□辏□萍□龇缰□嗍且病＞壅撸□砥□嵋玻□坏戮郏□蚨□□牡鹿簿□玻簧17撸□２渚□玻皇嬲撸□瞥□比□玻痪碚撸□仄涫嬉病Ｊ□□撸□牡轮□湟病５挛┤亩□浔涫□□□□□□洳豢墒□钛伞? 　　为运不息也﹐止有常也﹐照临、薄食也﹐灿列、流陨、进退、隐见也﹐吹嘘、震荡也﹐高下、平陂、土石、毛枯也﹐会分、燥湿、流止也﹐稚老、雕灾、材灰也﹐飞、潜、蠕、植﹐不可纪之状也。至於人﹐清浊、厚薄、长短、高下﹐或有所清﹐有所浊﹐有时厚﹐有时薄﹐大长小长﹐大短小短﹐时高时下﹐参差无尽之变﹐皆四德之妙所为也。世固有妖氛瘴疠﹐亦因人物有所激感而成﹐如人性之有引蔽习染﹐而非其本然也。 　　或谓既已感激而成妖瘴﹐则禀是气而生者即为恶气恶质。不知虽极污秽﹐及其生物﹐仍返其元﹐犹是纯洁精粹二气四德之人﹐不即污秽也。如粪中生五谷瓜蔬﹐俱成佳品﹐断不臭恶。秽朽生芝﹐鲧、瞍全圣﹐此其彰明较着者也。 　　四德之理气﹐分合交感而生万物。其禀乎四德之中者﹐则其性质调和﹐有大中之中﹐有正之中﹐有间之中﹐有斜之中﹐有中之中。其禀乎四德之边者﹐则其性质偏僻﹐有中之边﹐有正之边﹐有间之边﹐斜之边﹐边之边。其禀乎四德之直者﹐则性质端果﹐有中之直﹐正之直﹐间之直﹐斜之直﹐直之直。其禀乎四德之屈者﹐则性质曲折﹐有中之屈﹐有正之屈﹐间之屈﹐斜之屈﹐屈之屈。其禀乎四德之方者﹐则性质板棱﹐有中之方﹐正之方﹐间之方﹐有斜之方﹐方之方。其禀乎圆者﹐则性质通便﹐有中之囵薄戚戚憔薄捞銵憔薄摹矷憔薄怃陧摩fＦ灩骱跛牡轮□逭撸□蛐灾史被□□兄兄□澹□姓□□澹□屑渲□澹□行敝□澹□谐逯□濉Ｆ灩骱跗□撸□蚱湫灾氏芯玻□兄兄□□□□□□□渲□□□行敝□□□舋□□□Ｆ灩骱跛牡轮□胝□灾式□郏□骱跛牡轮□裾□灾始□桑□嘤兄小17□12洹12敝□盅伞Ｙ骱跛牡轮□胝□灾使率瑁□骱跛牡轮□险□灾是酌埽□嘤兄小17□12洹12敝□盅伞Ｙ骱跛牡轮□墩□蛐灾时汲郏□骱跛牡轮□□□蛐灾示薪鳎□嘤兄小17□12洹12敝□盅伞Ｆ灩骱跷□□灾使宰螅□骱跤稣□灾蚀占茫□嘤兄小17□12洹12敝□盅伞Ｙ骱醮笳□灾使□□□骱跣□□云□涟□□嘤兄小17□12洹12敝□盅伞Ｖ劣诘闷□裾叨嘏樱□闷浔□唔婉□□闷淝逭叽厦鳎□闷渥钦哂薮溃□闷淝空咦惩□□闷淙跽咄粟茫□闷涓哒咦鸸螅□闷湎抡弑凹□□闷涑□呤俟蹋□闷涠陶哓舱郏□闷浼舱□缢□□闷涑僬咄碇停□闷淙□叱渎□□闷淙闭咂瓢埽阂嗄□挥兄小17□12洹12敝□鹧伞４巳□□□嗾撸□质□□渲□湟玻□□□□嘀□洌□植豢墒□钛伞Ｈ欢澂豢墒□钫撸□煌庥谌□□□嘁玻□□□□嗖煌庥谑□□湟玻□□□洳煌馑牡乱玻□牡虏煌庥诙□辟□□澂煌庥谔斓酪玻□俨坏靡远裱砸病＠□妗２菽尽５□□２蚶牵□源颂斓乐□碇□□□□□澂豢梢远裱裕□鏊□剖芴斓□□小５锰斓□□庹吆□? 　　既有万物图﹐复摘绘其一隅者﹐全图意有所不能尽﹐复即一隅以尽其曲折也。此上黑点﹐亦象万物﹐姑以人之性质言之。如中角半大点﹐理气会其大中﹐四德全体﹐无不可通﹐而元亨为尤盛。得其理气以生人﹐则恻隐辞让多﹔或里元而表亨﹐则中惠貌庄之人也﹔或里亨而表元﹐则中严貌顺之人也。然以得中也﹐四德无不可通也﹐则有为圣人者焉﹐有为贤人者焉﹐有为士者焉﹔以通元亨之间﹐去利贞之济远也﹐则亦有为常人者焉﹔皆行生之自然ㄐ挠瘚请g病Ｈ手□□撸□□缫烈□□腿缪兆樱□咳缁葡埽□Ｈ巳缋锵镏形潞裰□耍焕裰□□撸□□缰芄□□腿缱踊□□咳绶□Ⅲ□Ｈ巳缋锵锺娉种□恕Ｄ媳咭淮□悖□蚱□嘤檬拢□袷□芍□病Ｗ贾兄□袷16□□丑锖踉□咂哪眩□锖趵□暾哂饶选Ｈ欢□赏ｅ踔幸约昂跽辏□杀咄ｅ踉□□□尚蓖ｅ趵□嘀□唬□杀咄ｅ鹾□□□洌□□蛴□踉□曛□洌□杀咄ｅ鹾□□□洌欢□蛴□跽昀□□洌□尚蓖ｅ鹾□□□弧９仕淅袷□□牡陆酝ａ□薏豢晌□□Ⅰ19踊□18芄□病６□咭淮□悖□蚱□□檬拢□适□芍□病Ｗ贾兄□适□□□丑锖鹾嗾唚眩□锖跽昀□吒□选Ｈ欢□赏ｅ踔幸约坝诶□□杀咄ｅ跽旰啵□尚蓖ｅ跽暝□□唬□杀咄ｅ踉□曛□洌□□蛴□趵□嘀□洌□杀咄ｅ踉□嘀□洌欢□嘁蛴□趵□曛□洌□尚蓖ｅ踉□嘀□弧９仕淙适□□牡陆酝ａ□辔薏豢晌□宥取13兆印14烈□病６□嫌缫淮□悖□□嘀□湟玻□恢蓖ㄔ□嘀□币源镉谥校□□胝昀□□湮□□Γ□浼洌□□昧ξ□□□辔薏豢晌□啤７□13铡10鳌14痢18芤病Ｓ缰幸淮□悖□釉□嘈奔渲□唬□□浦蟹侵小Ｈ恍敝写镉诖笾卸□塩罢昀□□浼湫保□□昧ξ□□□辔薏豢晌□啤７□13铡10鳌14痢18芤病Ｆ漵缰腥□尚〉悖□虼螅□蛐。□蚍剑□蛟玻□蚱耄□蛉瘢□蚴瑁□蛎埽□虺澹□蚱□□蚪□校□蚪□□□蚪□洌□蚪□保□蚪□□□蚪□啵□且嗄□灰砸坏禄蚨□拢□芎□牡轮□□矶□14恢校□□健叭说锰斓□□幸陨□币病Ｊ枪释ａ４□17□３□□涓饔胁煌□□□□钪嫖抟炱辟□抟炖怼９睹檩ξ□□□□鹂桃孕舋□□□□话烈孕舋涔□矗□辔薏豢晌□啤７□13眨□鳌14痢18芤病９试弧叭私钥梢晕□Ⅰ７础保□□□宕涌芍□印? 　　圈﹐心也﹔仁、义、礼、智﹐性也﹔心一理而统此四者﹐非块然有四件也。既非块然四件﹐何由而名为仁、义、礼、智也﹖以发之者知之也﹐则恻隐、羞呛楷章湘聝竣磳B病７17□橐玻□芊６□□谑抡哺乓玻辉蚍乔椤２盼抟约□裕□瞧□饰匏□□椤２牛□次匏□□浴Ｊ乔榉撬□□葱灾□□玻徊欧撬□□葱灾□芤玻黄□史撬□□葱浴３椤２胖□□室玻灰焕矶□炱涿□病Ｈ粑叫陨贫澂拧３橛卸瘢□╥蛎缫樱□俏街致槎□帐邓煸勇笠玻恍陨贫□□视卸瘢□╥蚴饕樱□俏侥谥□窭硎袅佽□庵□Ω赡宋□币病Ｗ杂刑斓匾岳矗□惺抢砗□亢笕逯□孕砸玻□蕴斓馈４诵圆蠖□灾□缓笕逯□喜拧３椤２□室玻□圆拧３椤２□视胍□蜗叭菊□佣□灾□Ｒ蕴斓啦笕诵裕□瓷鹾□跣裕灰砸□蜗叭驹硬拧３椤２□剩□虼笪芎醪拧３椤２□室印４宋匏□□辖邮髯鞅臼饕玻□睾簦□似袷髦□橐苍眨? 　　中浑然一性善也。见当爱之物而情之恻隐能直及之﹐是性之仁﹔其能恻隐以及物者﹐才也。见当断之物而羞恶能直及之﹐是性之义﹔其能羞恶以及物者﹐才也。见当敬之物而辞让能直及之﹐是性之礼﹔其能辞让以及物者﹐才也。见当辨之物而是非能直及之﹐是性之智﹔其能是非以及物者﹐才也。不惟圣贤与道为一﹐虽常人率性﹐亦皆如此﹐更无恶之可言﹐故孟子曰“性善”﹐“乃若其情﹐可以为善”﹐“若为不善﹐非才之罪也”。 　　及世味纷乘﹐贞邪不一﹐惟圣人禀有全德﹐大中至正﹐顺应而不失其则。下此者﹐财色诱於外﹐引而之左﹐则蔽其当爱而不见﹐爱其所不当爱﹐而贪营之刚恶出焉﹔私小据於己﹐引而之右﹐则蔽其当爱而不见﹐爱其所不当爱﹐而鄙吝之柔恶出焉﹔以至羞恶被引而为侮夺、残忍﹐辞让被引而为伪饰、谄媚﹐是非被引而为奸雄、小巧﹐种种之恶所从来也。然种种之恶﹐非其不学之能、不虑之知﹐必且进退龃龉﹐本体时见﹐不纯为贪营、鄙吝诸恶也﹐犹未与财色等相习而染也。斯时也﹐惟贤士豪杰﹐禀有大力﹐或自性觉悟﹐或师友提撕﹐知过而善反其天。又下此者﹐赋禀偏移寣戚戚憔鷩@獃粗□跄眩□□□刀铲斡□叮□敖□枚□窘□睿□灾寥境商坝□１闪咧□灾□椋□铲纠粗□什豢芍□樱□境晌甓帷２腥讨□灾□椋□铲纠粗□□豢芍□樱□境晌笔巍２泼闹□灾□橛爰樾邸12Π芍□灾□椋□铲纠粗□瘛18蔷悴豢芍□印? 　　呜呼﹗祸始於引蔽﹐成於习染﹐以耳目、口鼻、四肢、百骸可为圣人之身﹐竟呼之曰禽兽﹐犹币帛素色﹐而既污之後﹐遂呼之曰赤帛黑帛也﹐而岂其材之本然哉﹗然人为万物之灵﹐又非币帛所可伦也。币帛既染﹐虽故质尚在而骤不能复素﹔人则极凶大憝﹐本体自在﹐止视反不反、力不力之间耳。尝言盗跖﹐天下之极恶矣﹐年至八十﹐染之至深矣﹐傥乍见孺子入井﹐亦必有怵惕恻隐之心﹐但习染重者不易反也。蠡一吏妇﹐淫奢无度﹐已逾四旬﹐疑其习性成矣﹔丁亥城破﹐产失归田﹐朴素勤俭﹐一如农家。乃知系跖囹圄数年﹐而出之孔子之堂﹐又数年亦可复善。吾故曰﹐不惟有生之初不可谓气质有恶﹐即习染凶极之余亦不可谓气质有恶也。此孟子夜气之论所以有功於天下後世也。程、朱未识此意﹐而甚快夜气之说﹐则亦依稀之见而已矣﹗ 　　吾之论引蔽习染也﹐姑以仁之一端观之。性之未发则仁﹐既发则恻隐顺其自然而出。父母则爱之﹐次有兄弟﹐又次有夫妻、子孙则爱之﹐又次有宗族、戚党、乡里、朋友则爱之。其爱兄弟、夫妻、子孙﹐视父母有别矣﹐爱宗族、戚党、乡里﹐视兄弟、夫妻、子孙又有别矣﹐至於爱百姓又别﹐爱鸟兽、草木又别矣。此乃天地间自然有此伦类﹐自然有此仁﹐自然有此差等﹐不由人造作﹐不由人意见。推之义、礼、智﹐无不皆然﹐故曰“浑天地间一性善也”﹐故曰“无性外之物也”。但气质偏驳者易流﹐见妻子可爱﹐反以爱父母者爱之﹐父母反不爱焉﹔见鸟兽、草木可爱﹐反以爱人者爱之﹐人反不爱焉﹔是谓贪营、鄙吝。以至贪所爱而弑父艄说戚憬N□□□鄙砩□□□苑瞧浒□□铮□蟀□□镆病Ｓ植惶夭蝗识□岩玻恢劣诎□换褚硕□□灰澹□□藿谖亩□□蘩瘢□□杵涿鞫□□恢牵□圆晃笪□□玻□谭侨手□镆玻□嗥疋□□□镌眨渴贵瓢□诟改福□虯□拮臃嵌褚玻皇贵瓢□谌耍□虯□锓嵌褚病Ｈ缁□肱塚□□倘螅□渡痹簦□尉蹋』蚧□迫耍□□缛耍□渡比耍□腔稹７□５吨□镆玻□喾瞧淙取10□16□□镆玻皇殖炙□宋铮□阈胁徽□濬□鞘肿阒□镆玻□喾浅中兄□镆玻欢□□吧□□渴有吧□□嵌□恐□镆玻□喾鞘犹□□镆玻□晕笠玻□晕笥闷淝橐病Ｎ笫级瘢□晃蟛欢褚玻灰□问嘉螅□灰□尾晃笠玻幌叭臼贾瘴螅□幌叭静恢瘴笠病Ｈ□湟□蜗叭菊撸□蛴淌前□□橐玻□淌前□□乓玻□淌怯冒□□酥□□室玻欢□□渌□扁□□□渌□币□□手□愿匆印Ｒ濉16瘛18怯淌且病９试弧奥市灾□降馈币玻还试弧暗啦辉度恕币病３獭18□┘□陨撇徽妫□匆云□饰□卸穸□蟊浠□□□恰般拊羧艘晕□室濉保□霸度艘晕□馈币印? 　　然则气质偏驳者﹐欲使私欲不能引染﹐如之何﹖惟在明明德而已。存养省察﹐磨励乎诗、书之中﹐涵濡乎礼乐之场﹐周、孔教人之成法固在也。自治以此﹐治人即以此。使天下相习於善﹐而预远其引蔽习染﹐所谓“以人治人”也。若静坐阖眼﹐但可供精神短浅者一时之葆摄﹔训诂着述﹐亦止许承接秦火者一时之补苴。如谓此为主敬﹐此为致知﹐此为有功民物﹐仆则不敢为诸先正党也。故曰“欲粗之於周、孔之道者﹐大管小管也﹔欲精之於周、孔之道者﹐大佛小佛也”。 　　又如仁之胜者﹐爱用事﹐其事亦有别矣。如士、庶人、卿、大夫、诸侯、天子之爱亲﹐见诸孝经者﹐仁之中也。有大夫而奉亲如士庶者不及﹐士庶如大夫之奉亲者过﹐而未失乎发之之正也。吾故曰﹐不中节亦非恶也。惟堂有父母而怀甘旨入私室﹐则恶矣﹔若甘旨进父母﹐何恶ㄑ茖o舋揠舳□瓒髑橛诜伺洌□蚨褚樱蝗舳髑槭├揠簦□味瘢」饰岢13裕□窠诨蚨嗷蛏俳陨埔玻晃╛谕馍□□硕褚病Ｈ恢裰□□□□茏灾髟眨咳嗽蛎鞯旅鞫□□巫圆怀耍□试唬骸跋攘10跗浯笳撸□蚱湫□哺荒芏嵋病﹗比□逭呶□□逯□□停□□□呶□□林□□停□轮链弧13蛑□压□□﹕曛□硭。□圆豢晌椒且唤谥□□Ｋ稳迥艘云□□瘢徊恢□□灰□危□□嗌埔玻□纯梢砸□沃□□芷□病Ｄ净鹨挥缤贾校□适□□悼赏嬉病? 　　或疑仁胜而无义﹐则泛滥失宜﹐将爱父母如路人﹐对盗贼而欷歔﹐岂不成其不宜之恶乎﹖仁胜而无礼﹐则节文不敷﹐将养父母同犬马﹐逾东家搂处子﹐岂不成其不检之恶乎﹖仁胜而不智﹐则可否无辨﹐将从井救人﹐莫知子恶﹐岂不成其迷惑之恶乎﹖予以为此必不知性者之言也。夫性﹐则必如吾前仁之一端之说﹐断无天生之仁而有视父母如路人诸恶者。盖本性之仁必寓有义、礼、智﹐四德不相离也﹐但不尽如圣人之全﹐相济如携耳。试观天下虽甚和厚人﹐不能无所羞恶﹐无所辞让﹐无所是非﹐但不如圣人之大中﹐相济适当耳。其有爱父母同路人﹐对盗贼而欷歔等恶者﹐必其有所引蔽习染﹐而非赤子之仁也。礼、义、智﹐犹是也。熟阅孟子而尽其意﹐细观赤子而得其情﹐则孔、孟之性旨明﹐而心性非精﹐气质非粗﹔不惟气质非吾性之累害﹐而且舍气质无以存养心性﹐则吾所谓三事、六府、六德、六行、六艺之学是也。是明明德之学也﹐即谓为变化气质之功﹐亦无不可。有志者倘实以是为学为教﹐斯孔门之博文约礼﹐孟子之存心养性﹐乃再见於今日﹐而吾儒有学术﹐天下有治平﹐异端净扫﹐复睹三代乾坤矣﹗ 　　图跋 　　嗟乎﹗性不可以言传也﹐而可以图写乎﹖虽果见孔、孟所谓性﹐且不可言传图写﹐而况下愚不足闻性道如仆者乎﹗但偶尔一线悟机﹐似有仿佛乎方寸者﹐此或仆一人之所谓性﹐尚非孔、孟所谓性﹐未可知也。况仆所见尚有不能图尽者乎﹗语云﹐理之不可见者﹐言以明之﹔言之不能尽者﹐图以示之﹔图之不能画者﹐意以会之。吾愿观者寻其旨於图间﹐会其意於图外﹐假之以宣自心之性灵﹐因之以察仆心之愚见﹐庶不至以佛氏六贼之说诬吾才、情、气质﹐或因此而实见孔、孟之所谓性﹐亦未可知也。若指某圈曰此性也﹐某画曰此情也﹐某点曰此气质也﹐某形势曰此性、情、才质之皆善无恶也﹐则胶柱鼓瑟﹐而於七图无往不扞格背戾﹐且於仆所谓一线者而不可得﹐又安望由此以得孔、孟所谓性乎﹗恐此图之为性害﹐更有甚於宋儒之说者矣。 　　虽然﹐即使天下後世果各出其心意以会乎仆一线之意﹐遂因以见乎孔、孟之意﹐犹非区区苦心之所望也。仆所望者﹐明乎孔、孟之性道﹐而荀、扬、周、程、张、朱、释、老之性道可以不言也﹐明乎孔、孟之不欲言性道﹐而孔、孟之性道亦可以不言也﹐而性道始可明矣。 　　或曰﹕孔子罕言矣﹔孟子动言性善﹐何言乎不欲言也﹖曰﹕有告子二或人之性道﹐孟子不得已而言性善也﹐犹今日有荀、扬、佛、老、程、张之性道﹐吾不得已而言才、情、气质之善也。试观答告子诸人﹐但取足以折其词而止﹐初未尝言性善所由然之故﹐犹孔子之罕言也。宋人不解﹐而反讥其不备﹐误矣﹗ 　　或曰﹕吾儒不言性道﹐将何以体性道﹐尽性道﹖余曰﹕吾儒日言性道而天下不闻也﹐日体性道而天下相安也﹐日尽性道而天下相忘也。惟言乎性道之作用﹐则六德、六行、六艺也﹔惟体乎性道之功力﹐则习行乎六德、六行、六艺也﹔惟各究乎性道之事业﹐则在下者师若弟﹐在上者君臣及民﹐无不相化乎德与行艺﹐而此外无学教﹐无成平也。如上天不言而时行物生﹐而圣人体天立教之意着矣﹐性情之本然见﹐气质之能事毕矣﹐而吾之七图亦可以焚矣。故是编後次之以存学、存治云。 　　附录同人语 　　上谷石卿张氏曰﹕“性即是气质底性﹐尧、舜底气质便有尧、舜底性﹐呆呆底气质便有呆呆的性﹐而究不可谓性恶。” 　　又曰﹕“人性无二﹐不可从宋儒分天地之性、气质之性。” 　　先生赐教﹐在未着存性前。惜当时方执程、朱之见﹐与之反覆辩难。及丧中悟性﹐始思先生言性真确﹐期服阕入郡相质﹐而先生竟捐馆矣﹗呜呼﹗安得复如先生者而与之言性哉﹗ 　　督亢介祺王氏曰﹕“气质即是这身子。不成孩提之童性善﹐身子偏有不善。” 　　又曰﹕“天生人来﹐浑脱是个善。” 　　又曰﹕“气质、天命﹐分二不得。” 　　书後 　　孟子曰性善﹐即鲁论之“性相近”也﹐言本善也。晏子曰“汩俗移质﹐习染移性”﹐即鲁论之“习相远”也﹐言恶所由起也。後儒不解﹐忽曰气质有恶﹐而性乱矣﹐圣贤之言背矣。先生辞而辩之﹐功岂在禹下哉﹖特先生性图﹐入“太极”“五行”诸说﹐则於後儒误论﹐当时尚有未尽洒者。塨後质先生曰﹕“周子太极图﹐真元品道家图也。‘易有太极两仪’﹐指揲蓍言﹐非谓太极为一物﹐而生天地万物也。五行为六府之五﹐乃流行於世以为民物用者﹐故箕子论鲧罪曰‘汩陈其五行’﹐非谓五行握自帝天而能生人生物也。生克乃邹衍以後方家□说﹐圣经无有。”先生曰﹕“然﹐吾将更之。”及先生卒後﹐披其编﹐则更者十七而未及卒业﹐於是承先生意﹐而湔洗之如右。 　　康熙乙酉三月上浣﹐蠡吾门人李塨书。 　　存学编序 　　予幼读四书﹐惟知解字离句。稍长﹐略晓涂鸦﹐随肆力於诗文。及弱冠﹐虽潜心经史﹐亦惟博览强记是图﹐忽忽焉若以为为学之道遂在是者。 　　乙丑岁﹐晤李子刚主﹐语予曰﹕“子知读书﹐未知为学。夫读书﹐非学也。今之读书者﹐止以明虚理、记空言为尚﹐精神因之而亏耗﹐岁月因之以消磨﹐至持身涉世则盲然﹜漶揿k□□□□舸耍」湃酥□□□瘛16帧１板１□□梢孕奚恚□梢灾掠茫□□兰妹瘢□栽谟谒梗□撬□窖□病Ｊ椋□∫钥季亢醮硕□眩□ㄒ运卸廖□裾撸□茄□玻□乙院ρ□﹗庇栳θ淮蠛簦□缱矶□眩□缑味□酢? 　　李子复言﹕“此学乃尧、舜、周、孔正传﹐至後而晦。今倡而明之者﹐始自习斋颜先生。其议详载於所着存学编﹐可观也。”予心志之﹐屏去浮文﹐遂十余年矣。 　　今岁丙子﹐李子至都﹐出是编以示予。予读之﹐且叹且喜。以举世之沉溺诵读而不知返﹐而予得以屏去浮文而不坠迷途﹐其得力於习斋先生﹐岂浅鲜哉﹗虽然﹐学者﹐实学也﹔是编所以明实学耳﹐犹空言也。吾党若不尽力实学﹐而徒沾沾抱是编以为得﹐吾恐浮文之士﹐且起而笑其同浴讥裸也。 　　康熙丙子﹐一之日﹐北平後学郭金城拜撰。 　　存学编卷一 　　由道 　　圣人学、教、治﹐皆一致也。“民可使由之﹐不可使知之”﹐是孔子明言千圣百王持世成法﹐守之则易简而有功﹐失之徒繁难而寡效。故罕言命﹐自处也﹔性道不可得闻﹐教人也﹔立法鲁民歌怨﹐为治也。他如予欲无言、无行不与、莫我知诸章﹐何莫非此意哉﹗当时及门皆望孔子以言﹐孔子惟率之以下学而上达﹐非吝也﹐学、教之成法固如是也。 　　道不可以言传也﹐言传者有先於言者也﹐颜、曾守此不失。子思时﹐异端将盛﹐或亦逆知天地气薄﹐自此将不生孔子其人﹐势必失性、学、治本旨﹐不得已而作中庸﹐直指性天﹐已近太泻。故孟子承之﹐教人必以规矩﹐引而不发﹐断不为拙工改废绳墨。离娄方员、深造诸章﹐尤於先王成法致意焉。至宋而程、朱出﹐乃动谈性命﹐相推发先儒所未发。以仆观之﹐何曾出中庸分毫﹗但见支离分裂﹐参杂於释、老﹐徒令异端轻视吾道耳。若是者何也﹖以程、朱失尧、舜以来学、教之成法也。何不观精一之旨﹐惟尧、禹得峇軚拨堎o□杉□撸□□殴佟６□□了□□□选Ｒ跹裘□迹□摹18芗闹□谝祝惶煜滤□杉□撸□跽□18评瘛19骼侄□选Ｒ还嶂□溃□╥板４偷梦牛患懊庞□煜滤□杉□撸□□６椤17□斩□选Ｎ诘靡蕴斓佬悦□＞僦羁诙□巳擞镏□眨? 　　是以当日谈天论性﹐聪明者如打诨猜拳﹐愚浊者如捉风听梦﹐但仿佛口角﹐各自以为孔、颜复出矣。至於靖康之际﹐户比肩摩皆主敬习静之人﹐而朝陛疆场无片筹寸绩之士。朱子乃独具只眼﹐指其一二硕德﹐程子所许为後身者﹐曰“此皆禅也”﹐而未知二程之所以教之者实近禅﹐故徒见其弊﹐无能易其辙。以致朱学之末流﹐犹之程学之末流矣﹐以致後世之程、朱﹐皆如程学、朱学之末流矣。长此不返﹐乾坤尚安赖哉﹗ 　　或曰﹕佛氏托於明心见性﹐程、朱欲救人而摈之﹐不得不抉精奥以示人。余曰﹕噫﹗程子所见已稍浸入释氏分界﹐故称其“弥近理而大乱真”。若以不肖论之﹐只以君子之道四一节指示﹐虽释迦恶魁﹐亦当垂头下泪﹐并不必及性命以上也。然则如之何﹖曰﹕彼以其虚﹐我以其实。程、朱当远宗孔子﹐近师安定﹐以六德、六行、六艺及兵农、钱谷、水火、工虞之类教其门人﹐成就数十百通儒。朝廷大政﹐天下所不能办﹐吾门人皆办之﹔险重繁难﹐天下所不敢任﹐吾门人皆任之﹐吾道自尊显﹐释、老自消亡矣。 　　今彼以空言乱天下﹐吾亦以空言与之角﹐又不斩其根而反授之柄﹐我无以深服天下之心而鼓吾党之气﹐是以当日一出﹐徒以口舌致党祸﹔流而後世﹐全以章句误乾坤。上者只学先儒讲着﹐稍涉文义即欲承先启後﹔下者但问朝廷科甲﹐才能揣摩皆骛富贵利达。浮言之祸甚於焚坑﹐吾道何日再见其行哉﹗友人刁蒙吉翻孟子之言曰﹕“着之而不行焉﹐察矣而不习焉﹐终身知之而不由其道者﹐众也﹗”其所慨深矣﹗吾意上天仁爱﹐必将笃生圣哲﹐□荆棘﹐而兴尧、舜以徽囮鰫ゥ撮魽扑蔇帮Q沾嗽□幔□比□硕□岩玻? 　　总论诸儒讲学 　　仆妄谓性命之理不可讲也﹐虽讲﹐人亦不能听也﹐虽听﹐人亦不能醒也﹐虽醒﹐人亦不能行也。所可得而共讲之﹐共醒之﹐共行之者﹐性命之作用﹐如诗、书、六艺而已。即诗、书、六艺﹐亦非徒列坐讲听﹐要惟一讲即教习﹐习至难处来问﹐方再与讲。讲之功有限﹐习之功无已。孔子惟与其弟子今日习礼﹐明日习射。间有可与言性命者﹐亦因其自悟已深﹐方与言。盖性命﹐非可言传也。不特不讲而已也﹔虽有问﹐如子路问鬼神、生死﹐南宫适问禹、稷、羿、奡者﹐皆不与答。盖能理会者渠自理会﹐不能者虽讲亦无益。 　　自汉、唐诸儒传经讲诵﹐宋之周、程、张、朱、陆﹐遂群起角立﹐亟亟焉以讲学为事﹐至明﹐而薛、陈、王、冯因之﹐其一时发明吾道之功﹐可谓盛矣。其效使见知闻知者知尊慕孔、孟﹐善谈名理﹐不作恶﹐不奉释、老名号。即不肖如仆﹐亦沐泽中之一人矣。然世道之为叔季自若也﹐生民之不治自若也﹐礼乐之不兴自若也﹐异端之日昌而日炽自若也。以视夫孔子明道而乱臣贼子果惧﹐孟子明道而杨朱、墨翟果熄﹐何啻天渊之相悬也﹗ 　　仆气魄小﹐志气卑﹐自揣在中人以下﹐不足与於斯道。惟愿主盟儒坛者﹐远溯孔、孟之功如彼﹐近察诸儒之效如此﹐而垂意於习之一字﹔使为学为教﹐用力於讲读者一二﹐加功於习行者八九﹐则生民幸甚﹐吾道幸甚﹗仆受诸儒生成覆载之恩﹐非敢入室操戈也。但以人之岁月精神有限﹐诵说中度一日﹐便习行中错一日﹔纸墨上多一分﹐便身世上少一分。试观朱子晚年悔枝叶之繁累﹐则礼乐未明﹐是在天者千古无穷之憾也。 　　明亲 　　大学首四句﹐吾奉为古圣真传。所学无二理﹐亦无二事﹐只此仁义礼智之德﹐子臣弟友之行﹐诗书礼乐之文﹐以之修身则为明德﹐以之齐治则为亲民。明矣而恞蒟活拨熄纂撞囥ッ骐h□岵桓椅街□酪玻磺滓佣□疵鳎□饕佣□粗怪辽疲□嵋嗖桓椅街□酪病Ｇ锥□疵髡撸□次街□祝□谴笱□□滓玻蝗患扔闷涔τ诿瘢□钥稍磺住Ｆ淝锥□疵髡撸□焊叩塾□舖□谥□嘁玻黄淝浊颐鞫□粗怪辽普撸□褐□10摹９□渲□饕病７踩□苏撸□运蚊饕岳慈逭咚□布□□晕街□堑勒咭病Ｆ涿鞫□辞祝□髑仪锥□粗怪辽普撸□蛉逭呶粗□砸病７遣豢涎砸玻□遣桓已砸玻□Ⅰ７床蛔鳎□住19喜簧□□宋薮又□湮□勒摺? 　　一二聪明特杰者出﹐於道略有所见﹐粗有所行﹐遽自谓真孔、孟矣﹐一时共尊为孔、孟焉﹐嗣起者以为我苟得如先儒足矣。是以或学训解纂集﹐或学静坐读书﹐或学直捷顿悟﹐至所见所为﹐能仿佛於前人而不大殊﹐则将就冒认﹐人已皆以为大儒矣﹐可以承先启後矣。或独见歧异﹐恍惚道体﹐则辄称发先儒所未发﹐得孔、颜乐处矣。又孰知其非大学之道乎﹗此所以皆未之言也。天下人未之言﹐数百年以来之人未之言﹐吾独於程、朱、陆、王之外别有大学之道焉﹐岂不犯天下之恶﹐而受天下戮乎﹖然吾之所惧﹐有甚於此者﹐以为真学不明﹐则生民将永被毒祸﹐而终此天地不得被吾道之泽﹔异端永为鼎峙﹐而终此天地不能还三代之旧。是以冒死言之﹐望有志继开者之一转也。 　　夫明而未亲即谓之明﹐非大学之明﹔然既用其功於德﹐皆可曰明。其明而未亲者﹐庄周、陈抟之类也﹔其明且亲而未止至善者﹐周、程、朱、陆、薛、王之俦也。何也﹖吾道有三盛﹕君臣於尧、舜﹐父子於文、周﹐师弟於孔、孟。尧、舜之治﹐即其学也﹐教也﹐其精一执中﹐一二人秘受而已。百官所奉行﹐天下所被泽者﹐如其命九官、十二牧所为耳。禹之治水﹐非禹一身尽治天下之水﹐必天下士长於水学者分治之而禹总其成﹔伯夷之司礼﹐非伯夷一身尽治天下之礼﹐必天下士长於礼学者分司之而伯夷掌其成。推於九官、群牧咸若是﹐是以能平地成天也。文、周之治﹐亦即其学也﹐教也﹐其阴阳天人之旨﹐寄之於易而已。百官所奉行﹐天下所被泽者﹐如其治岐之政﹐制礼作乐耳。其进秀民而教之者﹐六德、六行、六艺仍本唐、虞敷教典乐之法﹐未之有改﹐是以太和宇宙也。孔、孟之学教﹐即其治也。孔子一贯性道之微﹐传之颜、曾、端木而已。作当身之学﹐与教及门士以待後人私淑者﹐庸言庸德、兵农礼乐耳﹐仍本诸唐、虞、成周之法﹐未之有改。故不惟期月、三年、五年、七年胸藏其具﹐而且小试於鲁﹐三月大治﹐暂师於滕﹐四方归之﹐单父、武城亦见分体﹐是以万世永遵也。 　　秦汉以降﹐则着述讲论之功多而实学实教之力少。宋儒惟胡子立经义、治事斋﹐虽分析已差而其事颇实矣﹔张子教人以礼而期行井田﹐虽未举用而其志可尚矣。至於周子得二程而教之﹐二程得杨、谢游、尹诸人而教之﹐朱子得蔡、黄、陈、徐诸人而教之﹐以主敬致知为宗旨﹐以静坐读书为工夫﹐以讲论性命、天人为口?受受﹐以释经注传、纂集书史为事业。嗣之者若真西山、许鲁斋、薛敬轩、高梁溪﹐性地各有静功﹐皆能着书立言﹐为一世宗。信乎为儒者﹐煌煌大观﹐三代後所难得者矣﹗而问其学其教如命九官、十二牧之所为者乎﹖如周礼教民之礼明乐备者乎﹖如身教三千﹐今日习礼﹐明日习射﹐教人必以规矩﹐引而不发﹐不为拙工改废绳墨者乎﹖此所以自谓得孔子真传﹐天下後世亦皆以真传归之﹐而卒不能服陆、王之心者﹐原以表里精粗﹐全体大用﹐诚不能无歉也。 　　陆子分析义利﹐听者垂泣﹐先立其大﹐通体宇宙﹐见者无不竦动。王子以致良知为宗旨﹐以为善去恶为格物﹐无事则闭目静坐﹐遇事则知行合一。嗣之者若王心斋、罗念庵、鹿太常﹐皆自以为接孟子之传﹐而称直捷顿悟﹐当时後世亦皆以孟子目之。信乎其为儒中豪杰﹐三代後所罕见者矣﹗而问其学其教如命九官、十二牧之所为者乎﹖如周礼教民之礼明乐备者乎﹖如身教三千﹐今日习礼﹐明日习射﹐教人必以规矩﹐引而不发﹐不为拙工改废绳墨者乎﹖此所以自谓得孟子之传﹐与程、朱之学并行中国﹐而卒不能服朱、许、薛、高之心者﹐原以表里精粗﹐全体大用﹐诚不能无歉也。 　　他不具论﹐即如朱、陆两先生﹐倘有一人守孔子下学之成法﹐而身习夫礼、乐、射、御、书、数以及兵农、钱谷、水火、工虞之属而精之。凡弟子从游者﹐则令某也学礼﹐某也学乐﹐某也兵农﹐某也水火﹐某也兼数艺﹐某也尤精几艺﹐则及门皆通儒﹐进退周旋无非性命也﹐声音度数无非涵养也﹐政事文学同归也﹐人己事物一致也﹐所谓下学而上达也﹐合内外之道也。如此﹐不惟必有一人虚心以相下﹐而且君相必实得其用﹐天下必实被其泽﹐人才既兴﹐王道次举﹐异端可靖﹐太平可期。正书所谓府修事和﹐为吾儒致中和之实地﹐位育之功﹐出处皆得致者也﹔是谓明亲一理﹐大学之道也。以此言学﹐则与异端判若天渊而不可混﹐曲学望洋浩叹而不敢拟﹐清谈之士不得假鱼目之珠﹐文字之流不得逞春华之艳。惟其不出於此﹐故既卑汉、唐之训诂而复事训诂﹐斥佛、老之虚无而终蹈虚无﹐以致纸上之性天癒透而学陆者进支离之讥﹐非讥也﹐诚支离也﹔心头之觉悟癒捷而宗朱者供近禅之诮﹐非诮也﹐诚近禅也。 　　或曰﹕诸儒勿论﹐阳明破贼建功﹐可谓体用兼全﹐又何弊乎﹖余曰﹕不但阳明﹐朱门不有蔡氏言乐乎﹖朱子常平仓制与在朝风度﹐不皆有可观乎﹖但是天资高﹐随事就功﹐非全副力量﹐如周公、孔子专以是学﹐专以是教﹐专以是治也。或曰﹕新建当日韬略﹐何以知其不以为学教者﹖余曰﹐孔子尝言﹕“二三子有志於礼者﹐其於赤乎学之。”如某可治赋﹐某可为宰﹐某达某艺﹐弟子身通六艺者七十二人﹐王门无此。且其擒宸濠﹐破桶冈﹐所共事者皆当时官吏、偏将、参谋﹐弟子皆不与焉。其全书所载﹐皆其门人旁观赞服之笔﹐则可知其非素以是立学教也。 　　是以感孙征君知统录说有“陆、王效诤论於紫阳”之语﹐而敢出狂愚﹐少抑後二千年周、程、朱、陆、薛、王诸先生之学﹐而伸前二千年尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔、孟诸先圣之道﹐亦窃附效诤论之义。而愿持道统者﹐其深思熟计﹐而决复孔、孟以前之成法﹐勿执平生已成之见解而不肯舍﹐勿拘平日已高之门面而不肯降﹐以误天下後世﹐可也。 　　上征君孙钟元先生书 　　某发未燥﹐已闻容城孙先生名﹐然第知清节耳。弱冠前为俗学﹐枉度岁月﹐懵懵不知道为何物。自顺治乙未﹐颇厌八股习﹐稍阅通鉴、性理、诸儒语录﹐乃知世间有理学一脉。己亥在易水﹐得交高弟五修﹐乃又知先生不止以节着﹐连年来与高弟介祺尤属莫逆。德驾旋容时﹐已禀老亲﹐同王法干裹装出门﹐将进叩﹐老亲复以涝後不谙路﹐恐遭杨子之悲阻之﹐逾年则闻复南矣。恭祝绫辞﹐蒙介翁不外、玷贱名其末。迨读先生岁寒居文集寄介翁札﹐不知过听何人之言而侪之郡贤列﹐见之不胜惶愧﹗今在天地间已三十有六﹐德不加修﹐学不加进﹐曾不得大君子一提指之﹐每一念及﹐恨不身飞共城旁﹗兹先大母去世﹐服阕矣。幸大父犹康健﹐欲曲求俞允﹐今岁中一炙道范﹐未审得遂否也。敝庠耿师﹐东郡人也﹐以告休南归﹐去先生七十里﹐敢以便略吐愚衷於门下。 　　某静中猛思﹐宋儒发明气质之性﹐似不及孟子之言性善最真。变化气质之恶﹐三代圣人全未道及。将天生一副作圣全体﹐参杂以习染﹐谓之有恶﹐未免不使人去其本无而使人憎其本有﹐蒙晦先圣尽性之旨而授世间无志人一口柄。又想周公、孔子教人以礼、乐、射、御、书、数﹐故曰“以三物教万民而宾兴之”﹔故曰“身通六艺者七十二人”。故性道不可闻﹐而某长治赋、某长礼乐、某长足民﹐一如唐、虞之廷某农、某刑、某礼、某乐之旧﹐未之有爽也。近世言学者﹐心性之外无余理﹐静敬之外无余功。细考其气象﹐疑与孔门若不相似然。即有谈经济者﹐亦不过说场话、着种书而已。 　　某不自揣﹐撰有存性、存学二编﹐欲得先生一是之﹐以挽天下之士习而复孔门之旧。以先生之德望卜之﹐当易如反掌﹐则孟子不得专美於前矣。论今天下朱、陆两派互相争辩﹐先生高见﹐平和劝解之不暇﹐岂可又增一争端也﹗但某殊切杞人之忧﹐以为虽使朱学胜陆而独行於天下﹐或陆学胜朱而独行於天下﹐或和解成功﹐朱、陆合一﹐同行於天下﹔则终此乾坤亦只为当时两宋之世﹐终此儒运亦只如说话着书之道学而已﹐岂不堪为圣道生民长叹息乎﹗粗陈一二﹐望先生静眼一辨﹐及时发明前二千年之故道﹐以易後二千年之新辙﹐则斯道幸甚﹐斯民幸甚﹗临楮南望﹐不胜想慕战惧交集之至﹗某再拜言。 　　上太仓陆桴亭先生书 　　某闻气机消长否泰﹐天地有不能自主﹐理数使然也﹔方其消极而长﹐否极而泰﹐天地必生一人以主之﹐亦理数使然也。然粤稽孔、孟以前﹐天地所生以主此气机者﹐率皆实文、实行、实体、实用﹐卒为天地造实绩﹐而民以安﹐物以阜。虽不幸而君相之人竟为布衣﹐亦必终身尽力於文、行、体、用之实﹐断不敢以不尧、舜不禹、皋者苟且於一时虚浮之局﹐高谈袖手﹐而委此气数﹐置此民物﹐听此天地於不可知也﹔亦必终身穷究於文、行、体、用之实﹐断不敢以惑异端、背先哲者肆口於百喙争鸣之日﹐着书立说﹐而误此气数﹐坏此民物﹐负此天地於不可为也。 　　自汉、晋泛滥於章句﹐不知章句所以传圣贤之道而非圣贤之道也﹔竞尚乎清谈﹐不知清谈所以阐圣贤之学而非圣贤之学也。因之虚浮日盛﹐而尧、舜三事、六府之道﹐周公、孔子六德、六行、六艺之学﹐所以实位天地﹐实育万物者﹐几不见於乾坤中矣。迨於佛、老昌炽﹐或取天地万物而尽空之﹐一归於寂灭﹐或取天地万物而尽无之﹐一归於升脱﹐莫谓日月、星辰、山川、草木、鸟兽、虫鱼、人伦、世故举为道外﹐并己身之耳、目、口、鼻、四肢皆视为累碍赘余矣﹐哀哉﹗倘於此有尧、舜、周、孔﹐固必回消为长﹐转否为泰矣。即不然﹐或如端、言、卜、仲、二冉之流﹐亦庶几衍道脉於不坠﹐续真宗於不差﹐而长泰终有日也。奈何赵氏运中﹐纷纷跻孔子庙庭者﹐皆修辑注解之士﹐犹然章句也﹔皆高坐讲论之人﹐犹然清谈也﹗甚至言孝、弟、忠、信如何教﹐气禀本有恶﹐其与老氏以礼义为忠信之薄﹐佛氏以耳、目、口、鼻为六贼者相去几何也﹗ 　　故仆妄论宋儒﹐谓是集汉、晋、释、老之大成者则可﹐谓是尧、舜、周、孔之正派则不可。然宋儒﹐今之尧、舜、周、孔也。韩癒辟佛﹐几至杀身﹐况敢议今世之尧、舜、周、孔者乎﹗季友着书驳程、朱之说﹐发州决杖﹐况敢议及宋儒之学术、品诣者乎﹗此言一出﹐身命之虞所必至也。然惧一身之祸而不言﹐委气数於终误﹐置民物於终坏﹐听天地於终负﹐恐结舌安坐﹐不援沟渎﹐与强暴、横逆内人於沟渎者﹐其忍心害理不甚相远也。 　　某为此惧﹐着存学一编﹐申明尧、舜、周、孔三事、六府、六德、六行、六艺之道﹐大旨明道不在诗书章句﹐学不在颖悟诵读﹐而期如孔门博文、约礼、身实学之﹐身实习之﹐终身不懈者。着存性一编﹐大旨明理、气俱是天道﹐性、形俱是天命﹐人之性命、气质虽各有差等﹐而俱是此善﹔气质正性命之作用﹐而不可谓有恶﹐其所谓恶者﹐乃由“引、蔽、习、染”四字为之崇也。期使人知为丝毫之恶﹐皆自玷其光莹之本体﹐极神圣之善﹐始自充其固有之形骸。 　　但孔、孟没後二千年无人道此理﹐而某独异﹐又惴惴焉恐涉偏私自是﹐诽谤先儒﹔将舍所见以苟就近世之学﹐而仰观三代圣贤又不如此。二念交郁﹐罔所取正。一日游祁﹐在故友刁文孝座﹐闻先生有佳录﹐复明孔子六艺之学﹐门人姜姓在州守幕实笥之﹐欢然如久旱之闻雷﹐甚渴之闻溪﹐恨不即沐甘霖而饮甘泉也。曲致三四﹐曾不得出。然亦幸三千里外有主张此学者矣﹐犹未知论性之相同也。既而刁翁出南方诸儒手书﹐有云﹐“此间有桴亭者﹐才为有用之才﹐学为有用之学﹐但把气质许多驳恶杂入天命﹐说一般是善﹐其性善图说中有‘人之性善正在气质﹐气质之外无性’等语﹔殊新奇骇人﹗”乃知先生不惟得孔、孟学宗﹐兼悟孔、孟性旨﹐已先得我心矣。当今之时﹐承儒道嫡派者﹐非先生其谁乎﹗所恨家贫亲老﹐不得操杖亲炙﹐进身门下之末。兹乘彭使之便﹐奉尺楮请教﹐祈以所着并高弟孰长礼、乐﹐孰长射、书﹐孰为体用兼优﹐不惜示下﹐使聋瞽之子得有所景仰尊奉。倘有寸进﹐真一时千载也﹗山河隔越﹐不能多寄﹐仅以性、学编各一纸﹐日记第十卷中摘一页呈正﹐不胜南望恺切想慕之至﹗ 　　学辨一 　　性亦须有辩﹐因吾友法干王子一言﹐彻底无纤毫龃龉﹐莫有能发吾意者﹐遂有待。今存学之说﹐将偕吾党身习而实践之﹐易静坐用口耳之习﹐为手足频拮据之业﹐非存性空谈之比。虽贤者不能无顾惜故窠、惮於变革之意﹐幸相举辩难﹐不厌反复。予撮其大略如左﹐病中亦多遗脱﹐不能尽述也。 　　己酉十一月二十六日﹐予抱病﹐复患足疮﹐不能赴学﹐惟坐卧榻﹐誊存学稿。闻王子来会﹐乃强步至斋﹐出所誊以质王子。甫阅一叶﹐遽置之几﹐盛为多读书之辨。 　　予曰﹕“人之精神无多﹐恐诵读消耗﹐无岁月作实功也。倘礼乐娴习﹐但略阅经书数本﹐亦自足否﹖”王子曰﹕“诵读不多﹐出门不能引经据传﹐何以服人﹖”予曰﹕“尧、舜诸圣人所据何书﹖且经传﹐施行之证佐﹔全不施行﹐虽证佐纷纷﹐亦奚以为﹖今存学之意若行﹐无论朝廷、宗庙﹐即明伦堂上﹐亦将问孰娴周旋﹐孰谙丝竹﹐孰射贤﹐孰算胜﹐非犹是称章比句之乾坤矣。且吾侪自视虽陋﹐倘置身朝堂﹐但忧无措置耳﹐引经据传﹐非所忧也。”王子曰﹕“射御之类﹐有司事﹐不足学。须当如三公坐论。”予曰﹕“人皆三公﹐孰为有司﹖学﹐正是学作有司耳。辟之於医﹐黄帝素问、金匮、玉函﹐所以明医理也﹐而疗疾救世﹐则必诊脉、制药、针灸、摩砭为之力也。今有妄人者﹐止务览医书千百卷﹐熟读详说﹐以为予国手矣﹐视诊脉、制药、针灸、摩砭以为术家之粗﹐不足学也。书日博﹐识日精﹐一人倡之﹐举世效之﹐岐、黄盈天下﹐而天下之人病相枕、死相接也﹐可谓明医乎﹖愚以为从事方脉、药饵、针灸、摩砭﹐疗疾救世者﹐所以为医也﹐读书取以明此也。若读尽医书而鄙视方脉、药饵、针灸、摩砭﹐妄人也﹐不惟非岐、黄﹐并非医也﹐尚不如习一科、验一方者之为医也。读尽天下书而不习行六府、六艺﹐文人也﹐非儒也﹐尚不如行一节、精一艺者之为儒也。 　　王子曰﹕“栋梁材自别﹐岂必为檩榱哉﹖”予曰﹕“栋梁亦自拱把尺寸长成﹐成时亦有皮干枝叶。世岂有浑成栋梁哉﹖”王子曰﹕“艺学到精熟後﹐自见上面。幼学岂能有所见﹖”余曰﹕“幼学但使习之耳。必欲渠见﹐何为哉﹖”王子曰﹕“不见上面﹐何与心性﹖”余曰﹕“不然。即如夫子使阙党童子将命﹐使之观宾主接见之礼﹐有下於夫子客至﹐则见客求教尊长悚敬气象﹔有班於夫子或尊於夫子客至﹐则见夫子温、良、恭、俭、让﹐侃侃、□□气象。此是治童子耳目乎﹐治童子心性乎﹖故六艺之学﹐不待後日融会一片﹐乃自童龆即身心、道艺一致加功也。且既令渠习见无限和敬详密之理﹐岂得谓无所见﹗但随所至为浅深耳。讲家解一贯章﹐有谓曾子平日用功皆是贯中之一﹐今日夫子教以从一而贯。夫用功於贯中之一﹐是夫子所以教三千人者也﹐岂得曰‘六艺非心性’也﹖” 　　王子曰﹕“礼乐自宜学﹐射御粗下人事。”余曰﹕“贤者但美礼乐名目﹐遂谓宜学﹐未必见到宜学处也﹔若见到﹐自不分精粗。喜精恶粗﹐是後世所以误苍生也。”王子曰﹕“第见不足为﹐若为﹐自是易事。”余曰﹕“此正夫子所谓‘智者过之’。且昔朱子谓‘要补填﹐实是难’﹐今贤弟又谓‘易’。要之﹐非主难﹐亦非主易﹐总是要断尽实学﹐不去为耳﹗”王子大笑。予曰﹕“李晦翁年逾五旬﹐勤力下学﹐日与弟子拈矢弯弓﹐甚可钦也﹗”王子曰﹕“晦夫叔尝言﹐‘射为男子事﹐何可不习﹗’余曰﹕“宋、元来儒者却习成妇女态﹐甚可羞。无事袖手谈心性﹐临危一死报君王﹐即为上品矣。岂若真学一复﹐户有经济﹐使乾坤中永享治安之泽乎﹗”王子曰﹕“六艺之学﹐诚有功於乾坤。”予曰﹕“不但尔也。子产云﹐历事久﹐取精多﹐则魂魄强。今於礼乐、兵农无不娴﹐即终身莫之用而没﹐以体用兼全之气还於天地﹐是谓尽人道而死﹐故君子曰终。故曰学者﹐学成其人而已﹐非外求也。”王子又笑。 　　予曰﹕“此学终无行日矣。以贤弟之有志﹐且深信予﹐又入朱学未深﹐似无可恋惜﹐而犹难挽回如此﹐况彼已立崖岸者乎﹗”因复取首数篇进曰﹕“幸终观之﹗”王子阅毕﹐喟然曰﹕“孔子是教天下人为臣为子﹐若都袖手高坐作君父﹐天下事叫谁办哉﹗”抚卷叹息久之。余曰﹕“某急就三存编﹐以为天生某﹐使复明此学而已﹐非身见之材也。欲进之孙征君﹐借以回天下。”王子曰﹕“人自为耳。何必伊﹗”予曰﹕“天生材自别。伊尹圣之任﹐夏季之民如在水火﹐何不出而延揽豪杰﹐自为奉天救民之举﹐必待成汤之三聘乎﹖张良志复韩仇﹐亦尝聚众百余﹐何不决於自为而终属沛公乎﹖盖天生王者﹐其气为主持世统之气﹐乃足系属天下﹐非其人不与也。儒者教世﹐何独不然﹗是其人也﹐天下附之﹔非其人也﹐学即过人﹐而师宗不立。如龙所至则气聚成云﹐否则不可强也﹐况愚之庸陋不足数乎﹗自料只可作名教中一董三老耳。”王子辞行。 　　越十日﹐予病痊﹐往会王子。因论风言复闰十二月﹐有诸﹖王子曰﹕“此间亦颇闻。”予曰﹕“噫﹗岂非学术不明﹐吾儒误於空言﹐无能定国是者乎﹗使吾党习谙历象﹐何以狐疑如此﹗”因言帝尧命羲、和﹐教以钦天授时及考验推步之法﹐尧盖极精於历。因言帝王设官分职﹐未有不授以成法者。尧命司徒﹐授以匡、直、劳、来等法﹐舜命士师﹐授以五刑、五服、五流、五宅等法﹐命典乐﹐授以直温、宽栗等理及依永和声、无相夺伦等法﹐成王置农官﹐授以钱□、□艾、耕耦等法。观命官之典﹐厘成之诗﹐是君父亦未有不知六府、六艺之学者﹐则袖手高坐﹐徒事诵读﹐固非所以为臣子﹐亦岂所以作君父哉﹗ 　　学辨二 　　又越旬﹐王子来会﹐复曰﹕“周公制礼作乐﹐且以文、武之圣开之﹐成、康之贤继之﹐太、召、君陈辈左右之﹐亦不百年而穆王乱﹔迨东迁而周不可问矣。汉、唐、宋、明不拘古法﹐亦定数百年之天下﹐何歉於三代哉﹖”予曰﹕“汉、唐後之治道﹐较之三代﹐盖星渊不可语也﹐吾弟未之思耳。吾弟但见穆、平之衰而未实按其列国情势民风也。吾兹不与贤弟论三代盛时。且以春秋之末﹐其为周七百年矣﹐只义姑存鲁、展禽拒齐二事﹐风俗之美﹐人材之盛﹐鲁固可尚也﹔齐乃以妇人而旋师﹐闻先王命而罢战。由此以思﹐当日风俗人心﹐岂汉、唐後所可仿佛哉﹖” 　　王子曰﹕“终见艺学粗﹐奈何﹖”予曰﹕“此乃不知止耳。观大学言明亲即言止至善﹐见道为粗﹐是不知至善之止也。故曰‘知止而後有定’。”王子乃欢忻鼓舞曰﹕“昨子产一段﹐已深悚我心。自今日当务精此学﹐更无疑矣。”因述乃父命计田数不清。予曰﹕“计亩﹐人以为琐事矣。然父命而不清﹐非不能为子之一乎﹖”王子曰﹕“无大无小﹐无不习熟﹐固也。弟昨言栋梁材﹐兄不以为然。恐天下自有可大不可小之材﹐如庞士元非百里材﹐曾子教孟敬子持大体﹐非乎﹖”予曰﹕“孔子乘田、委吏﹐无不可为。若位不称材﹐便酣惰废事﹐此自豪士之态﹐非君子之常也。孟敬子当时已与鲁政﹐乃好理琐小﹐故曾子教以所贵道三﹐岂可以此言便谓笾豆之事不宜学乎﹗况当时学术未失﹐家臣庶士无不能理事者﹐第忧世胄骄浮不能持大体耳。能持大体﹐凡事自可就也。” 　　王子曰﹕“博学乃古人第一义。易云‘多识前言往行以畜德’﹐子路曰‘何必读书然後为学﹗’可见古人读书﹐诵读亦何可全废﹖”予曰﹕“周公之法﹐春秋教以礼乐﹐冬夏教以诗书。岂可全不读书﹗但古人是读之以为学﹐如读琴谱以学琴﹐读礼经以学礼。博学之﹐是学六府、六德、六行、六艺之事也。只以多读书为博学﹐是第一义已误﹐又何暇计问、思、辨、行也﹖”王子行。 　　越一日﹐予过其斋。王子曰﹕“连日思乐能涤人滓渣。只静敬以求惩忿窒欲﹐便觉忿欲全无﹐不时却又发动﹔不如心比声律﹐私欲自化也。”余曰﹕“噫﹐得之矣﹗某谓心上思过﹐口上讲过﹐书上见过﹐都不得力﹐临事时依旧是所习者出﹐正此意也。夫礼乐﹐君子所以交天地万物者也﹐位育着落﹐端在於此。古人制舞而民肿消﹐造琴而阴风至﹐可深思也。” 　　王子又问﹕“道问学之功﹐即六艺乎﹖”予曰﹕“然。”又问﹕“如何是尊德性﹖”予未答。又问﹕“如何是中人以上可以语上也﹖”盖因程、朱好语上﹐王子欲证语上之为是也。予曰﹕“离下无上。明德、亲民、尊德性﹐道问学﹐只是此事﹐语上人皆上﹐语下人皆下。如洒扫应对﹐下也﹐若以语上人﹐便见出敬﹔弦指徽律﹐下也﹐若以语上人﹐便见出和。某昨童子将命一段﹐正是道艺一致﹐耳目性情一滚做也。”王子怃然曰﹕“至言﹗”予曰﹕“此亦就贤弟之问为言耳。其实上有上﹐下有下﹐上下精粗皆尽力求全﹐是谓圣学之极致矣。不及此者﹐宁为一端一节之实﹐无为全体大用之虚。如六艺不能兼﹐终身止精一艺可也﹔如一艺不能全﹐数人共学一艺﹐如习礼者某冠昏﹐某丧祭﹐某宗庙﹐某会同﹐亦可也。夫吾辈姿质﹐未必是中人以上﹐而从程﹐朱倒学﹐先见上面﹐必视下学为粗﹐不肯用力矣。”王子曰﹕“‘下学而上达’﹐孔子定法﹐乌容紊乎哉﹗” 　　存学编卷二 　　性理评 　　程子曰﹕“邢明叔明辨有才气﹐其於世务练习﹐盖美才也。晚溺於佛﹐所谓‘日月至焉而已’者﹐岂不惜哉﹗” 　　朱子云﹕“程子死後﹐其高弟皆流於禅。”岂知程子在时已如此乎﹗盖吾儒起手便与禅异者﹐正在彻始彻终总是体用一致耳。故童子便令学乐舞勺。夫勺之义大矣﹐岂童子所宜歌﹗圣人若曰﹐自洒扫应对以至参赞化育﹐固无高奇理﹐亦无卑琐事。故上智如颜、贡﹐自幼为之﹐不厌其浅而叛道﹔粗疏如陈亢﹐终身习之﹐亦不至畏其难而废学。今明叔才气明辩﹐练达世务﹐诚为美才。但因程子不以六艺为教﹐初时既不能令明叔认取其练习世务莫非心性﹐後又无由进於位育实具﹐不见儒道结果。回视所长者不足恋﹐前望所求者无所得﹐便觉无意味﹐无来由﹐乌得不莫之御而入於禅也﹗犹吾所谓明帝之好佛﹐非明帝之罪﹐而李躬、桓荣之罪也。 　　夫“日月至焉”﹐乃吾夫子论诸贤不能纯仁分寸也。当时曾子、子贡之流﹐俱在其中。乃以比明叔之溺佛﹐程子不亦易言乎﹗ 　　明道谓谢显道曰﹕“尔辈在此相从﹐只是学某言语﹐故其学﹐心与口不相应。盍若行之﹗”请问焉。曰﹕“且静坐。” 　　伊川每见人静坐﹐便叹其善学。 　　因先生只说话﹐故弟子只学说话﹐心口且不相应﹐况身乎﹐况家国天下乎﹗措之事业﹐其不相应者多矣。吾尝谈天道、性命﹐若无甚扞格﹐一着手算九九数辄差。王子讲冠礼若甚易﹐一习初祝便差。以此知心中醒﹐口中说﹐纸上作﹐不从身上习过﹐皆无用也。责及门不行﹐彼既请问﹐正好教之习礼习乐﹐却只云“且静坐”。二程亦复如是﹐噫﹗虽曰不禅﹐吾不信也。 　　武夷胡氏曰﹕“龟山天资夷旷﹐济以问学﹐充养有道﹐德器早成。积於中者纯粹而宏深﹐见於外者简易而平淡。闲居和乐﹐色笑可亲﹔临事裁处﹐不动声色。与之游者﹐虽群居终日﹐嗒然不语﹐饮人以和﹐而鄙吝之态自不形也。推本孟子性善之说﹐发明中庸、大学之道。有欲知方者﹐为指其攸趋﹐无所隐也。当时公、卿、大夫之贤者﹐莫不尊信之。”又曰﹕“先生造养深远﹐烛理甚明﹐混迹同尘﹐知之者鲜。行年八十﹐志气未衰﹐精力少年殆不能及。朝廷方向意儒学﹐日新圣德﹐延礼此老﹐置之经筵﹐朝夕咨访﹐裨补必多。至如裁决危疑﹐经理世务﹐若烛照数计而龟卜也﹗” 　　无论其他﹐只“积於中者纯粹而宏深”一语﹐非大贤以上能之乎﹖其中之果纯粹与否﹐宏深与否﹐非仆所知。然朱子则已讥其入於禅矣﹐禅则必不能纯粹宏深﹐纯粹宏深则必不禅也。至混迹同尘气象﹐五经、论、孟中未之见。非孟子所谓同流合污者乎﹖充此局以想﹐夷旷、简易、平淡、和乐、可亲诸语﹐恐或皆孟子所状乡原光景也。 　　陈氏渊曰﹕“伊川自涪归﹐见学者凋落﹐多从佛教﹐独龟山先生与谢丈不变。因叹曰﹕‘学者皆流於异端矣﹗惟有杨、谢二君长进。’” 　　尝观孔子殁﹐弟子如丧父母﹐哀恸无以加矣﹔又为之备礼营葬﹐送终无以加矣﹔又皆庐其墓三年﹐惓恋无以加矣﹔余情复见於同门友之不忍离﹐相向而哭皆失声。其师弟情之笃而义之重﹐盖如此也。迄後有宋程、朱两门﹐以师弟着於乾坤﹐不惟自任以为真继孔子之统﹐虽当时及门亦以为今之孔子矣﹐後世景仰亦谓庶几孔门师弟矣。而其殁也﹐不过一祭一赞﹐他无闻焉。仆存此疑於心久矣﹐亦谓生荣死哀之状必别有记载﹐寡陋未之见耳。殊不意伊川生时﹐及门已如此其相负也﹗涪之别也﹐日月几何﹐而遽学者凋落﹐相率而从於佛也﹗又孰知所称杨、谢不变者﹐下梢亦流於禅也﹗然则真承程子之统者谁也﹖非因二程失古圣教人成法﹐空言相结之不固﹐不如实学之相交者深乎﹗抑程门弟子之从佛﹐或亦其师夙昔之为教者去佛不远也。程子辟佛之言曰﹕“弥近理而大乱真。”愚以为非佛之近理﹐乃程子之理近佛也。试观佛氏立教﹐与吾儒之理﹐远若天渊﹐判若黑白﹐反若冰炭﹐其不相望也﹐如适燕适越之异其辕﹐安在其弥近理也﹗孟子曰﹕“治人不治﹐反其智。”伊川於此徒叹学者之流於异端﹐而不知由己失孔子之教﹐亦欠自反矣。 　　问﹕“龟山晚年出﹐是不可晓。其召也以蔡京﹐然在朝亦无大建白。”朱子曰﹕“以今观之﹐则可以追咎当时无大建白。若自己处之﹐不知当时所当建白者何事。”或云﹕“不过择将相为急。”曰﹕“也只好说择将相固是急﹐然不知当时有甚人可做。当时将只说种师道﹐相只说李伯纪﹐然固皆尝用之矣。又况自家言之﹐彼亦未必见听﹐据当时事势亦无可为者﹐不知有大圣贤之材何如耳。” 　　当时所称大儒如龟山者﹐既自无将相材﹐又无所保举。异世後追论﹐亦无可信之人﹐不过种、李二公而已。然则周、程、张、邵棺木尚新﹐其所成之人材皆安在哉﹖世有但能谈天说性﹐讲学着书﹐而不可为将相之圣贤乎﹗ 　　或言“择将相为急”﹐何不曰“当时龟山便是好将相﹐惜未信用”﹐乃但云“也只好说择将相”﹐盖身分亦有所不容诬也。噫﹗儒者不能将﹐不能相﹐只会择将相﹐将相皆令何人做乎﹖末又云“当时事势亦无可为者﹐不知有大圣贤之材何如耳”。是明将经济时势让与圣贤做﹐尚得谓之道学乎﹖至於李公字行﹐种公名呼﹐此朱子重文轻武不自觉处。其遗风至今日﹐衣冠之士羞与武夫齿﹐秀才挟弓矢出﹐乡人皆惊﹐甚至子弟骑射武装﹐父兄便以不才目之。长此不返﹐四海溃弱﹐何有已时乎﹖独不观孔门无事之时﹐弓矢、剑佩不去於身也﹐武舞干戚不离於学也﹗身为司寇﹐堕三都﹐会夹谷﹐无不尚武事也。子路战於卫﹐冉、樊战於齐﹐其余诸贤气象皆可想也。学丧道晦﹐至此甚矣﹗孔门实学﹐亦可以复矣﹗ 　　问﹕“龟山当时何意出来﹖”曰﹕“龟山做人也苟且﹐是时未免禄仕﹐故乱就之”云云。问﹕“或者疑龟山为无补於世﹐徒尔纷纷﹐或以为大贤出处不可以此议﹐如何﹖”曰﹕“龟山此行固是有病﹐但只後人又何曾梦到他地位在﹗惟胡文定以柳下惠‘援而止之而止’比之﹐极好。” 　　余尝谓宋儒是理学之时文也。看朱子前面说“龟山做人苟且﹐未免禄仕﹐故乱就之”﹐此三语抑杨氏於乡党自好者以下矣。後面或人说“大贤出处不可议”﹐又引胡氏之言比之柳下惠﹐且曰“极好”﹔又何遽推之以圣人哉﹖盖讲学先生只好说体面话﹐非如三代圣贤﹐一身之出处﹐一言之抑扬﹐皆有定见。龟山之就召也﹐正如燕雀处堂﹐全不见汴京亡﹐徽、钦虏﹔直待梁折栋焚而後知金人之入宋也。朱子之论龟山﹐正如戏局断狱﹐亦不管圣贤成法﹐只是随口臧否。驳倒龟山以伸吾识﹐可也﹔救出龟山以全讲学体面﹐亦可也。 　　上蔡为人英果明决﹐强力不倦﹐克己复礼﹐日有课程。所着论语说及门人所记遗语﹐行於世。 　　要推尊上蔡﹐便言其“克己复礼﹐日有课程”。後面要说程门诸人见皆不亲切之故﹐又言是“无头无尾﹐不曾尽心”﹐毋乃自相矛盾乎﹖此处殊令人疑。 　　上蔡直指穷理居敬为入德之门﹐最得明道教人之纲领。 　　朱子称“上蔡直指穷理居敬为入德之门﹐最得明道教人纲领”﹐仆以为此四字正诸先生所以自欺而自误者也。何也﹖“穷理居敬”四字﹐以文观之甚美﹐以实考之﹐则以读书为穷理功力﹐以恍惚道体为穷理精妙﹐以讲解着述为穷理事业﹐俨然静坐为居敬容貌﹐主一无适为居敬工夫﹐舒徐安重为居敬作用。观世人之醉生梦死﹐奔忙放荡者﹐诚可谓大儒气象矣﹔但观之孔门﹐则以读书为致知中之一事。且书亦非徒占毕读之也﹐曰“为周南召南”﹐曰“学诗”、“学礼”﹐曰“学易”、“执礼”﹐是读之而即行之也。曰“博学於文”﹐盖诗、书六艺以及兵农、水火在天地间灿着者﹐皆文也﹐皆所当学之也。曰“约之以礼”﹐盖冠婚、丧祭、宗庙、会同以及升降周旋﹐衣服饮食﹐莫不有礼也﹐莫非约我者也。凡理必求精熟之至﹐是谓“穷理”﹔凡事必求谨慎之周﹐是谓“居敬”。上蔡虽贤﹐恐其未得此纲领也。不然﹐岂有“居敬穷理”之人而流入於禅者哉﹗ 　　明道以上蔡诵读多记为玩物丧志﹐盖谓其意不是理会道理﹐只是夸多斗靡为能。若明道看史不差一字﹐则意思自别。此正为己为人之分。 　　谢良佐记问甚博﹐明道谓之曰﹕“贤却记得许多﹐可谓玩物丧志。”良佐身汗面赤。明道曰﹕“此便是恻隐之心。”可见大程学教犹不靠定书本。仆掀阅至此﹐悚然起敬﹐以为此正明道优於伊川、紫阳处﹐又未尝不爱谢公之有志也。使朱子读此亦为之汗身赤面则善矣﹔乃曲为之说﹐谓渠是夸多斗靡﹐不是理会道理﹐又引程子看史事证之﹐总是不欲说坏记诵一道﹐恐於己读尽天下书之志有妨也。不知道理不专在书本上理会﹔贪记许多以求理会道理﹐便会丧志﹐不得以程子看史一字不差相混也。 　　问﹕“上蔡说横渠以礼教人﹐其门人下梢头低﹐只溺於刑名、度数之间﹐行得来因无所见处﹐如何﹖”曰﹕“观上蔡说得偏了﹐这都看不得礼之大体﹐所以都易得偏。如上蔡说横渠之非﹐以为欲得正容谨节﹐这是自好﹐如何废这个得﹗如专去理会刑名、度数固不得﹐又全废了这个也不得。” 　　宋儒胡子外﹐惟横渠之志行井田﹐教人以礼﹐为得孔、孟正宗。谢氏偏与说坏﹐讥“其门人下梢头低﹐溺於刑名、度数”﹐以为横渠以礼教人之流弊。然则教人不当以礼乎﹖谢氏之入禅﹐於此可见。二程平昔之所以教杨、谢诸公者﹐於此可想矣。玩“行得来因无所见”一语﹐横渠之教法真可钦矣。“民可使由之﹐不可使知之”﹐“道之以德﹐齐之以礼”﹐此圣贤百世不易之成法也。虽周公、孔子﹐亦只能使人行﹐不能使人有所见﹔功候未到﹐即强使有所见﹐亦无用也。孟子曰﹕“行之而不着焉﹐习矣而不察焉﹐终身由之而不知道者﹐众也。”此固叹知道之少﹐而吾正於此服周公、孔子流泽之远也。布三重以教人﹐使天下世世守之﹐後世有贤如孟子者得由行习而着察﹐即愚不肖者亦相与行习於吾道之中﹐正中庸所谓“行而世为天下法”﹐历八百年而犹在﹐几百余年而未衰。此周公、孔子之下梢头原如是其低也﹐而其上梢头亦未尝高。制礼作乐﹐遵行遍天下﹐而周公之心﹐虽亲贤之召公不尽知也。博文约礼﹐服习遍三千﹐而一贯之秘﹐虽聪颖之端木未之闻也。相随半生﹐尚以“多学而识”认夫子﹐然则未闻性道之前﹐端木子与三千人不同以文礼为道乎﹖则横渠之门人﹐即使皆认刑名、度数为道﹐何害也﹗朱子既见谢氏之偏而知横渠之是﹐即宜考古稽今﹐与门人讲而习之﹐使人按节文﹐家行典礼﹐乃其所也。奈何尽力诵读着述﹐耽延岁月﹗迨老而好礼﹐又只要着家礼一书﹐屡易稿始成﹐其後又多自嫌不妥﹐未及改正而没﹐其门人杨氏固尝代为致憾矣。考其实﹐及门诸公不知式型与否﹐而朱子家祠丧礼已多行之未当﹐失周公、孔子之遗意者矣。岂非言易而行难哉﹗ 　　尹彦明见伊川後﹐半年方得大学、西铭看。此意思好﹐也有病。盖且养他气质﹐淘潠去了那许多不好底意思﹐如学记所谓“未卜禘﹐不视学﹐游其志也”之意。此意思固好﹐然也有病者。盖天下有多少书﹐若半年间都不教他看一字﹐几时读得天下许多书﹖所以彦明终竟後来工夫少了。 　　伊川虽失孔子学教成法﹐犹知不可遽语人以高深﹐犹知不全靠书册﹐故迟半年方与门人大学、西铭看。至朱子则必欲人读天下许多书﹐是将道全看在书上﹐将学全看在读上﹐其学教之法又不逮伊川矣。吾谓大学可即与看﹐若西铭﹐虽姿性聪敏者﹐再迟数年与看﹐未为晚也。 　　和靖涪州被召﹐祭伊川文云﹕“不背其师则有之﹐有益於世则未也。”因言﹕“学者只守得某言语﹐已自不易﹔少间又自转移了。” 　　吾读甲申殉难录﹐至“愧无半策匡时难﹐惟余一死报君恩”﹐未尝不凄然泣下也﹗至览和靖祭伊川“不背其师有之﹐有益於世则未”二语﹐又不觉废卷浩叹﹐为生民怆惶久之﹗夫周、孔以六艺教人﹐载在经传﹐子罕言仁、命﹐不语神﹐性道不可得闻﹐予欲无言﹐博文约礼等语﹐出之孔子之言及诸贤所记者﹐昭然可考﹐而宋儒若未之见也。专肆力於讲读﹐发明性命﹐闲心静敬﹐着述书史。伊川明见其及门皆入於禅而不悟﹐和靖自觉其无益於世而不悟﹐甚至求一守言语者亦不可得﹐其弊不大可见哉﹗至於朱子追述﹐似有憾於和靖而亦不悟也。然则吾道之不行﹐岂非气数使之乎﹗ 　　问﹕“伊川门人如此其众﹐後来更无一人见得亲切。或云游、杨亦不久亲炙。”曰﹕“也是诸人无头无尾﹐不曾尽心在上面﹐也各家去奔走仕宦﹐所以不能理会得透。如邵康节从头到尾﹐极终身之力而後得之﹐虽其不能无偏﹐然就他这道理﹐所谓成而安矣。如茂叔先生资禀便较高﹐他也去仕宦﹐只他这所学﹐自是合下直到﹐所以有成。某看来﹐这道理若不是拚生尽死去理会﹐终不得解。” 　　伊川门人甚众﹐後更无一人见之亲切﹐非因伊川所教诸人所学俱失孔子实学之故乎﹗朱子乃云“是诸人无头无尾﹐不曾尽心在上面”﹐试观游、杨、谢、尹诸公﹐果是“无头无尾﹐不曾尽心”者乎﹖又云“各去奔走仕宦﹐所以不能理会透﹔康节极终身之力而後有得﹔茂叔亦去仕宦﹐只他资禀高﹐合下直到”﹔然则必欲人不仕宦﹐不作事﹐终身只在书室中﹐方可得道乎﹖ 　　与叔文集﹐煞有好处﹐他文字极是实﹔说得好处﹐如千兵万马﹐饱腾伉壮。上蔡虽有过当处﹐亦自是说得透。龟山文字却怯弱﹐似是合下会得易。游、杨、谢诸公当时已与其师不相似﹐却似别一家。谢氏发明得较精彩﹐然多不稳贴。和靖语却实﹐然意短﹐不似谢氏发越。龟山语录与自作文不相似﹐其文大段照管不到﹔前面说如此﹐後面又都反了﹐缘他只依傍语句去﹐皆不透。龟山年高﹐与叔年四十七﹐他文字大纲立得脚来健﹐多有处说得好又切﹐若有寿﹐必然进。游定夫学无人传﹐无语录。 　　如何只论人文字言语长短﹐语录有无﹐非失圣门学宗﹐不实用功於明亲﹐故无实事可称举乎﹖今有人议诸先生专在文字言语用功﹐或云只在言语文字论人品﹐必至群相哗之曰﹐“彼大儒﹐不止是也。”乃考其实则竟如此﹗较欧、苏诸公﹐但多讲论性道之语﹐内地静敬之功耳。试想三代前君臣奖赞﹐师弟叙述﹐或後人论断前圣贤﹐曾有此口吻比例否﹖噫﹗恐不啻冰玉之相悬也﹗ 　　上蔡之学﹐初见其无碍﹐甚喜之。後细观之﹐终不离禅的见解。 　　予於程朱、陆王两派学宗正如是。 　　龟山未见伊川时﹐先看庄、列等文字。後来虽见伊川﹐然而此念熟了﹐不觉时发出来。游定夫尤甚﹐罗仲素时复亦有此意。 　　圣人教人六艺﹐正使之习熟天理。不然﹐虽谆谆说与无限道理﹐至吃紧处依旧发出习惯俗杂念头。 　　一日﹐论伊川门人﹐云“多流入释、老”。陈文蔚曰﹕“只是游定夫如此﹐恐龟山辈不如此。”曰﹕“只论语序便可见。” 　　朱子论游、杨入释、老处不知何指﹐但既废尧、舜﹐周、孔六府、六艺之学﹐则其所谓不入释、老者又果何指也﹗仆尝论汉人不识儒﹐如万石君家法﹐真三代遗风﹐不以儒目之﹔则其所谓儒﹐只是训诂辞华之流耳。今观朱门师弟一生肆力文字光景﹐恐或不免为游、杨所不屑也。 　　看道理不可不仔细。程门高弟如谢上蔡、游定夫、杨龟山辈﹐下梢皆入禅学去。必是程先生当初说得高了﹐他们只目?卓见上截﹐少下面着实功夫﹐故流弊至此。 　　仆意朱子未觉程门教法之失﹐既觉而复蹈之﹐何也﹖倘因此便返於实学﹐岂非吾道之幸哉﹗“下面着实功夫”﹐是何物乎﹖将谓是静敬乎﹖程门诸子固已力行之矣。将谓是礼、乐、射、御、书、数之属乎﹖朱子已云补填难﹐姑不为之矣。将谓是庸德庸言乎﹖恐礼、乐、射、御、书、数所以尽子、臣、弟、友之职者既不为﹐又何者是其不敢不勉者乎﹖考其与及门日征月迈者﹐则惟训解经传﹐纂修书史﹐死生以之。或其所谓“下面着实功夫”者﹐未必是孔子所云“下学”也。 　　韩退之云﹕“孔子之道﹐大而能博﹐门弟子不能遍观而尽识也﹐故学焉而皆得其性之所近。”此说甚好。看来资质定了﹐其为学也只就他资质所尚处添得些小好而已。所以学者贵公听并观﹐求一个是当处﹐不贵徒执己自用。今观孔门诸子﹐只除颜、曾之外﹐其他说话便皆有病。 　　平日讲学主变化气质﹐此处却云﹐“其为学也只就资质所尚处添些小好而已。”盖诸先生认气质有恶﹐不得不说变化﹐此处要说诸贤各得其性之所近﹐故又说“气质已定﹐只添些小好”。且下云“学岖蝖戚慰该驉撞螳渽瑐桷‵O□绻□写嗣罘ａ□□钕屯街醇杭□笾□□炭珊兑樱荒宋岱蜃右嗖晃□□恢傅阋玻□沃煜壬□□笾嵌□□攀Φ苤□笥藓□吭蛑熳铀□□□烙□□□□□７□兄□蹋□胧□疟鹗且患遥□饕樱≒劣谇笾钕椭□蹋□趾尾恢□堤逖橹钕椭□煲韬稳纾□岊步现□稳纾□酥宦燮渌祷坝胁∥薏『□科臀讲晃├呤□又□芬璺强汕嵋椋□闶嵌□□虐儆嗳耍□染□□颂臻F﹐亦不易言也。自战国横议後﹐重以秦人之焚坑﹐汉儒之训诂﹐魏、晋之清谈﹐历代之佛、老﹐宋、元之讲读﹐而七十子之身分久不明於世矣。吾尝谓孔子如太阳当空﹐不惟散宿众星不显其光﹐即明月五星亦不出色﹐若当下旬之夜﹐一行星炯照﹐四国仰之如太阳然矣。故孔子奠楹後﹐群推有子为圣人﹐西河又推卜子为圣人。当时七十子身通六艺﹐日月至仁﹐倘有一人出於後世﹐皆足倡学一代﹐使人望为圣人﹐非周、程以下诸先生所可比也。近法干王子有言﹕“後儒稍有不纯﹐议庙典者动言黜退。圣门如冉求之聚敛﹐宰予之短丧﹐何可从祀﹖”予曰﹕“贤弟未之思耳。冉有固有亏欠处﹐其学却实。如此案即缺一角﹐仍是有用之巨器﹐岂可舍也﹗故圣门一推政事之科﹐一在言语之列﹐不比後人虚言标榜﹐书本上见完全也。”王子曰﹕“然。” 　　延平李氏曰﹕“罗先生性明而修﹐行全而洁﹔充之以广大﹐体之以仁恕﹔精深微妙﹐多极其至。汉、唐诸儒无近似者。” 　　又是一圣人﹗宋固多圣人乎﹖ 　　陈氏协曰﹕“先生可谓有德有言之隐君子矣﹗李公侗传其学。公殁之後﹐既无子孙﹐及其遗言不多见於世。嘉定七年﹐郡守刘允济始加搜访﹐得公所着遵尧录八卷﹐进之於朝。其书四万言﹐大要谓艺祖开基﹐列圣继统﹐若舜、禹遵尧而不变。至元丰改制﹐皆自王安石作俑﹐创为功利之图﹐浸致边疆之侮。是其畎亩不忘君之心﹐岂若沮、溺辈索隐行怪痋憔驉戚@? 　　元佑、元丰之狱﹐迄无公论。要之荆公之欲强宋本是﹐而术未尽善。苟安者竞为敌﹐洪水罔绩﹐遂咎崇伯。然使即任濂、洛群哲﹐恐亦如四岳群牧无如洪水何﹐未是神禹也。 　　周氏坦曰﹕“观先生在罗浮山静坐三年﹐所以穷天地万物之理﹐切实若此。” 　　原来是用此功﹐岂不令孔子哀之乎﹗但凡从静坐读书中讨来识见议论﹐便如望梅画饼﹐靠之饥食渴饮不得。 　　朱子曰﹕“李延平先生屏居山里﹐结茅水竹之间﹐谢绝世故四十余年﹐箪瓢屡空﹐怡然自得。” 　　试观孔子前有“谢绝世故”之道学乎﹖ 　　先生从罗仲素学﹐讲读之余﹐危坐终日﹐以验夫喜怒哀乐未发之前气象为何如﹐而求所谓中者。若是者盖久之﹐而知天下之大本真有在乎是也。 　　昔孔门固有讲诵﹐乃诵其所学﹐讲其所学。如诵三代之礼、讲三代之礼以学礼﹐诵乐章﹐讲乐器、乐音、乐理以学乐﹐未有专以讲诵为学者。至於危坐终日以验未发气象为求中之功﹐尤孔子以前千圣百王所未闻也。今宋家诸先生﹐讲读之余﹐继以静坐﹐更无别功﹐遂知天下之大本真在乎是。噫﹗果天下之大本耶﹐果天下之理无不自是出耶﹖何孔门师弟之多事耶﹗ 　　先生资禀劲特﹐气节豪迈﹔而充养纯粹﹐无复圭角。精纯之气﹐达於面目﹐色温言厉﹐神定气和。语默动静﹐端详闲泰﹔自然之中﹐若有成法。平居恂恂﹐於事若无可否。及其应酬事变﹐断以义理﹐则有截然不可犯者。 　　先生之道德纯备﹐学术通明﹐求之当时﹐殆绝伦比。然不求知於世﹐而亦未尝轻以语人﹐故上之人既莫之知﹐而学者亦莫之识﹐是以进不获行於时﹐退未及传之於後。而先生方且玩其所安乐者於畎亩之中﹐悠然不知老之将至。盖所谓“依乎中庸﹐遁世不见知而不悔”者﹐先生庶几焉﹗ 　　合二段观之﹐则延平先生真一孔子矣。夫闻恶而信﹐闻善而疑者﹐苤敹摒亵戴洇伎憿戚揿陋蟡央憳U跃雍□〉□蕴啤15荨４□□□Ⅲ□嗍□倌甓□蟪□淮笫□□还□□烁ㄒ碇□Ｈ粢Ⅰ７粗□糜怼８蓿□鬃又□醚铡16辟□比绫似淠眩□冲霰匚□斓亟ㄆ匠芍□担□σ嘁荒瓿删郏□□瓿梢兀□□瓿啥迹□蛏斫倘□□猿商煜轮□模□衔抻惺□硕□丈□□摺﹖銮亍10汉笄□嗄昙洌□□□员。□笕缰俟□19勇分□膊豢啥嗟茫□味酪云□蔽４□□钟谄醯□□加诮稹16□□危□爸□鱼暌玻□□□囊Ⅰ15祝□□哂怼13眨缓笾□隙梢玻□稚□□囊Ⅰ15祝□□哂怼13眨慷□饲坝惺□□停□喜患□环鑫＜媚阎□Γ□虏患□豢上嗫山□□模□绞忠远□垲□穑□糟昃╤朐□樱『笥惺□□□停□喜患□环鑫＜媚阎□Γ□虏患□豢上嗫山□□模□绞忠陨俚鄹逗＃□杂耒粲朐□樱《嗍□□椭□溃□□巳□撕□苦妫? 　　先生少年豪勇﹐夜醉﹐驰马数里而归。後来养成徐缓﹐虽行二三里路﹐常委蛇缓步﹐如从容室中也。问﹕“先生如何养﹖”曰﹕“先生只是潜养思索。他涵养得自是别﹐真所谓‘不为事物所胜’者。” 　　孔子但遇可悯可敬﹐便勃然变色﹔忽而久﹐忽而速﹐似为事物所胜﹐乃是圣人。释氏父子兄弟亦不动心﹐可谓“不为事物所胜”﹐却是异端。 　　古人云“终日无疾言遽色”﹐他真个是如此。寻常人叫一人﹐一二声不至﹐则声必厉﹔先生叫之不至﹐不加於前也。寻常人去近处必徐行﹐出远处必行稍急﹔先生出近处也如此﹐出远处亦只如此。又如坐处壁间有字﹐某每尝亦须起头一看﹔若先生则不然﹐方其坐固不看也﹐若是欲看﹐则必起就壁下看之。其不为事物所胜﹐大率如此。 　　行远不加急﹔叫人不至﹐声不加大﹔坐处有字﹐必不坐看﹔天地间岂有此理乎﹗莫谓“可以速则速﹐可以久则久”之孔子不如此﹐虽伯夷、柳下惠亦断非如此气象。 　　先生居处有常﹐不作费力事。 　　只“不作费力事■芹▽G□晃╥扪悠剑□□兴我淮□笕褰宰闯□印Ｗ勇肺收□□釉唬骸跋戎□□椭□﹗碧煜率陆晕崛宸帜谑拢蝗逭哺环蚜Γ□□蚜□□Ｅ怨畚岱蜃由□□残兄□□□远□□蚁肥奔聪百薅埂５□担□猿□炊嗄鼙墒拢□瘸墒ν□□胫畹茏右救媒□耍□纳□□案瑁□鸹a、干戚、弓矢、会计﹐一切涵养心性、经济生民者﹐盖无所不为也。及其周游列国﹐席不暇暖而辄迁﹐其作费力事如此﹐然布衣也。周公﹐文王之子﹐武王之弟﹐成王之叔﹐身为上公者也。而亦多材多艺﹐吐餔握发以接士﹐制礼作乐以教民﹐其一生作费力事又如此。此所以身当国钧﹐开八百之祚於宗周﹐其人材至末流﹐犹堪为五霸之用。虽为布衣﹐布散三千人於天下﹐维二百年之国脉﹐其士风之塌坏﹐犹足供七雄之用。故曰“儒者天地之元气”﹐以其在上在下﹐皆能造就人材﹐以辅世泽民﹐参赞化育故也。若夫讲读着述以明理﹐静坐主敬以养性﹐不肯作一费力事﹐虽曰口谈仁义﹐称述孔、孟﹐其与释、老之相去也者几何﹗ 　　先生厅屋书室﹐整齐潇洒﹐安物皆有常处。其制行不异於人。亦尝为任希纯教授延入学作职事﹐居常无甚异同﹐颓如也。真得龟山法门。 　　当斯世而身任教授﹐焉得无甚异同乎﹐又焉得以“颓如也”为德容乎﹖其与龟山之混迹同尘﹐一矣。宜朱子称为“真得龟山法门”也。 　　问﹕“先生所作李先生行状﹐云‘终日危坐﹐以验夫喜怒哀乐之前气象为如何﹐而求所谓中者’﹐与伊川之说若不相似。”曰﹕“这处是旧日下的语太重。今以伊川之语格之﹐则其下功夫处亦有些子偏。只是被李先生静得极了﹐便自见得是有个觉处﹐不似别人。今终日静坐﹐只是且收敛在此﹐胜如奔驰。若一向如此﹐又似坐禅入定。” 　　看朱子前日所言﹐丝毫未稳﹐皆不难自驳倒。若有人以不肖性辨及孔子教法进﹐必豁然改悟。恨吾生也晚﹐不获及门矣﹗墨活戚戚戚撬T褪纤□街辆□撩钫撸□□涫刀凑胀蛳蟠□允蔷祷ㄋ□拢□豢尚橹型媾□饩埃□粢灾□樟僬鄞髟虿坏靡病Ｎ嵛乓还苄照撸□胛嵊淹艨□□□□□□捎谔╡街校□褂锶□辍Ｍ糁□爰沂□唚辏□渥油□僦□□苣茉□□□允只□衷唬骸巴羰□袢沼凶永础﹗奔榷□□弧Ｎ醇福□湫趾艋梗□蛴胂缛送□病Ｎ嵊伪本□□□簧□葱□□皇蹲郑□□□□拢□茏魇□□榷冲龉兀□蛉砸晃拗□艘病８蔷抵谢ａ□□性拢□□邓□蚧ㄔ挛抻幸病＜词蛊渚补γ嘌右簧□幌Ⅲ□涔饩坝□睿□榛糜□睿□□缛酥杖詹焕刖邓□□媾□浠ㄔ乱簧□□阶云□簧□□眩□斡胗谖嵝怨愦蟾呙髦□逶眨」视杪勖髑子性疲骸懊鞫□辞祝□次街□鳎□谴笱□□饕病﹗备俏抻弥□澹□晃┤拚嬗茫□７钦嫣逡病Ｓ兴沃钕壬□□□涛锤伊濬□□跃布□芯跷□鬃友□塚□蚨喜桓宜嫔□□鸵病? 　　问﹕“延平先生何故验於喜怒哀乐未发之前而求所谓中﹖”曰﹕“只是要见气象。”陈後之曰﹕“持守良久﹐亦可见未发气象。”曰﹕“延平亦是此意。”又问﹕“此与杨氏於未发前体验者﹐异同何如﹖”曰﹕“这个亦有些病。那体验字是有个思量了﹐便是已发﹔若观时恁着意看﹐便是已发。”问﹕“此体验是着意观﹐只恁平常否﹖”曰﹕“此亦是以不观观之。” 　　观此及前节﹐则宋儒之不为禅者鲜矣﹐而方且攻人曰“近有假佛、老之似以乱孔、孟之真者”。愚谓充此段之意﹐乃是假佛、老之真以乱孔、孟之似耳。 　　某旧见先生时﹐说得无限道理﹐也曾去学禅。先生云﹕“汝恁地悬空理会得许多﹐面前事却又理会不得﹖道亦无奇妙﹐只在日用间着实用工夫处理会﹐便自见得。”後来方晓得他说﹐故今日不至无理会耳。 　　原来朱子亦曾学禅﹐宜其濯洗不净者﹐自贻伊戚矣﹗延平谓之曰﹐“汝悬空理会许多﹐而前却理会不得。”理会面前者﹐惟周公、孔子之道。绀r幼匝圆恢廖蘩□幔□越窆壑□□沼眉浠骨防□帷８嵌□壬□□□健懊媲笆隆保□鲜褪现□□斩□远□Ｈ舳□壬□弥堋15锥□□□□渌□愿嬷□撸□厝匀缋钕壬□□嬷煜壬□病? 　　猗欤先生﹐果自得师。身世两忘﹐惟道是资。精义造约﹐穷深极微﹐冻解冰释﹐发於天机。乾端坤倪﹐鬼秘神彰﹐风霆之变﹐日月之光﹐爰暨山川﹐草木昆虫﹐人伦之至﹐王道之中﹐一以贯之﹐其外无余﹔缕析毫差﹐其分则殊。体用浑全﹐隐显昭融﹐万变并酬﹐浮云太空。仁孝友弟﹐洒落诚明﹐清通和乐﹐展也大成。婆娑丘林﹐世莫我知﹐优哉游哉﹐卒岁以嬉。 　　前资禀劲特二段已极推崇﹐此祭文中写状﹐尤极酣浓不遗余力﹐延平虽贤﹐恐未能当之。昔吾寄书於友人任熙宇﹐因其长刀笔事﹐内有“萧、曹之才﹐兼慕孔、孟之道”二语﹐任答书云﹕“凡誉人失实﹐即是自己离道。仆之驽下﹐轻诬以萧、曹﹐即道兄须臾之离道。”予当时读至此﹐悚然若魂飞﹐惊愧无地﹐自谓与任老相交﹐得力於此书者不浅也。朱子何其见游、杨诸公之明而推其师之侈也﹗抑笃服之切﹐不觉其过情欤﹖乃於静坐之说﹐亦明不以为然﹐又可疑也。 　　朱子曰﹕“胡文定曰﹕‘岂有见理已明而不能处事者﹗’此语好。” 　　见理已明而不能处事者多矣﹐有宋诸先生便谓还是见理不明﹐只教人明理。孔子则只教人习事﹐迨见理於事﹐则已彻上彻下矣。此孔子之学与程、朱之学所由分也。二论、家语中明明记载﹐岂可混哉﹗ 　　存学编卷三 　　性理评 　　延平谓朱子曰﹕“渠所论难处﹐皆是操戈入室。须从源头体认来﹐所以好说话。” 　　“从源头体认”﹐宋儒之误也﹔故讲说多而践履少﹐经济事业则更少。若宗孔子“下学而上达”﹐则反是矣。 　　“渠初从谦开善处下功夫来﹐故皆就里面体认。今既论难﹐见儒者路脉﹐极能指其差误之处。蚻龤撬炊苤敷驉抚J□腥□苏摺﹗? 　　朱子虽逃禅归儒﹐惜当时指其差误犹有未尽处。只以补填礼、乐、射、御、书、数为难﹐谓待理会道理通透﹐诚意正心後﹐方理会此等﹐便是差误。夫艺学﹐古人自八岁後即习行﹐反以为难﹐道理通透﹐诚意正心﹐乃大学之纯功﹐反以为易而先之﹐斯不亦颠倒矣乎﹗况舍置道理之材具、心意之作用﹐断无真通透、真诚正之理。即使强以其镜花水月者命之为通透诚正﹐其後亦必不能理会六艺。盖有三故焉﹕一者﹐游思高远﹐自以为道明德立﹐不屑作琐繁事。一者﹐略一讲习﹐即谓已得﹐未精而遽以为精。一者﹐既废艺学﹐则其理会道理、诚意正心者﹐必用静坐读书之功﹐且非猝时所能奏效。及其壮衰﹐已养成娇脆之体矣﹐乌能劳筋骨﹐费气力﹐作六艺事哉﹗吾尝目击而身尝之﹐知其为害之钜也。吾友张石卿﹐博极群书﹐自谓秦、汉以降二千年书史﹐殆无遗览。为诸少年发书义﹐至力竭偃息床上﹐喘息久之﹐复起讲﹐力竭复偃息﹐可谓劳之甚矣。不惟有伤於己﹐卒未见成起一才。比其时欲学六艺﹐何以堪也﹗祁阳刁蒙吉﹐致力於静坐读书之学﹐昼诵夜思﹐着书百卷﹐遗精痰嗽无虚日﹐将卒之三月前﹐已出言无声。元氏一士子﹐勤读丧明。吾与法干年二三十﹐又无诸公之博洽﹐亦病无虚日。虽今颇知愤恨﹐期易辙而崇实﹐亦惴惴恐其终不能胜任也。况今天下兀坐书斋人﹐无一不脆弱﹐为武士、农夫所笑者﹐此岂男子态乎﹗差毫厘而谬千里﹐不知谁为之崇也﹐噫﹗ 　　勉斋黄氏曰﹕“先生年十四﹐慨然有求道之志﹐博求之经传﹐遍交当世有识之士﹐虽释、老之学﹐亦必究其归趣。 　　今世为学﹐须不见一奇异之书﹐但读孔门所有经传﹐即从之学其所学﹐习其所习﹐庶几不远於道。虽程、朱、陆、王诸先生语录﹐亦不可轻看﹐否则鲜不以流之浊而诬其源之清也。朱子少时﹐因误用功迵戎씱6希□□雌淦□叮□□嵛灏倌暧泄τ谑□乐□笕澹□荒艿哟似缤局□啵□穹撬巍16□囱□咧□恍以眨? 　　余细玩朱子语录﹐亦有恍悟性学本旨处﹐但无如曾、孟者从旁一指﹐终不是判然出彼入此﹐故糊糊涂涂又仍归周、程所说。或曰﹕“悟学宗如是其难。吾子天资犹夫人也﹐而谓独明孔子学宗﹐吾滋惑矣。”予曰盖有由也。吾自弱冠遭家难﹐颇志於学﹐兼读朱、陆两派语录﹐後以心疾﹐无所得而萎塌。至甲辰﹐年三十﹐得交王子助予﹐遂专程、朱之学。乙巳丙午﹐稍有日进之势。丁未﹐就辛里馆﹐日与童子辈讲课时文﹐学遂退。至戊申﹐遭先恩祖妣大故﹐哀毁庐中﹐废业几年﹐忽知予不宜承重﹐哀稍杀。既不读书﹐又不接人﹐坐卧地炕﹐猛一冷眼﹐觉程、朱气质之说大不及孟子性善之旨﹐因徐按其学﹐原非孔子之旧。是以不避朱季友之罪而有存性、存学之说﹐为後二千年先儒救参杂之小失﹐为前二千年圣贤揭晦没之本源。倘非丁未废歇﹐戊申遭丧﹐将日征月迈﹐望程、朱而患其不及﹐又焉暇问其误否哉﹗ 　　至若求道而过者﹐病传注诵习之烦﹐以为不立文字﹐可以识心见性﹔不假修为﹐可以造道入德﹔守虚灵之识而昧天理之真﹐借儒者之言以文佛、老之说。学者利其简便﹐诋訾圣贤﹐捐弃经典﹐猖狂叫呶﹐侧辟固陋﹐自以为悟。 　　此朱子极诋陆门之失处。然由孔门观之﹐则除“捐弃经典、猖狂叫呶”外﹐其他失处﹐恐亦朱门所不能尽免也。 　　其於读书也﹐必使之辩其音释﹐正其章句﹐玩其辞﹐求其意﹐研精覃思以究其所难﹐平心易气以听其所自得。然为己务实﹐辨别义利﹐毋自欺﹐谨慎独之戒﹐未尝不三致意焉﹐盖亦欲学者穷理反身而持之以敬也。从游之士﹐迭诵所习以质其疑﹐意有未喻﹐则委曲告之而未尝倦﹔问有未切﹐则反覆诫之而未尝隐。务学笃则喜见於言﹐进道难则忧形於色。讲论经典ㄐ拨e怨沤瘢□手烈拱搿Ｋ浼膊≒□耄□钌□时纾□蛲讶簧蝠庵□□澹灰蝗詹唤惭□□蛱枞怀Ｒ晕□恰﹖僖露□矗□蹲源ａ６瘢□拇侵□□□骷昂Ｍ狻? 　　可惜先生苦心苦功﹐此半幅述之悉矣。试问如孔门七十子者﹐成就几人﹖天下被治平者几世﹖明行吾道而异端顿熄者几分﹖我夫子承周末文胜之际﹐洞见道之不兴﹐不在文之不详而在实之不修﹐奋笔删定繁文﹐存今所有经书﹐取足以明道﹐而学教专在六艺﹐务期实用。其与端木、言、卜诸子以下﹐最少言语﹐至於天道性命之言尤少﹐是以学者用功省而成就多。五季之世﹐武臣司政﹐诗书高阁﹐至宋而周、程诸儒出﹐掀精抉奥﹐鼓动一时﹐自谓快事。惟安定胡先生﹐独知救弊之道在实学不在空言﹐其主教太学也﹐立经义、治事斋﹐可谓深契孔子之心矣。晦庵先生﹐所宜救正程门末流之失而独宗孔子之经典﹐以六艺及兵农、水火、钱谷、工虞之类训迪门人﹐使通儒济济﹐泽被苍生﹐佛、老熄灭﹐乃其能事也。而区区章句如此﹐谓之何哉﹗ 　　至若天文、地志、律历、兵机﹐亦皆洞究渊微。文词、字画﹐骚人才士疲精竭神﹐尝病其难﹔至先生﹐未尝用意﹐而亦皆动中规绳﹐可为世法。 　　天文、地志、律历、兵机数者﹐若洞究渊微﹐皆须日夜讲习之力﹐数年历验之功﹐非比理会文字可坐而获也。先生既得其渊微﹐奈何门人录记言行之详﹐未见其为如何用功也﹗况语及国势之不振﹐感慨以至泣下﹐亦悲愤之至矣。则当时所急﹐孰有过於兵机者乎﹗正宜诱掖及门﹐成就数士﹐使得如子路、冉有、樊迟者相与其事﹐则楚囚对泣之态可免矣。乃其居恒传心、静坐主敬之外无余理﹐日烛勤劳、解书修史之外无余功﹐在朝莅政﹐正心诚意之外无余言﹐以致乘肩舆而出﹐轻浮之子遮路而进厌闻之诮。虽未当要路﹐而历仕四朝﹐在外九考﹐立朝四旬﹐其所建白可概见也。莫谓孔、孟痋叹央扑鶪C辟□扇缱佑巍19蛹□19勇分□滓毓饩胺瘢抗嗜□□□停□□姓□ｕ嗍嫡鳎□□竦姥□□□实滦卸嘈橛铮□蛩□健疤□摹５□尽18衫□１□□□淳吭ㄎⅠ闭撸□忠嗍亲魑淖掷□岫□选? 　　先生出﹐而自周以来圣贤相传之道﹐一旦豁然﹐如大明中天﹐昭晰呈露﹗” 　　扬子云曰﹕“古者杨、墨塞路﹐孟子辞而辟之﹐廓如也﹗”韩子驳之云﹕“夫杨、墨行﹐正道废﹐孟子虽圣贤﹐不得位﹐空言无施﹐虽切何补﹗然赖其言﹐而今之学者尚知宗孔氏﹐崇仁义﹐贵王贱霸而已﹐其大经大法﹐皆亡灭坏烂。所谓存什一於千百﹐安在其能廓如也﹗”夫孟子辟杨、墨而杨、墨果熄﹐尊孔氏而孔氏果尊﹐崇仁义﹐贵王贱霸﹐而仁义果崇﹐王果贵﹐霸果贱。至大经大法﹐如班爵、班禄、井田、学校﹐王道所必举者﹐明则明﹐行则行﹐非後世空言之比﹐正子贡所称“贤者识其大者”。子云赞之一语颇易﹐文公议之。今朱子出﹐而气质之性参杂於荀、扬﹐静坐之学出入於佛、老﹐训诂繁於西汉﹐标榜溢於东京﹐礼乐之不明自若也﹐王道之不举自若也﹐人材之不兴自若也﹐佛之日昌而日炽自若也。实学不明﹐言虽精﹐书虽备﹐於世何功﹐於道何补﹗然赖其讲解﹐朝廷犹以四书、五经取士﹐周、孔之文不至尽没﹐有志於学者承袭其迹﹐以主敬静坐求道﹐不至尽奉释、道名号﹐与二家鼎峙而已。若问自周以来圣贤相传之道﹐则绝传久矣。黄氏遽谓“一旦豁然﹐如大明中天”﹐岂惟不足俟圣人於百世﹐恐後世有文人之雄如韩子者﹐亦不免其议也。 　　果斋李氏曰﹕“先生之道之至﹐原其所以臻斯域者无他焉﹐亦曰主敬以立其本﹐穷理以致其知﹐反躬以践其实。而敬者﹐又贯通乎三者之间﹐所以成始而成终也。故其主敬也云云﹐内则无二无适﹐寂然不动﹔外则俨然肃然﹐若对神明云云。其穷理也云云﹐字求其训﹐句索其旨云云。始以熟雯氶敷詅Y越匀舫□谖嶂□塚患桃跃□迹□蛊湟饨匀舫□谖嶂□摹Ｗ员矶丑锢铮□粤鞫□菰矗□髌渚□Ⅲ□舯鸷诎祝□嫫浣谀濬□羰□欢□圃疲□□笪□械醚伞Ｈ裟肆18□郧□适□裕□渌狄酝□笮乱猓□蛟□□韵嗑婪祝□蚣俳枰韵嗷旎笤圃疲□晕□□咧□蟛。□煌淳□醮耍□蛑瘴奕氲轮□淞８亲钥住19弦越登□灏倌曛□洌□潦檎咧谝樱□从星罾砣舸似渚□咭苍圃啤＜捌淅砻饕寰□□□罨□Ⅲ□涠□□滦校□６□□乱翟圃啤Ｈ□□戮□□虮厮家Ⅰ７雌渚□□□灾蚊瘢□虮匾砸Ⅰ７雌涿瘛? 　　李氏此赞﹐体用兼该矣。仆不必详辩。但愿学者取朱子之主敬穷理与孔门一质对﹐取朱子之事业与尧、舜一质对﹐则其学宗之稍异判然矣。总之﹐於有宋诸先生﹐非敢苟求。但以宁使天下无学﹐不可有参杂佛、老章句之学﹐宁使百世无圣﹐不可有将就冒认标榜之圣﹐庶几学则真学﹐圣则真圣云尔。 　　言论风旨之所传﹐政教条令之所布﹐皆可为世法。而其‘考诸先圣而不谬﹐建诸天地而不悖﹐百世以俟圣人而不惑’者﹐则以订正群书﹐立为准则﹐使学者有所依据循守以入尧、舜之道﹐此其勋烈之尤彰明盛大者。 　　“考诸先圣而不谬”等语何其大﹐而乃归之订正群书乎﹖夫朱子所以尽力於此与当时後世所以笃服於此者﹐皆以孔子删述故也。不知孔子是学成内圣外王之德﹐教成一班治世之材﹐鲁人不能用﹐又不能荐之周天子﹐乃出而周游﹐周游是学教後不得已处﹔及将老而道不行﹐乃归鲁删述以传世﹐删述又周游後不得已处。战国说客﹐置学教而学周游﹐是不知孔子之周游为孔子之不得已也。宋儒又置学教及行道当时﹐而自幼壮即学删述﹐教弟子亦不过是﹐虽讲究礼乐﹐亦只欲着书垂世﹐不是欲於吾身亲见之﹐是又不知孔子之删述为孔子之尤不得已也。况孔子之删述﹐是删去繁乱而仅取足以明道﹐正恐後人驰逐虚繁﹐失其实际也﹜棆限~硕辔□13猓□菹□□妫□患妇隹鬃又□谭蓝出挤豪闹□骱□〈耸橹□□砸媸６出乐□□砸嫠□病? 　　先生搜辑先儒之说而断以己意﹐汇别区分﹐文从字顺﹐妙得圣人之本旨﹐昭示斯道之标的。又使学者先读大学以立其规模﹐次及语、孟以尽其蕴奥﹐而後会其归於中庸。尺度权衡之既定﹐由是以穷诸经﹐订群史以及百氏之书﹐则将无理之不可精﹐无事之不可处矣。 　　先生昭明书旨﹐备劳心力﹐然所明只是书旨﹐未可谓得吾身之道也。盖四书、诸经、群史、百氏之书所载者﹐原是穷理之文﹐处事之道。然但以读经史、订群书为穷理处事以求道之功﹐则相隔千里﹔以读经史、订群书为即穷理处事﹐曰道在是焉﹐则相隔万里矣。兹李氏以先生解书得圣人之本旨﹐遂谓示斯道之标的﹐以先生使学者读书有序﹐遂谓将无理不可精﹐无事不可处。噫﹗宋、元来效先生之汇别区分﹐妙得圣人之本旨者﹐不已十余人乎﹖遵先生读书之序﹐先大学、次语、孟﹐次中庸﹐次穷诸经﹐订群史以及百氏﹐不已家家吾伊﹐户户讲究乎﹖而果无理不可精﹐无事不可处否也﹖譬之学琴然﹕诗书犹琴谱也。烂熟琴谱﹐讲解分明﹐可谓学琴乎﹖故曰以讲读为求道之功﹐相隔千里也。更有一妄人指琴谱曰﹐是即琴也﹐辨音律﹐协声韵﹐理性情﹐通神明﹐此物此事也。谱果琴乎﹖故曰以书为道﹐相隔万里也。千里万里﹐何言之远也﹗亦譬之学琴然﹕歌得其调﹐抚娴其指﹐弦求中音﹐徽求中节﹐声求协律﹐是谓之学琴矣﹐未为习琴也。手随心﹐音随手﹐清浊、疾徐有常规﹐鼓有常功﹐奏有常乐﹐是之谓习琴矣﹐未为能琴也。弦器可手制也﹐音律可耳审也﹐诗歌惟其所欲也﹐心与手忘﹐手与弦忘﹐私欲不作於心﹐太和常在於室﹐感应阴阳﹐化物达天﹐於是乎命之曰能琴。今手不弹﹐心不会﹐但以讲读琴谱为学琴﹐是渡河而望江也﹐故曰千里也。今目符w茫□□晃牛□□云孜□□□侵讣槐倍□冈颇弦玻□试煌蚶镆病? 　　洙、泗以还﹐博文约礼两极其至者﹐先生一人而已﹗” 　　“博学於文﹐约之以礼”﹐乃孔门祖述尧、舜、宪章文、武之实功﹐明德亲民百世不易之成法也。但孔门曰“博文约礼”﹐程、朱亦曰“博文约礼”﹐此殊令人不敢辨﹐然实有不待辨而判者。如孔门之“博学”﹐学礼﹐学乐﹐学射﹐学御﹐学书、数以至易、书莫不曰学也﹐周南、召南曰为也。言学言为既非後世读讲所可混﹐礼、乐、射、御、书、数又非後世章句所可托。况於及门之所称赞﹐当时之所推服﹐师弟之所商搉﹐若多学而识、不试故艺、博学而无所成名、文武之道未坠於地、文不在兹、游於艺、如或知尔、可使从政诸章﹐皆可按也﹐此孔门之文﹐孔门之学也。程、朱之文﹐程、朱之博学﹐则李氏已详言之﹐不必赘矣。孔门之约礼﹐大而冠婚、丧祭、宗庙、会同﹐小而饮食、起居、衣服、男女﹐问老聃﹐习大树下﹐公西子曲礼精熟﹐夫子逊其能﹐可谓礼圣﹐言、曾诸贤﹐纤微必谨。以此约身﹐即以此约心﹐出即以此约天下﹐故曰“齐之以礼”。此千圣体道之作用﹐百世入道之实功。故中庸大圣人之道﹐至於发育万物﹐峻极於天﹐序君子之功﹐备着尊德性﹐道问学。而其中直指曰“礼仪三百﹐威仪三千”﹐且曰“苟不至德﹐至道不凝”﹐显是以三千三百为至道。倘外此而别有率性﹐别有笃恭﹐子思亦得罪圣门矣。此孔门之礼﹐孔门之约也。程、朱之约礼﹐则惟曰“内而无二无适﹐寂然不动﹐外而俨然肃然﹐若对神明”而已。其博约极至与否﹐未敢易言﹐愿学者先辨其文与礼焉可也。 　　朱子言﹐自周衰教失﹐礼乐养德之具一切尽废﹐所以维持人心者惟有书。则宜追求其一切养德之具﹐而亟亟与同人讲习之﹐以经书为佐证可也。而乃惟孜孜攻苦於书﹐其余不甚重焉。且李氏亦知春ヲ迣Q荚谥钍榉陈叶□窭稚９觯□鬃由径ａ□□蚴赖赖轮□淞Ｄ酥熳邮识∥哪□品敝□保□澂荒苌鞠髌浞陈遥□创佣□抵□鲋□□我玻糠蛑熳又□□□□撸□鬃右玻□□宋吹每鬃又□模□淳『峡鬃友□讨□ａＮ嵛□灏倌曛□孔酉□洳坏梦□板19希□□灏倌曛□赖老□洳坏梦□蟆18埽□□灏倌曛□□裣□洳坏妹山萄辟□噬钕□熳又□吹梦□鬃右病? 　　吴氏曰﹕“先生经史子集之余﹐虽记录杂说﹐举辄成诵。” 　　经史子集已惜其过用精神﹐况记录杂说乎﹗ 　　北溪陈氏曰﹕“先生道巍而德尊﹐义精而仁熟﹔立言平正温润﹐清巧的实云云。辞约而理尽﹐旨明而味深。而其心度澄朗﹐莹无渣滓﹐工夫缜密﹐浑无隙漏﹐尤可想见於辞气间。故孔、孟、周、程之道﹐至先生而益明。所谓主盟斯世﹐独先生一人而已﹗” 　　试观“道巍德尊﹐义精仁熟”二语﹐虽孔子不是过﹐而下面实指处﹐却只是立言之“辞约理尽﹐旨明味深”而已﹐言其“心度澄朗”﹐“工夫缜密”﹐亦不外於辞气想见之。盖朱子身分原是如此﹐黄、李、吴、陈诸公﹐亦但能於虚字间崇奖﹐不能於实际上增润。及总赞“主盟斯世”一语﹐尤是不觉道出本色。盖王者不作﹐五霸叠兴﹐相继主盟﹐假仁义以明王章﹐圣贤亦不得已而取之﹐故孔子曰﹕“桓公九合诸侯﹐一匡天下﹐”孟子曰﹕“今之诸侯﹐五霸之罪人也。”秦、汉而降﹐圣人不生﹐扬、韩、王、周、程、朱、陆、薛、王、冯、高诸子﹐相继叠兴﹐主盟儒坛﹐阐诗书以明圣道﹐天下靡然向风﹐自好之士多出其内。故五霸者﹐实德未修﹐虽天下服之而不敢帝﹐不敢王﹐名之曰霸而已﹔诸儒者﹐实学未至﹐虽天下宗之而不敢圣﹐不敢贤﹐浑之曰儒而已﹔其身分正同。迄今大儒相继登坛於东林者﹐犹皆称主盟﹐其取义确矣﹗ 　　鹤山魏氏曰﹕“国朝之盛﹐大儒辈出﹐声应气求﹐若合符节。曰极﹐曰诚ㄐ播应恁揿a溃□恢遥□凰。□恍悦□□黄□剩□惶炖砣擞□□灰跹艄砩瘢□舸说壤啵□步允□沤惭□□嘁□□□□□倌□案□嗦□□□□渌嫡撸□潦峭讶蝗羯蝠庵□洌□竺轮□选Ｖ劣谥□墓□壬□□家郧恐静┘□韪呃□眨蛔允苎□悠嚼钕壬□□羧蝗缃□□□□谑橇不□褪担□床╘樵肌ｅ势湫罹枚□蓟耄□噬□□惺欤□蚬峋□郑□夏谕猓□合字□□蹋□偌抑□□福□练致莆觯□缡局钫啤Ｕ判□□18莱晒□□□男□σ韵邢仁□□溃□□黾爸猩恚□□雒叶ａＮ╣壬□∪欢来妫□懈□□□□孕乓骟啤８亲砸住６□18杏埂４笱□18塾铩19献樱□□□□泼餮菀铮□灾寥□瘛1214□□洛是□10□□模□堋３獭17拧５壑□椋□韭硎现□罚□日□□孕校□喔魑□□壑板Ｈ缓□弁蹙□乐□妫□□托旅裰□□□尤恢行耍　? 　　天命、阴阳、鬼神等﹐仆之愚未足与议﹐但以大半属圣人所罕言不语者﹐而必“毫分缕析﹐如示诸掌”﹐何为也哉﹗至於推明古人之经书﹐论着先正之前言往行﹐此自吾儒学成後余事。学成矣﹐则用於世以行之﹔如不用於世﹐亦可完吾性分以还天地﹐不着述可也。观其时果有大理未明﹐大害未除﹐不得已而有所着述﹐以望後世之明之除之﹐亦可也。若文人之文﹐书生之书﹐解之论之﹐则不必矣。乃今以此等推演论着之既明﹐遂为“帝王经世之规﹐圣贤新民之学﹐灿然中兴”﹐不其诬欤﹗无实功於道统﹐既不免尧、舜、孔、孟在天者之叹息﹐又无实征於身世﹐岂能服当日之人心乎﹗徒以空言相推﹐驾一世之上﹐而动拟帝王圣贤﹐此伪学之名所从来也﹗仆尝妄议﹐宋代诸先儒﹐明末诸君子﹐使生唐、虞、三代之世﹐其学问气节必更别﹐若只如此﹐恐亦不免伪学之禁﹐门党之诛也。但宋、明朝廷既无真将相﹐草野既无真学术﹐则正宜用称说诗书﹐标榜清流者撑持其衰运﹐不宜诛之禁之以自速其败亡也。要之似龙骨马﹐司国情怃鷒瘛棡栴倱O氐乐□洌□铲□□跞耍□逭咭舜娣导鹤宰镏□摹９侍煜掠羞本□□迹□备钢□樱□抻胗诳鬃右玻□□鬃泳澹惶煜掠形薷钢□□□蘧□□睿□敲献游□□玻□□献泳澹桓侨逭咧□跆煜露□褡栽鹑□恕﹖稣媸□□谝晕笏谷耍□蚪□□□觯□崛逖傻麽瞧湓鹪眨? 　　朱子曰﹕“敬夫高明﹐他将谓人都似他﹐才一说时﹐便更不问人晓会与否﹐且要说尽他个。故他门人敏底只学得他说话﹐若资质不逮﹐依旧无着摸。某则性钝﹐读书极是辛苦﹐故寻常与人言﹐多不敢为高远之论﹐盖为是身曾亲经历过﹐故不敢以是责人耳。学记曰﹕‘进而不顾其安﹐使人不由其诚。’今教者之病多是如此。 　　朱子与南轩一派师友﹐原只是说话读书度日。较王、何清谈﹐颇用力於身心﹐较韩、欧文字﹐犹规规於理性﹐白、苏诗酒﹐既不能仿其矜持﹐佛、老空虚﹐又全不及其读讲﹐真三代後近於儒之学﹐硗薄气运中不易得之豪杰也。然而身分如此﹐无能强增。故推奖处﹐或衬贴以圣贤、道统、躬行、经济之语﹐至其比长竞短﹐叙实指事﹐或推人﹐或自见﹐则皆在言词读作之中而无他也。且其病南轩者﹐恐亦朱子所以自状﹐但其为失有浅深﹐遂自以为得中耳。愚尝上书刁文孝﹐其答书亦不问人之疑与否﹐只自己说尽。想刁公亦非矜情自见﹐盖素日所学﹐原是说话作文﹐更无他物与人耳。况讲读之学教﹐即循循有序﹐亦与学记之言时孙者不同。夫“进而不顾其安﹐使人不由其诚”﹐所谓“不学操缦﹐不能安弦﹔不学博依﹐不能安诗﹔不学杂服﹐不能安礼﹔不兴其艺﹐不能乐学”。苟躁速引进而不顾其安﹐是教人躐等而不诚也﹐不时不孙也。故法干上会谓其子九数已熟﹐甚悦。予曰﹕“且勿令知有乘归法﹐使之小息﹐得一受用﹐方可再进。”正此意也。学者观孟子深造之以道、教者必以规矩诸章﹐岂诵读讲说之学所可托哉﹗ 　　南轩﹜情戚戚戚慾鼓W栽圃啤２□□档览恚□胱魑□允橇郊□隆Ｈ缭啤□室宓赖掠□仁□堂□□槿晃□酵荆□豢上嗤ａ﹗? 　　朱子说“礼、乐、射、御、书、数补填难﹐且理会道理诗书”﹐非是看道理诗书与礼、乐、射、御、书、数介然为两途乎﹖只是不肯说明耳。古人云﹐“不知其人视其友”﹐观此益信。 　　东莱自不合做这大事记。他那时自感疾了﹐一日要做一年。若不死﹐自汉武、五季﹐只千来年﹐他三年自可了。此文字﹐人多云其解题煞有工夫﹐其实他当初作题目﹐却煞有工夫﹐只一句要包括一段意。解题只现成﹐检令诸生写。伯恭病後﹐既免人事应接﹐免出做官﹐若不死﹐大段做得文字。” 　　可惜一派师友﹐都是以作文字度日﹐死生以之﹗朱子於南轩、伯恭皆不讳其短﹐交友之和而不同如此﹐岂恶闻异己之言哉﹗至今仕学皆先立党﹐此所以道癒微﹐世癒衰。 　　问﹕“子静不喜人论性。”曰﹕“怕只是自己理会不曾分晓﹐怕人问难﹐又长大了不肯与人商量﹐故一截截断。然学而不论性﹐不知所学何事。 　　不喜人论性﹐未为不是﹐但少下学耳。朱子好论性﹐又教人商量性﹐谓即此是学﹐则误矣。故陆子对语时每不与说者﹐中不取也﹔不取朱子而不思我所见果是﹐何以不能服此友也。朱子此等贬斥﹐尤不取陆子﹔不取陆子而亦不思我所言果是﹐何以不能服此友也。子曰﹕“察言而观色﹐虑以下人。”两先生岂未用此功欤﹗ 　　子静之学﹐看他千般万般病﹐只在不知有气禀之杂。” 　　朱子之学﹐全不觉其病﹐只由不知气禀之善。以为学可不自六艺入﹐正不知六艺即气质之作用﹐所以践形而尽性者也。 　　“子静说话常是两头明﹐中间暗﹐是如何﹖”曰﹕“是他那不说破处。他所以不说破﹐便是禅家所谓‘鸳鸯绣出从君看﹔莫把金针度与人。’禅家自爱如此。” 　　禅家无鸳鸯﹐也不绣鸳鸯ㄐ撰怜g□□肴丝矗? 　　子静说良知良能﹐四端等处﹐且成片段﹐似经语﹐不可谓不是。但说人便能如此﹐不假修为存养﹐此却不得。譬如旅寓之人﹐自家不能送他还乡﹐但与说云﹐‘你自有田﹐有屋﹐大段快乐﹐何不便回去’﹗那人既无资送﹐如何便回去﹗又如脾胃受伤不能饮食之人﹐却硬将饭将肉塞入他口﹐不问他吃得吃不得。若是一顿便理会的﹐亦岂不好﹐然非生知安行者﹐岂有此理﹗便是生知安行﹐也须要学。大抵子思说率性﹐孟子说存心养性﹐大段说破﹔夫子更不曾说﹐只说孝弟、忠信、笃敬。盖能如此﹐则道理便在其中矣。 　　陆子说“良知良能﹐人便能如此﹐不假修为存养”﹐非是言“不用修为存养”﹐乃认孟子“先立乎其大者﹐则其小者不能夺”二句稍呆﹐又不足朱子之诵读训诂﹐故立言过激﹐卒致朱子轻之。盖先立其大﹐原是根本﹐而维持壅培之无具﹐大亦岂易言立也﹗朱子旅寓人、伤脾胃人二喻﹐诚中陆子之病﹐但又是手持路程本当资送﹐口说健脾和胃方当开胃进食﹐即是终年持说﹐依然旅寓者不能回乡﹐伤脾胃者不能下咽也。此所以亦为陆子所笑﹐而学宗遂不归一矣。岂若周、孔子三物之学﹐真旅寓者之餱粮车马、伤脾胃者之参术缩砂也哉﹗ 　　既知夫子不说破﹐前乃讥陆子不说破是“禅家自爱”﹐何也﹖ 　　子静之说无定﹐大抵他只是要拗。” 　　细检之﹐讲学先生多是拗﹐只有多少耳。吾儒之道﹐有一定不易之理﹐何用拗﹗只因实学既失﹐二千年来﹐只在口头取胜﹐纸上争长﹐此拗之所从来也。 　　问﹕“象山道‘当下便是’。”曰﹕“看圣贤教人﹐曾有此等语无﹖圣人教人﹐皆从平实地做去云云。又平时告弟子﹐也须道是‘学而时习’﹐‘行有余力﹐则以学文’。 　　圣贤教人﹐原无象山“当下便是”等语﹐试看圣贤可曾有先生之学否﹖“学而时习之”﹐“行有余力﹐埽祢`□摹保□酌攀茄□沧□到夥瘢? 　　但有圣贤之言﹐可以引路。” 　　“有圣贤之言﹐可以引路”﹐今乃不走路﹐只效圣贤言便当走路。每代引路之言增而癒多﹐卒之荡荡周道上鲜见其人也。诗云﹐“如匪行迈谋﹐是用不得於道”﹐此之谓矣。 　　因说子静。云﹕“这个只争些子才差了便如此﹐他只是差过了﹔更有一项﹐却是不及。若是过底拗转来却好﹐不及底趱向上去便好。只缘他才高了便不肯下﹐才不及了便不肯向上﹐过的便道只是就过里面求个中﹐不及的也道只就不及里面求个中。初间只差了些子﹐所谓‘差之毫厘﹐谬以千里’。”又曰﹕“某看近日学问﹐高者便说做天地之外去﹐卑者便只管陷溺﹔高者必入於佛、老﹐卑者必入於管、商。定是如此﹐定是如此﹗” 　　看朱子叹息他人﹐真是自以为中﹐居之不疑矣。若以孔门相较﹐朱子知行竟判为两途﹐知似过﹐行似不及﹐其实行不及﹐知亦不及。又叹近日学者“高入佛、老﹐卑入管、商”﹐愚以为当时设有真佛、老﹐必更叹朱子之讲读训解为耗神粗迹﹐有真管、商﹐必更叹朱子之静坐主敬为寂守无用﹐恐不能出其上而令两项人受怜也。若吾夫子中庸之道﹐举其心性﹐可以使释、道哭﹐言其作用﹐可以使管、商惭。傥朱子而幸游其门﹐见其天高地厚﹐又岂敢遽自以为是乎﹗不得孔子而师﹐颜、曾而友﹐此朱子之大不幸也。 　　“陆氏会说﹐其精神亦能感发人﹐一时被他耸动底亦便清明﹐只是虚﹐更无底簟。‘思而不学则殆’﹐正为无底簟便危殆也。‘山上有木﹐渐﹐君子以居贤德、善俗’﹐有阶梯而进﹐不患不到。今其徒往往进时甚锐﹐然其退亦速。才到退时﹐便如堕千仞之渊。” 　　朱子指陆门流弊处﹐亦所以自状。但朱子会说﹐又加会解会着﹐是以耸动癒多﹐颇有底簟。或问﹕“读讲着述虽是靠书本﹐然毕竟经传是把柄﹐故颇有底簟否﹖“j唬骸耙嗍嵌两簿□椋□□挠兴□谰荩□恢磷莘牛□□□姆延杏镁□瘢□蝗缏健９蹙□癫凰穑□偈律杏杏靡病Ｎ崴□狡挠械佐□撸□侨缃仓丑艘皇椋□羧□灰来耸樾校□晃┤抟苑□耍□盒囊嗄岩园玻□时芈杂兴□校□舜ι杂恤〉住Ｖ灰蛟□越步□□□□孕形□奶□□詹幻夤乙宦╖□□此□姓咭嗖淮渴□２蝗缪□□毕埃□萌□本□瘢□□牡酪眨□还黾庸Γ□□癫坏茫□嗤怂俨坏谩＜创宋□□□创宋□校□创宋□蹋□俣丑胫□□创宋□危□嬉Ⅰ７醋谧樱□摹18芄Τ迹□蚴朗□椭□婢嘁病Ｋ浯厦魅缪铡４停□傻貌惶狙□□朴眨□□詹荒芤苍眨⊙傻貌怀跻晌□嘌□□叮□竽颂拘蕴觳豢晌乓苍眨::渫饲尤缛角螅□驳貌辉弥□□粘善湟找苍眨≠稳氤獭18□□牛□呤□咏粤饔陟□郑□□□虐偃私韵拔□第□印Ｃ□簦∥岚驳靡皇□磐街谥□╖□χ□苍眨　被蛭剩骸八稳骞乙宦╖□□□胁皇欤□未□□俊庇柙唬骸叭缰熳又□依褚皇椋□抑幸嘈欣瘢□琳渡□□□鋈耄□虯肜癜□祝□确险□溃□擞钟谒捉谀□□惺拢□私允□芄□疽狻Ｖ劣诟救耍□悴挥胫□□□壤□□疲□朗备救艘嗖话旒离龋□燎笠患嗍佣□嗳舨坏谜撸□撕嗡岛□可倘松幸簦□苋松谐簦□郧罹恳跹糁□兀□漓胫□□湟病Ｖ钊逵□冀厕馆锲□氲龋□镆嗤辞校□浦□砩袂樽凑撸□劣诩□瘢□私□享嘀□y等皆削去之﹐如此类不可胜述。不可见哉﹗” 　　邵庵虞氏曰﹕“孟子没千五百年而周子出。河南两程夫子云云﹐程门学者笃信师说﹐各有所奋力以张皇斯道。奈何世运衰微﹐民生寡佑﹐而乱亡随之矣﹗悲夫﹗” 　　许多圣贤张皇斯道下﹐却继之曰﹕“而乱亡随之矣﹗”是何缘故﹖何其言而不思如此﹗ 　　草庐吴先生继许文正公为祭酒﹐六馆诸生以次授业。昼退堂後寓舍﹐则执经者随而问业。先生恳恳循循﹐其言明白痛切﹐因其才质之高下﹐闻见之浅深﹐而开道诱掖之云云﹜酮茩f杂兴□鄹卸□似鹨印３15肴嗽唬骸疤焐□澜苤□坎皇□病７蛩□胶澜苤□濬□云渲□□□耍□仍揭皇蓝冲□龅纫囊病Ｕ焦□□保□鬃又□降尘∫樱□淙□室迦粞睢20□□剑□痔咸弦病６□献由□跗涫痹圃啤Ｕ婧澜苤□吭眨≒劣谥堋３獭17拧５□皇钡□觯□呛澜苁□苡胗谒梗∮职倌辏□又熳蛹□钭又□蟪桑□蛑行酥□澜芤病Ｒ陨苤熳又□匙匀握撸□□舋淙撕□俊? 　　恳恳循循﹐讲论不倦﹐每至夜半﹐且寒暑不废﹐其功可谓勤且苦矣﹐果有益於世乎﹐果成起一班人材乎﹖至其自负﹐亦不过“知之过人﹐度越一世”而已。朱子曰﹕“此道不拚生尽死理会终不解。”是其立志成功已不过如此。但朱子眼颇高﹐不肯明以自任﹐元儒识更下﹐故直出口而不觉﹐不足异也。所可异者﹐所见既小﹐而以为孟子亦只如此﹐则亦浅之乎言豪杰﹐易言道统矣﹗ 　　存学编卷四 　　性理评 　　程子曰﹕“古人虽胎教与保傅之教﹐犹胜今日庠序、乡党之教。古人自幼学﹐耳目游处所见皆善﹐至长而不见异物﹐故易以成就。今日自少所见皆不善﹐才能言便习秽恶﹐日日铄销﹐更有甚天理﹗ 　　既知少时缺习善之功﹐长时又习於秽恶﹐则为学之要在变化其习染﹐而乃云“变化气质”﹐何也﹖ 　　勿谓小儿无记性﹐所历事皆能不忘。 　　所历事皆不忘﹐乃不教之历事﹐何也﹖ 　　如养犬者不欲其升堂﹐则时其升堂而扑之﹔若既扑其升堂﹐又复食之於堂﹐则使孰从﹖虽日挞而求其不升﹐不可得也。养异类且然﹐而况人乎﹗故养正者圣人也。” 　　先生倡明道学﹐病天下之空寂而尚浮文也﹐乃废周公、孔子六艺而贵静坐读书﹐不几扑其升堂又食於堂乎﹖虽日挞而求其不空寂浮文﹐何可得也﹗养正之功﹐或不若是。 　　朱子曰﹕“古者初年入小学﹐只是教之以事﹐如礼、乐、射、御、书、数及孝弟忠信之事。自十六七入大恁戚播w蠼讨□岳恚□缰轮□裎锛八□晕□５苤倚耪摺? 　　况此乾坤﹐乃自尧、舜、夏、商、周诸圣君、圣相开物成务﹐递为缔造而成者也﹔人主享有成业﹐而顾使诸圣人子孙无尺寸之土﹐魂灵无血食之嗣﹐天道其能容耶﹖身为天子﹐皆其历世祖功宗德﹐上邀天眷﹔顾不能覃恩九族﹐大封同姓﹐而仅仅一支私其富贵﹐宗庙其无怨恫耶﹖创兴之际﹐攀龙附凤﹐或运帷幄﹐或功汗马﹐主闭騿拨m停□采□溃灰坏┐笠导瘸桑□挥胫□刑旆值兀□□胶哟□轮□耍□□善□稳耙□? 　　凡诸大义皆不遑恤﹐而君不主﹐臣不赞﹐绝意封建者﹐不过见夏、商之亡於诸侯与汉七国、唐藩镇之祸而忌言之耳。殊不知三代以封建而亡﹐正以封建而久﹔汉、唐受分封藩镇之害﹐亦获分封藩镇之利。使非封建﹐三代亦乌能享国至二千岁耶﹗夏以有仍再造﹐商有西伯率叛服殷﹐周则桓、文主盟尊王﹐周、召共和不乱。四百也﹐六百也﹐八百也﹐递渐益长﹐是皆服卫叠叠﹐星环棋布﹐隐摄海外之觊觎﹐秘镇朝阙之奸回﹐有以辅引王家天祚也﹔以视後日之一败涂地﹐历数日短者﹐封建亦何负人国哉﹗ 　　即以三代败亡论﹐受命者犹然我先王之股肱甥舅也﹐列辟无恙﹐三恪世修﹐失天下者仍以一国封之﹐是五帝、三王有数百年之天下﹐而仍有千万年不亡之国也。使各修天子礼乐﹐事则膰之﹐丧则拜之﹐客而不臣﹐是五帝、三王有千万年不亡之国﹐即有千万年不降之帝王也。猗欤休哉﹗守此不替﹐有天下者谁不胥受其福乎﹗ 　　且君非桀、纣﹐谁敢犯天下共主﹐来天下之兵耶﹖侯非汤、武﹐谁能合千八百国而为之王耶﹖君非桀、纣﹐其亡难也﹔侯非汤、武﹐王之难也﹐故久而後失之也。即君果桀、纣而侯果汤、武矣﹐本国之积仓自足供辎重﹐无俟掠人箱囷﹐炊人梁栋也﹔一心之虎贲从王之与国﹐自足以奉天伐暴﹐无俟挟虏丁壮﹐因而淫携妇女也﹗南巢、牧野﹐一战而天命有归﹐无俟於数年数十年之兵争而处处战场也﹗耕者不变而市者不止﹐不至於行人断绝而百里无烟火也﹔王畿鼎革而天下犹有君﹐不至於闻京城失守而举世分崩﹐千百成群﹐自相屠抢﹐历数年不能定也﹔王者绥定万邦而屡有丰年﹐不至於耕种尽废﹐九有荡然﹐上干天和﹐水旱相仍﹐历三二世不能复也。盖民生天地﹐咸沐封建之泽﹐无问兴亡﹐皆异於後世如此。 　　而秦人任智力以自雄﹐收万方以自私﹐敢於变百圣之大法﹐自速其年世﹐以遗生民气运世世无穷之大祸﹐祖龙之罪上通於天矣﹗文人如柳子厚者﹐乃反为“公天下自秦始”之论﹐是又与於不仁之甚者也﹐可胜叹哉﹗ 　　宫刑 　　或有问於思古人曰﹕昔汉除宫刑﹐百世称其仁。子言王道亦既详矣﹐乃并微闻宫刑亦当复﹐无以法不严则易犯﹐故峻其法以仁斯民乎﹖ 　　思古人曰﹕否﹐不然也。夫谓法不严则易犯﹐暴君酷吏假辞以饰其恶耳。吾所谓复古刑者﹐第以宫壶之不可无妇寺﹐势也﹐即理也。倘复封建﹐则天下之君所需妇寺癒多﹐而皆以无罪之人当之﹐胡忍哉﹗且汉之除宫刑﹐仁而愚者也。汉能除妇寺哉﹖能除万世之妇寺哉﹖不能除妇寺而除宫刑﹐是不忍宫有罪之人而忍宫无罪之人矣。 　　说者又谓刷童男女﹐不於民间﹐惟以官买﹐则是任民之愿。嗟乎﹗狙民甚矣﹗小民何知﹖惟知利耳﹐以利诱民而宫之﹐岂天为民立君之意哉﹗今之贪利为盗者﹐恶自民也﹐上且诛之﹔若因民之贪﹐诱而宫之﹐恶自君矣。可胜慨哉﹗故封建必复宫刑﹐不封建亦必复宫刑也。惟愿为政者慎用之耳。至肉刑之五﹐墨、辟今犹用之﹐劓、剕二刑不复可也。 　　济时 　　或曰﹕若子之言﹐非王政必不足治天下。顾汉末非行王道时也﹐孔明何以出﹖唐叶无行王道事也﹐邺侯何以相﹖是必有济时之策矣。况王政非十年经理﹐十年聚养﹐十年浃洽﹐不能举也。倘遇明王贤相﹐不忍斯民之水火﹐欲急起拯之﹐而人材未集﹐时势未可﹐将舍此无道。则所谓大用之而大效﹐小用之而小效者﹐又何说也﹖ 　　思古人曰﹐王道无小大﹐用之者小大之耳。为今计﹐莫要於九典、五德矣。除制艺﹐重征举﹐均田亩﹐重农事﹐征本色﹐轻赋税﹐时工役﹐静异端﹐选师儒﹐是谓九典也。躬勤俭﹐远声色﹐礼相臣﹐慎选司﹐逐佞人﹕是谓五德也。为痋戚潘蛂捞鯦W轮□校□□诺渲□□□□嗉菸摹14岸□现□印Ｈ徊惶迨□□□偈□ａ□糠撬□灾挛挥□□诽朴菀病Ｊ窃谖□□摺? 　　重征举 　　尝读礼“聘则为妻﹐奔则为妾”﹐所以崇礼义﹐养廉耻也。故女无行媒不相知名﹐士不为臣不见。成汤之於伊尹也﹐三聘莘野﹐文王之於吕尚也﹐载旋渭滨。下至衰世﹐犹有光武就见之子陵﹐昭烈屡顾之诸葛。如四子者固有以自重﹐抑其君知所以重之也。近自唐、宋﹐试之以诗﹐弄之以文﹐上辄曰选士﹐曰较士﹐曰恩额﹐曰赐第﹔士则曰赴考﹐曰赴科﹐曰赴选。县而府﹐府而京﹐学而乡﹐乡而会﹔其间问先﹐察貌﹐索结﹐登年﹐巡视﹐搜检﹐解衣﹐跣足﹐而名而应﹐挫辱不可殚言。鸣呼﹗奴之耶﹐盗之耶﹖无论庸庸辈不足有为﹐即有一二杰士﹐迨於出仕﹐气丧八九矣﹐宜道义自好者不屑就也。 　　而更异其以文取士也。夫言自学问中来者﹐尚谓“有言不必有德”﹐况今之制艺﹐递相袭窃﹐通不知梅枣﹐便自言酸甜。不特士以此欺人﹐取士者亦以自欺﹐彼卿相皆从此孔穿过﹐岂不见考试之丧气﹐浮文之无用乎﹐顾甘以此诬天下也﹗观之宋、明﹐深可悲矣。 　　窃尝谋所以代之﹐莫若古乡举里选之法。仿明旧制﹐乡置三老人﹐劝农﹐平事﹐正风﹐六年一举﹐县方一人。如东则东方之三老﹐视德可敦俗、才堪莅政者﹐公议举之﹐状签某某深知其才德﹐兼以事实之﹐县令即以币车迎为六事佐宾吏人。供用三载﹐经县令之亲试﹐百姓之实征﹐老人复跻堂言曰﹐某诚贤﹐则令荐之府﹐呈签某令深知其才德﹐亦兼以事实之﹐则守以礼征至。其有显德懋功者﹐即荐之公朝﹐余仍留为佐宾三载﹐经府守之亲试﹐州县之实征﹐诸县令集府言曰﹐某诚贤﹐则府守荐之朝廷﹐呈签某守深知其才德﹐亦兼以事实之﹐则命礼官弓旌、车马征至京。其有显德懋功者﹐即因才德受职不次﹐余仍留部办事ㄐ挠磛a□□亍７簿□骄□□貌患罢撸□碜源枪榻□□＠先恕17睢６兀□鱿驼呤苌仙停□黾檎呤苌戏＃□蚬□鬯□幔□酵胁恍幸樱□旁厮□椋□头竦谜嬉印＜从幸欢□闱课□疲□燎陨□□撸□赡芫旁夭槐湓眨? 　　况九载之间﹐必重自检饬﹐即品行未粹者﹐亦养而可用矣。为政者复能久任﹐考最於九载、十二载或十七八载之後﹐国家不获真才﹐天下不被实惠者﹐未之有也。 　　靖异端 　　古之善靖异端者﹐莫如孟子﹔古之善言靖异端者﹐莫如韩子。韩子之言曰﹕“人其人﹐火其书﹐明先王之道以教之。”善哉﹐三言尽之矣﹗ 　　愚尝取而详推之。目前耕耘﹐皆三代之赤子﹐第自明帝作俑﹐无耻之民从而效尤﹐妄谈祸福﹐侈说仙神﹐枝连蔓长﹐焚香讲道者遂纷纷﹐其实犹然中国之民也﹐一旦收为左道之诛﹐岂不哀哉﹗ 　　考古谋今﹐靖之者有九﹕一曰绝由﹐四边戒异色人﹐不许入中国。二曰去依﹐令天下毁妖像﹐禁淫祠。三曰安业﹐令僧道、尼姑以年相配﹐不足者以妓继之﹐俱还族。不能者各入地籍﹐许鬻寺观瓦木﹐以易宅舍﹔给香火地或逃户地﹐使有恒产。幼者还族﹐老而无告者入养济院﹐夷人仍纵之去﹐皆所谓“人其人”也。四曰清檗﹐有为异言惑众者诛。五曰防後﹐有窝佛老等经卷一卷者诛﹐献一卷者赏十两﹐讦窝者赏五十两。六曰杜源﹐令硕儒多着辟异之书﹐深明彼道之妄﹐皆所谓“火其书”也。七曰化尤﹐取向之名僧长道﹐令近正儒受教。八曰易正﹐人给四书、曲礼、少仪、内则、孝经等﹐使朝夕诵读。九曰明法﹐既反正之後﹐察其孝行或廉义者﹐旌表显扬之﹐察其愚顽不悟者﹐责罚诛戮之﹐皆所谓“明先王之道以教之”也。 　　如此﹐则群黎不邪慝﹐家户有伦理﹐男女无抑郁之气而天地以和﹐兆姓无绝嗣之惨而生齿以广﹐征休召祥﹐蔑有极矣。且俭土木之浪费﹐杜盗亡之窝巢﹐驱游手之无耻﹐鴃泼x堑戎□□纾□缡缢酌溃□什□迕鳎□湟娌豢砷榧疲□泄□吆蔚□澂痪敢於嗽眨∪艋笥诨龈Ｖ□担□蚯凹□躺趺饕病? 　　书後 　　先生三存编﹐存性、存学皆悟圣学後着﹐独存治在前﹐乃壮岁守宋儒学时所作也。当是时﹐仁心布濩﹐身任民物之重已如是﹐其得圣道也盖有由矣。 　　塨从游後﹐闻而悦之﹐着瘳忘编以广其条件。张鹏举文升着存治翼编﹐聚晤考究﹐历有年所。及塨出游四方﹐辨证益久﹐谬谓乡举里选﹐行之或亦因时酌略﹐而大体莫易。井田则开创後﹐土旷人稀之地﹐招流区画为易﹐而人安口繁﹐各有定业时行之难。意可井者井﹐难则均田﹐又难则限田﹐与先生见亦颇不参差。 　　惟封建以为不必复古﹐因封建之旧而封建﹐无变乱﹐今因郡县之旧而封建﹐启纷扰﹐一。三代德教已久﹐胄子多贤﹐尚曰“世禄之家鲜克由礼”﹐况今时纨裤﹐易骄、易淫、易残忍﹐而使世居民上、民必殃﹐二。郡县即汉、唐小康之运﹐非数百年不乱﹐封建则以文、武、成、康之圣贤治之﹐一传而昭王南巡﹐遂已不返﹐後诸侯渐次离析﹐各自为君﹐六七百年﹐周制所谓削地灭国﹐皆付空言﹐未闻彼时以不朝服诛何国也。矧於晚近﹐虽有良法﹐岂能远过武、周﹗三。或谓明无封建﹐故流寇肆毒﹐遍地丘墟。窃以为宋、明之失在郡县权轻﹐若久任而重其权﹐亦可弭变。且唐之藩镇即诸侯也﹐而黄巢俨然流寇矣﹐岂关无封建耶﹗四。或又谓无封建则不能处处皆兵﹐天下必弱。窃谓民间出兵﹐处处皆兵﹐郡县自可行﹐不必封建始可行也﹐五。而封建之残民﹐则恐不下流寇。不观春秋乎﹗列国君卿尚修礼乐﹐讲信睦﹐然自会盟朝遇纷然烦费外﹐侵伐战取﹐一岁数见﹐其不通鲁告鲁者殆又倍蓰﹐幸时近古﹐多交绥而退。若至今日﹐杀人狼藉﹐盈野盈城﹐岂减流寇﹗然流寇亡蹙而诸侯亡迟﹐则将为数十年杀运、数百年杀运﹐而祸更姜A印Ｌ浦□□蛭□寮荆□鹬□颖本殴□□昭案筛辏□搜潭暇辟□珊□囊玻□□Ｌ熳邮累撸□詈钍劳□□浯蠓蚨婪遣□迳□酥□嵋□□嗍啦勺匀恢□埔玻患戳７ㄔ弧笆缆徊皇拦佟保□夭荒芫眯校□苤□泄□允莱季奘铱杉□印７蚴固煜赂还螅□□倌杲砸恍占笆□Τ枷碇□□菰笙褪克淙缈住19希□蘅伤□危□橇11臀薹街□酪病２还□□□□□纹胶斡桑Σ摺Ｎ煲□□阒械寐借跬□饨ｕ□筒淮□勇郏□羌纯□鼐萌我玻□朴械薄Ｖ手□壬□□壬□唬骸翱桑□獃峭醯酪病﹗鄙虚n者数年於兹﹐未及合一﹐先生倏已作古矣。 　　於戏﹗此系位育万物参赞天地之事﹐非可求异﹐亦非可强同也﹐因书於後﹐以待用者。 　　康熙乙酉二月﹐蠡吾门人李塨书於郾城寓署。 　　存人编卷一 　　唤迷途 　　第一唤 　　此篇多为不识字与住持云游等僧道立说。此项人受惑未深﹐只为衣食二字﹐还好劝他。譬如误走一条路﹐先唤那近者回来﹐我们这里唤﹐那近的也先听得。故第一先唤平常僧道。 　　凡人做僧道者﹐有数项﹕一项是本人贫寒﹐不能度日﹐或其父母贫寒﹐不能度日﹐艰於衣食﹐便度为僧道。一项是祸患迫身﹐逃走在外﹐或兵乱离家﹐无地自容﹐度为僧道。一项是父母生子女不成﹐信佛道﹐在寺庙寄名﹐遂舍入为徒。一项是偶因灾祸﹐妄信出家为脱离苦海﹐或目触寺庙倾倒﹐起心募化﹐说是建立功果﹐遂削发为僧或戴发称道人。大约是这几项人。或有不得已﹐或误当好事做﹐不是要惑世诬民﹐灭伦伤化。便是圣人出世﹐亦须哀怜而教化之﹐不忍收为左道之诛也。但你们知佛是甚麽人否﹖佛是西域番人﹐我们是天朝好百姓﹐为甚麽不做朝廷正经的百姓﹐却做那西番的弟子﹖他若是个好人还可﹐他为子不孝他父母﹐为臣不事他君王﹐不忠不孝便是禽兽了﹐我们为甚麽与他磕头﹖为甚麽做他弟子﹖他若是个正神还可﹐他是个西毁唌槽}□□薰Φ掠谖颐恰Ｎ颐钦夥课荩□巧瞎庞懈鍪□私杏谐彩希□□倘诵薷牵□芊缬昊16侵□Γ□颐怯诮竦米。晃颐钦庖率常□巧瞎庞懈鍪□私猩衽┤希□堂窀□郑□钟谢频墼□□形髁晔希□倘瞬仙＃□颐怯诮竦贸裕□麽□晃颐钦□□兀□翘仗剖庇懈鍪□私猩裼恚□押崃鞯暮樗□贾瘟耍□杞□11础10印10海□淞□牛□ｕ蠛＃□顾□兴□椋□颐怯诮竦闷酵辽暇幼。晃颐钦馐澜纾□欠□恕５衽□11频邸14Ⅰ７础15怼８馈10摹10洌□芄□15鬃雍虾骸８啤７巍19骼□□弁跏□停□16窭中谭＃□蔚们□□□剑□颐遣诺冒参取Ｋ□怨胖□弁跏□兔硎城□牛□裰□弁跏□褪芴煜鹿╗睿□碇□比弧７鸷稳耍□泻喂Φ拢□耸芴煜氯讼慊穑空婵尚咭玻□婵芍镆玻︿忝嵌□□怠袄捣鸫┬拢□阜鸪苑埂薄７鹑羰歉龌畹模□恢也恍Ⅲ□星也坏贝╢煜氯说囊拢□蕴煜氯说姆梗□慰龇鹗歉鏊婪□恚□□斐□□薷缮妫□忝茄赡苤杆□源╕模坑镌疲骸拔薰κ陈唬□奘巢话病﹗蹦忝怯侄□□罹□□恚□褚□俏饔蛐把宰錾趺矗□艘□俏饔蛐把宰錾趺矗□装椎某粤巳思业模□钍弊龈霾煌椎钡娜耍□懒嘶棺龈龃□鼻返墓怼Ｎ胰澳阌胁□档纳□耍□缭缁□苄╓莆铮□隽怂拢□８銎蓿□杉疑□樱晃薏□档纳□耍□缭缗琢松□保□錾□夤□常□弈□哂肴擞豆□□醺銎拮樱□筛鋈思摇Ｉ嫌氤□８砀龊冒傩眨□獗闶侵遥□掠胱娓柑砀龆□铮□獗闶切Ⅲ□刮疑厦媲□偈雷孀谟卸□铮□旅媲□偈蓝□镉凶娓福□□饔蟹蚋尽15懈缸印15凶谧迩子训暮萌思遥□廊胱孀诜啬梗□献孀诟感肿迦寺裨谝豢櫫粒□龈鱿砑漓氲墓怼Ｋ剂康酱耍□□朗怯问成□溃□胱〕稚□溃□闶悄俏逄ㄉ骄╖几魉鹿鄞蟾还笊□溃□膊桓锰傲的俏抟□兜牟撇□Ｄ忝撬担□怯星□纳□老裆趺矗烤褪悄悄诠偌腋还螅□慊平鹎□剑□幌砣□□□狭俗娓傅难□觯□□颂斓厣□□□钩珊斡茫::贾□贾□? 　　老僧人﹐老筑埬遄戚戮顶獊活s忝鞘芸嘁簧□□猩趺从茫课尥降艿模□俨幌□热肆耍□罅俗约海□治笏□耍□衩饕膊挥樱挥型降艿模□缭缃趟□谷寺住Ｄ闳羰□掷希□闼嫱降苋□热眨蝗舨皇□掷希□惭胺ㄈ２蓿□悴蝗２抟不辜摇＜蚁掠蟹课萏锊□墓毯茫□湮尢锊□７课荩□案鍪忠丈□淼囊埠茫□土秸呔阄蓿□淦蚴扯热眨□茸錾□酪埠谩﹕迷诤未Γ肯钟凶谧澹□纤□懈感帧19又肚榉郑□悴×耍□□钡谜展苣悖□闼懒耍□□钡寐耖□悖□阕龉恚□驳贸米孀谙泶呵锛漓耄□癫皇呛茫∪餱錾□溃□□涤紊□蔚浪涝诘缆罚□峭瞎芬返模□闶亲〕值模□粑尥降芤部啵□漵型降芊□痰模□帐且煨杖耍□炔坏梦叶□□□俏夜侨猓□脖炔坏梦易谧澹□俏易孀谝慌桑□懒耍□煨占漓胍参搠侠怼﹖鍪郎夏怯谐３Ｗ〕值乃略海□烤棺魑藜漓氲囊肮恚□癫簧嗽眨? 　　归人伦事﹐最宜蚤图。第一件﹐先要知前日由平民做和尚﹐是朝廷的逃民﹐是父母的叛子﹐是玷辱亲戚朋友的恶事。古人云﹕“不忠不孝﹐削发而揖君亲﹕游手游食﹐易服而逃租税。”只此四句﹐断定和尚不是好人了。今日由和尚做了平民﹐是朝廷正道百姓﹐是父母归宗孝子﹐是从头有亲戚有朋友的好事。古人云“自新休问昔狂”﹐伊尹称成汤改过不吝﹐自新便成的君子﹐改过便做的圣人。我之归也﹐不忍我祖宗无後而归也﹐不忍我父母无子而归也﹐是谓之大仁﹔不愿天下人皆有夫妻我独为鳏夫而归也﹐不愿贵贱贤愚皆为朝廷效力独我为猾民而归也﹐不愿昆虫草木皆为天地广生成我独腐朽而归也﹐是谓之大义。大仁大义之举﹐而世人反以为不美事﹐名之曰“还俗”。夫谓之俗﹐必以为作僧道是圣果事、而今还於俗凡也﹐必以为是清雅事﹐而今还於俗鄙也﹐必以为新奇事﹐而今还於俗常也。嗟乎﹗“名不正则言不顺﹐言不顺则事不成”﹐此尼父之所大虑也。吾今正其名曰“归人伦”﹐明乎前此迷矷戚播x□窆榧乙玻□骱跚按宋笕肭菔拗□锒□窆槿巳阂玻□骱跚按艘莩□吐字□舛□窆樽映嫉苡阎□幸病Ｊ廊巳□蚁缡□□铮□□槐就寥耍□□槠□皇□□坏╚瓜纾□蛄诶□岳纯赐□□陌惨饫郑□裰□槁祝□味啦蝗唬∩□烙泄槿寺锥□醇□□撸□岊鼐剖炒□□□□□寄鄙□恚晃岬秤屑某呤榭谛庞谖□□唬□炒δ成□澜窆槁子谀掣□菹啬诚缥□承彰□樱□岊夭辉栋□铮□咭峭□□□Ｈ酥□蒙疲□□蝗缥遥□亩□煜拢□燃蒙□瘢□□菊□裁阒□? 　　你父母生你时﹐举家欢喜﹐门左悬弧。欢喜者﹐以为他日奉养口体﹐承宗继嗣﹐有所托矣﹔一旦为僧道﹐生不能养﹐死不能葬﹐使父母千万年无扫坟祭主之人﹐一思赤子怀抱时﹐你心安不安﹖悬弧者﹐男子生下当为朝廷应差应甲﹐平定祸乱﹐大而为将﹐小而为兵﹐射猎四方﹐生人之义也﹔一旦为僧道﹐便为世间废人﹐与朝廷无干﹐不但不为朝廷效战斗﹐并不当差纳粮以供其上﹐回思悬弧之义﹐宁不自愧﹗ 　　禽有雌雄﹐兽有牝牡﹐昆虫蝇蜢亦有阴阳。岂人为万物之灵而独无情乎﹖故男女者﹐人之大欲也﹐亦人之真情至性也。你们果不动念乎﹖想欲归伦﹐亦其本心也﹐拘世人之见﹐以还俗为不好耳。今无患矣﹐我将此理与你们说明了﹐更不可自己耽误。 　　细思来﹐你们为僧道也只为吃碗自在饭。岂不思上自天子﹐下至庶人﹐皆有所事﹐早夜勤劳﹐你们偏偷安白吃﹐就如世间仓鼠木蠹一般了﹐是甚麽好﹖试看世上各行生理手艺﹐命中有饭吃﹐自然饿不着﹐你何必做僧道﹖你命中若不好﹐做僧道也受饥寒﹐况有一种赴苦做活种地灌园的僧道﹐一般受苦﹐为何废了人伦﹖你们都思量思量﹐不可胡迷到底也﹗ 　　第二唤 　　此篇多为参禅悟道、登高座发偈律的僧人与谈清静、炼丹火、希飞升的道士立说﹐较前项人惑渐深﹐迷渐远﹐唤回颇难。然此等率出聪明静养之人﹐聪明ｧ挥岐搳憧m□驶笥谝□叨唷Ｆ鸵晕□厦魅艘谆笠嘁孜颖□惭□松扑加稚舖□□鑫嶂□笛裕□缡□欢□□绫婧诎祝□缥胖庸模□嘁兹胝摺Ｒ晃蛞凰迹□□腿恍眩□θ桓模□□烊寺字□郑□癫幻涝眨? 　　佛道说真空﹔仙道说真静。不惟空也﹐并空其空﹐故心经之旨﹐“无无明﹐亦无无明尽”﹔不徒静也﹐且静之又静﹐故道德经之旨﹐牝矣又玄﹐玄矣又屯屯。吾今以实药其空﹐以动济其静﹐为僧道者不我服也﹐入之深﹐惑之固﹐方且望其空静而前进之不暇﹐又焉能听吾所谓实与动乎﹗今姑即佛之所谓空﹐道之所谓静者穷之﹐而後与之言实与动。佛殊不能空也﹐即能空之﹐益无取﹔道殊不能静也﹐即能静之﹐益无取。三才既立﹐有日月则不能无照临﹐有山川则不能无流峙﹐有耳目则不能无视听﹔佛不能使天无日月﹐不能使地无山川﹐不能使人无耳目﹐安在其能空乎﹗道不能使日月不照临﹐不能使山川不流峙﹐不能使耳目不视听﹐安在其能静乎﹗佛道之空静﹐正如陈仲子之廉﹐不能充其操者也。即使取其愿而各遂之﹐佛者之心而果入定矣﹐空之真而觉之大矣﹐洞照万象矣﹐此正如空室悬一明镜﹐并不施之粉黛妆梳﹐镜虽明亦奚以为﹗曰大觉﹐曰智慧﹐曰慈悲﹐而不施之於子臣弟友﹐方且照不及君父而以为累﹐照不及自身之耳目心意而以为贼﹐天地间亦何用此洞照也﹗且人人而得此空寂之洞照也﹐人道灭矣﹐天地其空设乎﹖道者之心而果死灰矣﹐嗜欲不作﹐心肾秘交﹐丹候九转矣﹐正如深山中精怪﹐并不可以服乘致用﹐虽长寿亦两间一蠹。曰真人﹐曰至人﹐曰太上﹐而不可推之天下国家﹐方且盗天地之气以长存﹐炼五行之精以自保﹐乾坤中亦何赖有此太上也﹗且人人而得此静极之仙果也﹐人道又绝矣﹐天地其能容乎﹖世传五百年雷震一次﹐此必然之理﹐盖人中妖也﹐天地之盗也。 　　请问﹕若辈聪明人乎﹐愚蒙人乎﹖果愚帘倏摒薄揿{□镌渚□匝□改福□允芴熳又□ㄖ疲□挥ν□□笱裕□奶煜轮□廾穸□13堂拧Ｈ舸厦魅艘玻□蛞蕴斓卮馄□□樱□搜□□□浒僦词拢□郧诿裆□□宰敉踔危□愿ｕ鎏斓兀□灰送硕□琶穑□愿禾斓伢粕□□摹? 　　朝廷设官分职以为万民长﹐立法定律以防万民欲。人虽贤智﹐只得遵朝廷法律而行﹐所谓“虽有其德﹐苟无其位﹐亦不敢作礼乐也”。你们辄敢登高座谈禅﹐使人跪问立听﹐辄敢动刑杖﹐是与天子长吏争权也﹔辄敢别定律令﹐号招士民﹐谓之受戒﹐各省直愚民呼朋引类﹐赴北京五台受禅师法戒﹐是与天子争民也。堂堂皇王之天下﹐俨然半属梵王子之臣民﹐倘朝廷震怒或大臣奏参﹐岂不可惧﹗猛醒猛醒﹗ 　　你们那个是西域番僧﹖大都是我天朝聪明人。欲求道﹐当求我尧、舜、周、孔之道﹐尧、舜、周、孔之道是我们生下来现成的道。此身是父母生的﹐父母生此身﹐如树根长出身干枝叶﹐若去父母﹐是树根﹐还成甚麽树﹗所以尧、舜、周、孔之道全在於孝﹐小而养口体﹐悦心志﹐大而显亲扬名﹐再大而严父配断了天。自庶人上至天子﹐各随分量﹐都要完满﹐毫厘不尽﹐便是缺欠﹐便不可以为子﹐不可以为人。况敢抛却父母﹐忍心害理﹐视为路人﹐还了得﹗此身合兄弟同生﹐都要相爱﹐有兄长﹐又如树上生的前一节後一节﹐若离了兄﹐正如树枝断去前截﹐定後截都坏了。所以尧、舜、周、孔之道全在於弟﹐隅坐随行﹐尊父母的嫡子﹐敬之如严君﹐爱父母的遗体﹐爱之如婴儿。无贵无贱﹐各随分量﹐都要完满﹐分毫不尽﹐便是缺欠﹐便不可以为人弟﹐即不可以为人子﹐况敢抛却兄长﹐忍心害理﹐视为路人﹐还了得﹗父母生下我﹐我又娶妻﹐作子孙的父母﹐他日子孙又长成作父母﹐故曰“有夫妇然後有父子﹐有父子然後有兄弟﹐有兄弟然後有朋友﹐有朋友然後有君臣”。故“尧、舜之道﹐造端乎夫妇”ㄐ撩茷U郑□嵌四叩亩俗郑□缰□疾□□型沸鳎□缟□菽局□忻妊濬□尥沸髟虿疾□淮χ□□廾妊吭虿菽久淮ι□□薹蚋驹蛉撕未ι□恳磺新桌矶嘉蓿□澜缍嘉抟印Ｇ夷忝亲龇鸬茏拥模□且桓霾皇欠蚋旧□吹模咳粑薹蚋荆□忝嵌嘉蓿□鹣蚰抢锾值茏樱糠鸬母盖兹粑薹蚋荆□鹎椅蘖耍□抢镉姓庖唤蹋克档秸饫铮□忝强芍□鹗切敖塘耍□且於肆恕＜俜鹪□钦□溃□□械茫□□俏饔虻氖Γ□饔虻纳瘢□颐怯形抑泄□氖Γ□泄□纳瘛Ｗ约旱氖Τ□蛔穑□□趺慈□鹑思沂Τ□孔约旱母改覆恍Ⅲ□□趺慈□４思遥亢慰鲈□切敖蹋□□且於耍∮善涞溃□徊叫胁蝗□□铀□錾□磕忝亲畲厦鳎□档秸饫铮□□滥忝怯胁帕希□谑兰渥龅谋鹗拢□阕龈雠╗颖□龈銎蜇□□膊皇□□□恕Ｎ□趺瓷细咦□□匮鄄６郑□□□硖感把裕□云□云□酪玻克贾□贾□? 　　佛轻视了此身﹐说被此身累碍﹐耳受许多声﹐目受许多色﹐口鼻受许多味﹐心意受许多事物﹐不得爽利空的去﹐所以将自己耳目口鼻都看作贼。充其意﹐直是死灭了﹐方不受这形体累碍﹐所以言圆寂﹐言涅盘﹐有九定三解脱诸妄说﹐总之﹐是要不生这贼也﹐总之﹐是要全其一点幻觉之性也。嗟乎﹗有生方有性﹐若如佛教﹐则天下并性亦无矣﹐又何觉﹖无所谓昭昭﹐何所谓暗暗﹖如佛教﹐并幻亦不可言矣﹐又何佛怪哉﹗西域异类﹐不幸而不生天朝﹐未闻我天朝圣人之言性也﹐未见我天朝圣人之尽性也。尧、舜、周、孔之言性也﹐合身言之﹐故曰“有物有则”﹐“尧、舜性之﹔汤、武身之”。尧、舜率性而出﹐身之所行皆性也﹐汤、武修身以复性﹐据性之形以治性也。孔门後惟孟子见及此﹐故曰“形色天性﹐惟圣人然後可以践形”。形﹐性之形也﹔性﹐形之性也﹐舍形则无性矣﹐舍性亦无形矣。失性者据形求之﹐尽性者於形尽之﹐贼其形则贼其性矣。即以耳目论﹐吾尧、舜明四目﹐达四聪﹐囧縸D棵□顾姆剑□煜轮□挝薇窝桑□刮岫□洗锼木常□煜轮□□捋昭桑□似渌□怨獗凰谋硪病Ｎ峥鬃邮铀济鳎□□即希□抢裎奘樱□抢裎尢□Ｃ髡撸□恐□砸玻□□撸□□□砸病Ｊ臃抢瘢□虮纹涿鞫□椅嵝砸樱□□抢瘢□蜊瘴岽隙□椅嵝砸印＞□煜路抢裰□□匝□崮濬□粼谏□□辉谀恳玻□□□诜抢裰□□□辉谏□病Ｈ□抢裰□□□蚰砍顾姆街□□□室源笪崮啃灾□谩＞□煜路抢裰□□匝□岫□□粼谏□□辉诙□玻辉□□诜抢裰□□□辉谏□病Ｈ□抢裰□□□蚨□锼木持□□□□孕□岫□灾□谩Ｍ浦□淞１恰６帧19恪12摹14庀倘羰牵□浦□缸印14□肌７蚋尽12值堋１笥严倘羰牵□世窭昼头祝□□□恐□槎獃怯□玻□挥□醭桑□先□懦梢恍远獃浅抟病１朔穑□笾□仗□５亍14□３锥澂恍簦□≒□佣□20俊６帧19阄□艉Γ□╪匮勰诠耍□嫜□坏阈粤椋□填□咳俗騲凳遥□□坎唤犹煜轮□□□□□牟唤犹煜轮□耸拢□獃酱缏仕嘉匏□幻睿□晌酵□樱□苍谄涠凑胀蛳笠苍眨Π野炎陨砦□簦□□□锥澂话□□晌讲腥桃樱患捌浯笱源缺□□蛴挚嘈醒╡剑□钊怵Z鹰﹐舍身喂虎﹐何其颠倒错乱也哉﹗ 　　洞照万象﹐昔人形容其妙曰“镜花水月”﹐宋、明儒者所谓悟道﹐亦大率类此。吾非谓佛学中无此意也﹐亦非谓学佛者不能致此也﹐正谓其洞照者无用之水镜﹐其万象皆无用之花月也。不至於此﹐徒苦半生﹐为腐朽之枯禅﹔不幸而至此﹐自欺更深。何也﹖人心如水﹐但一澄定﹐不浊以泥沙﹐不激以风石﹐不必名川巨海之水能照百态﹐虽渠沟盆盂之水皆能照也。今使竦起静坐﹐不扰以事为﹐不杂以旁念﹐敏者数十日﹐钝者三五年﹐皆能洞照万象﹐如镜花水月。做此功至此﹐快然自喜﹐以为得之矣﹐或预烛未来﹐或邪妄相感﹐人物小有征应﹐癒隐怪惊人﹐转相推服﹐以为有道矣。予戊申前﹐亦尝从宋儒用静坐功﹐颇尝此味﹐故身历而知⑽鞳戚戚撑蹓相`病Ｌ斓□淦裼胁涣鞫□□□□斓□淦裼胁恢出亍２患□衬唷２患□缡□□□∫欢□恢辟□允且晃锊徽找印９使艿馈13钌担□璐嫜□嗨□□□錾奖阌氤Ｈ送□病＝裢婢道□ａ□□镌拢□抛阋杂槿诵哪濬□羧□邓□□蚧ㄔ挛抻幸印＜炊跃邓□簧□□阶云□簧□□岩印Ｈ糁杆□乱哉樟□□【祷ㄒ哉叟澹□吮夭豢傻弥□□病９士站仓□恚□□赣□螅□站仓□Γ□□钣□□Ｎ嵩盖□勒呔︵远□岩樱□︵哉呤嫡髦□嵘矶□岩樱□魃碚叨□胪蛭锕布□□岩印Ｎ嵘碇□偬澹□嵝灾□饔靡玻□惶□涣樵蛞挥貌痪摺Ｌ煜轮□蛭铮□嵝灾□胧┬玻□晃锊怀破淝樵虼胧╤欣邸Ｉ硎来虺梢黄□□还鲎龉Γ□□约赶□□洞锩裎铮□伦粤诒龋□萧呙砝龋□肿匀魃ａ□□ㄛ评恚□劣诰÷锥ㄖ疲□跹艉停□挥□梗□嵝灾□嫒□印Ｒ允臃鹗峡罩兄□凑眨□杉椅迤□□□□□□□□╖□□巫愕涝眨? 　　四却子曰﹕“谈仁义、孝弟、心性﹐如数家珍﹐明白恺切﹐不独可唤僧道﹐即吾儒皆当各置一通於座右。” 　　第三唤 　　此篇是唤醒西域真番僧者。我天朝人误走迷途﹐固皆呼之使转矣﹐西域番僧独非同生两间者乎﹖他既各具人形﹐便各有人性。予尝自谓﹐生遇释迦﹐亦使之垂头下泪﹐固以其人形必之也。况今番僧亦不幸而生乎西域﹐为其习俗所染﹐邪教所误耳﹐何可不救之使归人伦耶﹗你若识天朝字﹐自读而自思之﹔若不识字﹐能解天朝语﹐可求人讲与你们听。 　　你虽不幸而不生天朝﹐你独无父母耶﹖你父母生下你﹐你便不做人父母生人﹐可乎﹖是释迦诬了你。你求人讲上两唤听﹐便惺的释迦是邪说了。你看天地是个大夫妇﹐天若无地﹐也不能化生万物﹐天不能无地﹐夫岂可无妇﹗你看见妇人﹐果漠然不动念乎﹖这一动念﹐却是天理不容灭绝处。只我天朝圣人﹐就这天理上修了礼义﹐定就婚姻礼法﹐使天理有节制﹐以别於禽兽。ｩD菔匏湮抟欢ㄅ渑迹□□侮蛞允保□彩乔菔薜奶炖怼Ｈ羧宋夼渑迹□乔菔薜奶炖硪参蘖耍□穹翘斓馗改付裎锖□︿忝且驳贝游姨斐□□谢槔瘢□浞蚋居幸欢ㄅ渑迹□獗闶侨说懒恕ＡΣ荒芑□业模□阍谔斐□２蓿□□斐□耸忠眨□龈龉□睿□筛鋈思遥□□伦优□□蛲蚴朗悄忝呛蟠□恕Ａδ芑□业模□□食矫酝敬□□□步庥谀愎□颂□□趟□巳酥□湾仁切敖蹋□惭□姨斐□□说牡览恚□５苤倚牛□忝蔷褪钦□赖淖媸α耍□忝蔷褪悄愎□氖□土恕Ｓ□愎□矶嗌偃死啵□矶嗌偾灼荩□矶嗌□褚澹□闶谴笥泄Φ拢□焐癖□痈ｌ怼Ｄ忝亲铀镂□□□□拢□□郏□□□□际怯械摹Ｄ忝强次姨斐□□畚□醯模□□□□10睢２□模□倩碌模□嗍囚恕１□11频邸14Ⅰ７础18芄□15鬃幼铀铩Ｎ医棠愎槿寺祝□谴缺□□渴湾冉棠愣献泳□铮□龈隹菁诺墓恚□谴缺□□磕闼剂克剂濬? 　　你们凡往天朝来的﹐都不是庸俗人﹐或奉你本国王命进来﹐妄说做国师的﹐或差来纳贡的﹐或差来观天朝虚实的﹐或彼处豪杰自拔﹐要到天朝显才能的﹐或彼国不得志﹐求逞於天朝的﹐大都是聪明人。且说你国也有夫妻否﹖也有儿女否﹖也有邻里乡人否﹖也有君臣上下否﹖夫妻也相配合否﹖生儿女也爱他否﹖儿女爱父母否﹖儿女同生也彼此抬敬否﹖邻里乡人也相交好否﹖君臣上下也有名分否﹖吾知其必夫妇相配也﹐必父子相爱也﹐必兄弟同生者相敬也﹐必邻里相好也﹐必上下有分也﹐这便是凡为人类者自然的天性﹐必有的道理。我天朝圣人﹐只因人自然之性﹐教人必有之道。因人有夫妻相配﹐便教他以礼相合。夫妇必须父母之命﹐媒妁之言﹐六礼备而後成﹐成後还要相敬如宾﹐相成如友﹐夫义妇顺﹐这叫做“夫妇有别”。那佛断绝夫妇的好﹐还是夫妇有别的好﹖因父子相爱﹐便教他父慈子孝。父慈不但幼时怀抱养育﹐大时还教他仁义﹐管他干正事﹐子孝不惟衣妧M钛辟□挂□途床14。□吠□诹罨剐胁伟堇裎模□缓蠡褂行矶嗌□赖览恚□饨凶觥案缸佑星住薄Ｄ欠鸲暇□缸拥暮茫□故歉缸佑星椎暮茫恳蛉诵值芟嗑矗□憬趟□钟训芄□Ｎ蘼勰行值埽□□值埽□际切职□涞埽□茏鹌湫郑□蛔□恍卸加欣穹ａ□坏闷畚辏□坏觅栽剑□饨凶觥俺□子行颉薄Ｄ欠鹦值□耷榈暮茫□故浅□子行虻暮茫恳蛉肆诶锵□茫□憬趟□□□嘟晃街□螅□□鞠喟□街□眩□允敌南嘤耄□允笛韵喔妫□饨凶觥芭笥延行拧薄Ｄ欠鹌□□死嗳□钌降暮茫□故桥笥延行诺暮茫恳蛉松舷掠蟹郑□憬趟□□钩家岳瘢□际戮□灾遥□饨凶觥熬□加幸濉薄Ｄ欠鸲暇□□嫉暮茫□故蔷□加幸宓暮茫课姨斐□览恚□挥姓□寮□□菩矶嘈陶□ｕ戎□模□窭直□┬□撸□□鸸□□□拢□际且□谛□飧觯□□终飧觥５倍□菏保□屑父錾趁糯□鸬廊□斐□□鸪晌耷畲蠡觯□□β奘驳扔址□胛饔蚓□模□□行矶嘈八担□曰筇斐□□瘢□舛际翘斓氐淖锶耍□忝歉□豢尚□取Ｈ裟苄呀□业难杂铮□盐姨斐□□说牡览泶□□鞣剑□□矫酝痉□氤晌鞣降难杂铮□谷硕脊槿寺祝□季∪寺祝□□蹈妇「傅溃□泳Ｓ拥溃□□【□溃□季〕嫉溃□阄鞣街罟□砀Ｎ耷睿□蝗艘捕嗌□盖□颖□癫皇钦嫔乒□：阍眨? 　　存人编卷二 　　唤迷途 　　第四唤 　　前三篇唤迷途之人已毕﹐此篇又专为名儒而心佛者立说。虽在五伦之中而见涉禅寂﹐如宋苏东坡、明王弇州之徒﹐小有聪明﹐见闻滥博﹐启口成辩﹐举笔成文﹐不惟词坛之雄﹐而无识之人且尊为儒者。其实邪正不明﹐得罪名教﹐一生学力﹐万卷文章﹐只此一误﹐举无足观﹐惜哉﹗ 　　欧阳文忠与苏文忠﹐人品学问﹐俱难轩轾﹐只佞佛一节﹐苏斯下矣。佛之为邪﹐易明易见。长公之才﹐把笔何等气力﹐立朝何等风节﹗到大悲阁记、四菩萨记等文﹐便卑鄙不堪﹐迷惑如田间村妇语﹐何其於尧、舜ꄱ8堋15字□蓝偻□□氖椤10寰□□礤嵬蚶镆玻”厥亲杂咨□□ａ６裰□兀□凹□□耍□喽练鹗椋□氡□闼敛痪跗涑粢印Ｎ娜丝词椋□刹簧髟眨? 　　老泉传家﹐原是文人伎俩﹐虽好读孟子﹐只要讨出文法﹐不是明道。故其夫妻皆佞佛﹐并其聪明子亦误之矣﹐岂不可惜﹗ 　　欧阳文忠公大有过人论头﹐如说“圣人教人﹐性非所先”﹐其识高於程、朱一派。盖圣人教人﹐只是六德、六行、六艺﹐端木子明言“夫子之文章可得而闻﹐性道不可得闻”。程、朱一派好谈性道﹐置起圣门时习事功不做﹐盖亦隐为禅惑﹐不觉其非﹐却说永叔为误﹐异矣﹗如作本论﹐胜於柳、苏诸人﹐但他亦是从文字起见﹐只作一篇好文字耳﹐亦不是全副力量卫圣道辟异端的人。公若向此处做工夫﹐与子瞻相交最深﹐自可一言而救正之﹐何至听其惑迷而不返也﹗且与郑公同在政府﹐若常讲明邪正之理﹐郑公亦必相感而化。以二公之贤而不能化﹐亦未闻辩论救正之语﹐固知其非用功於辟异者矣。且与韩、富二公﹐三贤秉政﹐大权在手﹐正当举其所谓礼乐者实行之矣﹐乃亦全不挂口﹐益见其为文字之见﹐非孟子本领矣。 　　本论亦非确当之理。医书云﹕“急则治其标﹐缓则治其本。”今佛氏之害弥天漫地﹐如人遍体疮疡。若是而言从容调理血气乎﹐抑急须针膏擦洗之方也﹖佛之害中人﹐便昏乱狂颠﹐发作便窒气绝生﹐正如风痰急症﹐风不散则立刻瘫痪﹐火不解则立刻谵语﹐痰不吐不下则立刻丧命。如是而言从容补阴阳乎﹐抑急须汤丸灸薰﹐散风降火﹐吐下顽痰之法也﹖佛之害在一日﹐则此一日中普天下添多少人为僧﹐便断多少人血脉﹐如病瘟疫天??包﹐迟治一日便多传染几人。如是而言采参於朝鲜以补中﹐斩兕於羌国以解毒乎﹐抑现用防风、荆芥以汗之﹐芩、连、恶食、金银花之属以解之为当也﹖公之言曰﹕“幸有一不惑者﹐方艴然怒曰﹐将挥戈间牖f□□兴刀□胖□Ｇ□曛□急橛谔煜拢□且蝗艘蝗账□晌□□裰□梁ㄈ胗诠撬瑁□强谏嘀□墒□□□粑癖疽允□□﹗编岛□」□谏跹缘蔽癖径□□恢□次兑郊壹痹蛑伪昙氨瓯炯嬷沃□ㄒ印Ｊ鞘□瞬簧□□窭植恍耍□闳畏鹗现□鹇咨嘶□拊裘裆□澂痪群□坎患溉绯□手□危□脊□□畈恢粒□焯□烈摺８???包之死丧传染而不治乎﹖何以为医也﹗乾坤中挥戈逐佛、着说排佛者﹐若傅尚书、韩吏部、胡致堂﹐其表着者﹐公亦其一人矣。若非有公辈数人“不忠不孝”数语﹐佛骨表、原道、本论数文在﹐乾坤更不知何底矣。非一人所可为﹐虽千万人亦一人之倡也﹐非一日所可为﹐虽千百年亦一日之积也﹐救得一人是一人﹐转得一日是一日﹐正得一分是一分。又曰“民之沉酣骨髓﹐非口舌所可胜”﹐亦未之思也。积蚊成雷﹐累画成册。吾儒在上者则兴礼乐以化民﹐在下者则崇仁义以明道﹐彼佛何所有哉﹗徒以口舌簧鼓﹐转相惑诱﹐遂乱天下至此﹐吾独不得以口舌救之乎﹗天相吾道﹐吾人而在上也﹐一面兴礼乐﹐谨学校﹐以修其本﹐一面立法禁﹐施诰命﹐以治其标﹔天不相吾道﹐吾人而在下也﹐一面崇仁义﹐励躬行﹐以修其本﹐一面详辩论﹐着书说﹐以治其标。夫礼乐明﹐则人才出而操戈排佛者益众﹐此本而标之之法也﹔辩论着﹐则君相悟而礼乐兴﹐此标而本之之法也。庶几其善医矣。 　　愚蒙人为秃番所欺固可怜﹐聪明人未闻尧、舜、周、孔之道﹐见异而迁亦无怪。所可恶者﹐柳、富、苏、王以绝世之才﹐读孔子之书﹐有目而不分黑白﹐有耳而不辨钟磬﹐时而堂堂正正﹐谈理如海潮河决﹐时而窒心眯目﹐迷惑如村妇牧儿﹐最足以侈愚僧之口﹐迷俗人之向﹐此君子所深为痛恨者也。纸上雄文﹐立朝气节﹐皆孔子所谓“其余不足观”者﹐功不抵其罪也。明之弇州辈﹐特一文士耳﹐未必有大君子与之交也﹔柳则友韩矣﹐富、苏则友鞑O粢樱□板８弧７罩□恍樾氖芤妫□□１分□患□」嫒埃□□珊兑病＝袷蓝□泻□１泛□坑□讶酥□板８弧７照撸□思□Σ渚日□□□□豢啥□□□僦□豢啥□□□模□朔切」室病＝袷蓝□辛板８弧７蘸□坑□讶酥□绾□１氛撸□蛞诵樾氖芤妫□恼拮孕拢□鹑≒镉诰□涌梢病Ｊ钥醇值阂皇□□□□硬□瓒□槿寺祝□欣辞□琶捞福□鑫崛逯泻澜埽□□勺晕蠛踉眨? 　　三代後﹐唐之昌黎﹐宋之程、朱﹐明之阳明﹐皆称吾儒大君子﹐然皆有与贼通气处﹐有被贼瞒过处﹐有夷、跖结社处﹐有逗遛玩寇处﹐今略摘一二﹐与天下共商之﹔非过刻也﹐恐佛氏借口﹐与儒之佞佛者倚以自解也。昌黎诛佛不遗余力﹐死生以之﹐真儒阵战将也。惜其贬潮州时﹐闻老僧太颠﹐召至州郭﹐与之盘桓﹐及其将行也﹐又留衣服为别。夫使太颠可教﹐则一二见可化之归儒﹐不可教﹐则为不就抚之猾寇﹐又何久相盘桓﹐留衣相赠乎﹐不几夷、跖结社乎﹗及孟尚书闻其事﹐贻书致问﹐又称太颠“颇聪明﹐识道理”﹐予阅答书至此﹐大为惊异﹐世岂有为僧之人而识道理者乎﹐岂有识道理之人而为僧者乎﹖则昌黎所见之道理必尚有微异於孔、孟者矣﹐则昌黎之交太颠必尚有微为瞒过者矣﹐不几逗遛玩寇乎﹖周子太极图说已多了无极二字。极乃房上脊檩﹐是最上之称﹐又加以太字﹐是就无可名处强指之矣﹐又何所谓无极乎﹖至其言性﹐又不合加一恶字﹐故程、朱由此皆误言气质有恶﹐又言气质为吾性害﹐是即为六贼之意浸过儒道分界矣。朱子尽力与象山辩无极二字﹐是即为佛之空﹐老之无隐蔽矣。至程子作诗﹐说“道通天地有形外﹐思入风云变态中”﹐又云“隔断红尘三十里﹐白云红叶两悠悠”。朱子动辄说气质杂恶﹐动辄说法门。阳明近禅处尤多。习俗移人﹐贤者不免。所谓与贼通气者﹐此也。 　　儒之佞佛者﹐大约是小智慧人看道未贯上下﹐或初为ｽM撸□□αΣ患樱□肥□乐□蚜Γ□胪居□希□殖苡诓蝗缛耍□焱□缚招橐钥渚□17撸□蛱懊□□□□淖郑□□□宥□挡唤馐□牢□挝铮□嗳缬廾窦□於硕□□舱摺Ｖ粱□赜□龈Ｖ□刀丑又□撸□袼刮□乱印﹕挝叫≒腔奂□牢垂嵘舷抡撸勘硕辔健胺鹬□辖赜胛崛逋□保□蚓刮健胺鸬闷渚□□崛宓闷浯帧保□似淙搜□段创螅□茨芏醇□悦□□炯拔岬捞逵弥□□□□巍19魅逭咧□□叫晕弈艹龊醴鹗现□希□晃澎□□□感男裕□烨阈姆□□□缴辖厝迨驮□灰煲病‵岛□〔患溉缥岽嫘员嘀兴□聘□槎□缏蠛□□斓□淦裼写死恚∮猩辖乇救识□陆夭话□改刚吆□坑猩辖乇疽宥□陆夭痪淳□险吆□恳制渖辖□□□侨室逡玻课崛逡匀室謇裰切盼□裕□獃鹨钥招椴恢□晃镂□浴Ｒ匀室逦□裕□手倚17呷室逯□14玻□室逭咧倚18□匆玻□蠼□□倚15□辖□□室澹□缡髦□□胫σ惶逡病７鹬□辖刈芤豢眨□饰□恢也恍18□蹋□暇□孜铮□陆匾嘧芤豢找玻□盅傻蒙辖赝□□陆厥家煸眨〈吮灿棠芗□巍19魅逭咧□哉咭病Ｖ廖健胺鸬闷渚□□崛宓闷浯帧闭撸□植７巍19魅逯□晕粗□牛□饺胀揭哉戮淠咳逡担□创治湃拭癜□镒饔茫□嗟谑游□笃鹗隆２恢□Ⅰ７粗□□恢粗校□□铝□□□逡玻□□铝□□□□恢粗兄□靡玻恢堋15字□灰怨嶂□□□锼慕讨□逡玻□□锼慕蹋□还嶂□靡玻蝗缡髦□□局Ω桑□ㄎ□惶澹□纯梢跃□址忠病９饰薷□驹蛭拗σ兑樱□拗σ对蚍歉□疽樱□鄻栔□□□赝燎□辏□牖喔□□□１朔鹗瞎涛纯梢跃□砸玻□趾握呤瞧渚□□恳愿□辔□□□拗□拚咭樱□挝□猿跷□骞Γ□胪径獃希□□感榭找钥渚□17撸咳诵越陨疲□渖醵袢吮赜猩颇钜欢□□保□渖踝鞘辣赜刑仄□魇□□俊５□崛逯□溃□□杲堂□６□□咚杲瘫穑□怂杲倘茫□潘杲淌□眨□□暄□椤12啤15滓牵□□□暄□帧10瑁□□逅耆氪笱□□擦□隆17□小17□眨□磺忻髑字怪辽普撸□悴讲教□档厝□觥６□□晟胁恍斫倘耍□饺□氖□□11悠漵籽□撸□□□□□瘢□耸胶醴缢住＝袷廊□□寺肪叮□傩∥薷□荆□终□笾□戮洌□□□笾□簿矗□绞□昊蚴□□旰螅□□患□湃顺涫荡蠡□□谊埽□□宕笥弥□裔~﹐再进无工程之可据﹐回顾无基本之可惜﹐又耻於奔宝山半生作空手回之汉﹐遂放达者为庄周、李贽之流﹐谨饬者作龟山、定夫之辈。非以欺世也﹐略以自涂抹其作圣初心﹐而不染於禅者鲜矣。不知世降学晦﹐孔径久荒﹐即虚花无果﹐前路弗凭﹐正宜返求之实地﹐虽六德之一德﹐六行之一行﹐六艺之一艺﹐不自失为儒也﹔即精力已竭﹐尺寸莫赎﹐惟当痛自悔恨﹐如汉武轮台之诏﹐亦自千古共谅﹐何必益为虚大而背叛於圣道之外哉﹗君子思之﹗何以谓名为儒而实不解圣道﹐亦如愚民之见异而喜者﹖自幼惟从事做破题﹐捭八股﹐父兄师友之期许者﹐入学、中举、会试、做官而已﹐自心之悦父兄师友以矢志成人者﹐亦惟入学、中举、会试、做官而已。万卷诗书﹐只作名利引子﹐谁曾知道为何物﹗故以官长、进士、举人﹐而听讲於村俗僧人﹐惊道妙而师事者有之﹐以秀才而信旁门邪说﹐入焚香会者有之﹐岂儒者而丧心至此乎﹐抑原未尝於儒道参一解﹐行一步也﹖况做秀才而贪利肆行﹐为官长而染指负上﹐中气必馁﹐中心必惧﹔明惧朝廷之法﹐幽惧鬼神之祸﹐一闻佛者颟顸之说﹐乌得不悦﹔一闻空名利之谈﹐乌得不服﹔一闻忏悔消灾之技﹐又乌得不甘心也﹖况僧道惑世诬民之巧﹐网亦密矣。地狱报应之说﹐仅足惑天朝之愚民﹐痘疹送生仙妃之说﹐仅足惑天朝之妇女﹐士大夫不之信也﹔又创为文昌帝君之神﹐谓司人间科甲贵贱﹔又恐其教之淡薄苦寂﹐士夫未必肯受也﹔又创为准提菩萨会﹐每月只几日不食酒肉﹔又许那借以遂其口腹之欲。予之以不得不悦﹐不得不服﹐不得不甘心之势﹐而又开之以笨氧D喽□状又□牛□诘貌荒□□□丑佑谛耙玻::淙唬□炖碜栽谌诵模□鸵痪跽眨□廾芍□蛭薏豢扇□岸□檎□□鑫冶彩糠虼厦鹘苄悖□叱鱍俺Ｍ蛲蛘吆□【背□嫩郑□档乔悄荆□撬□□诮裰□□樱? 　　地狱轮回之说﹐我天朝圣人全未道及。仲子路才一问事鬼神﹐问死﹐便截断不与言。盖人之与天地并大者﹐尽人道也。尽人道者﹐方且参天地﹐赞化育﹐尽幽明上下而自我治之﹐又焉得舍生人之理而不尽﹐暇问鬼道乎﹗故地狱无之乎﹖君子不道也。有之乎﹖则君子行合神明﹐自当上升为圣﹐为贤﹐为神。彼灭伦败类不作生理之佛、之僧﹐生时已背叛人纪﹐脱离人群﹐不可以为人矣﹐死後其可对冥府之神乎﹖不知神之所钦重福利者﹐其在忠君孝亲者乎﹐其在无父无君者乎﹖且不忠之臣﹐但愧忠臣耳﹔不孝之子﹐但愧孝子耳﹔而犹为君之臣、父之子也。设冥府果因生前之行而拟之罪﹐恐视夫舍君而不之臣﹐舍父而不之子﹐尚有轻重差等也﹐况不为乱臣贼子者乎﹗故明舍人道而好谈幽冥﹐尽人皆不可﹐而佛僧更非所当言﹐奈何反以我辈全人伦之人﹐而听彼言之妄﹖可谓愚矣﹗ 　　祸福忏悔之理﹐若听信僧言﹐更为可笑。古人云﹕“积善之家﹐降之百祥﹔积不善之家﹐降之百殃。”又云﹕“鬼神福善而祸淫。”诗云﹕“永言配命﹐自求多福。”此祸福正理也。成汤改过不吝﹐颜子不贰过﹐此悔过改过正理也。若能日畏天理﹐日畏王法﹐不作亏心事﹐尚矣﹗即贪财好色﹐做出无状﹐猛然一醒﹐痛改昨非﹐成其今是﹐孝亲敬长﹐忠君爱民﹐恤孤济寡﹐救难扶危﹐真心实力﹐足以格天地﹐感鬼神﹐况於人乎﹗去却半生恶﹐成此半生善﹐或扫去五分恶﹐成其五分善。昔伯夷不念旧恶﹐孔子见人一善而忘其百非﹐吾以为神明亦当如是。只真心自新﹐便为君子﹐自是朝野钦之﹐鬼神敬之﹐又何借佛力僧经﹐作三昧法水哉﹗今有人﹐罪恶硅媥G□俑□□缆啥ㄗ铮□蛴醒源巳怂匦Ⅲ□巳怂氐埽□蛴醒源巳怂赜写蠊τ诠□□□写蠊τ谏□瘢□蛑芾癜艘橹□塩尚校蝗艨昭浴霸俨桓伊恕保□倨浼踝锖□咳粞猿□诖笫□笙停□蛑页夹19樱□虺□９笕耍□俑□蛞蚨□倜鹌涔迹□辔纯芍□病＝袼形鞣□巴□□□□婪鹗喜恢也恍18□恚□□笠悦食霰□□缱髑缘炼□笄吭粑□□□郑□钸稚╖□柽备改刚呶□□热荩□锊桓□又□□吭甘焖贾□? 　　第五唤 　　儒名而心禅者﹐大足为世道人心之害﹐既呼回之矣。世间愚民﹐信奉妖邪﹐各立教门﹐焚香聚众者﹐固皆俗鄙无足道。然既称门头﹐乱言法道﹐群男女废业而胡行﹐诱惑良民﹐甚至山野里比皆遍﹐则其为害亦不小矣。愚民何知﹐不过不晓念佛看经之为非﹐不知左道惑众之犯律﹐妄谓修善而为之耳。若不急急唤醒﹐恐他日奸人因以起事﹐则黄巾、白莲之祸恐即在今日之“皇门”“九门”等会﹐上廑国家之忧﹐下坑小民之命。新河之事﹐不已可为覆车之鉴哉﹐此篇各因其愚而开明之﹐庶迷途上个个唤回﹐共由荡平之正路﹐是予之愿也。 　　吾观当今天下﹐僧道是大迷途。其迷途中之岐途岔路﹐或有信佛﹐或有信仙﹐或仙佛兼奉﹐而各立教门﹐交相诱引﹐焚香惑众﹐各省下盖多名目﹐吾未之遍游而全知也。惟就吾之近地眼见者﹐一一正其误而唤之回﹐则他省府州县﹐名目虽不同﹐而凡不遵子臣弟友之道者﹐便是邪说﹐不安为朝廷百姓而名为道人者﹐便是左道﹐皆可类推而急醒改之。大率你们做头行的﹐都说是正道﹐要化人﹐你们做小道人的﹐都不肯说是邪﹐只当是修善。这“善”字不明﹐“修”字不讲﹐是天下大关系也。在位大人﹐惟大学首章三纲领是真善。实去明德﹐实去亲民而止至善﹐自格物以至明德於天下﹐当先者便先加工夫﹐当後者便後加功夫﹐这便是真修善。外此者都不是善﹐都不是修善。无位的百姓﹐只谀芊挚情戚慰苇M□11珀认缭冀步饨倘说模□绢炖先怂吠□×逑□偷模□闶钦嫔疲皇等□７掣改福□等□鹁闯□希□等□萄底铀铮□湍老缋铮□靼采□恚□□鞣俏□□闶钦娓鲂奚啤Ｈ羧□谥心畈恢也恍５姆穑□刍峤参抻拔□蔚木□□獠欢婪竿醴ａ□笫堑米锷衩鳌Ｄ忝翘□切八稻昧耍□缘纳盍耍□缃袼凳欠竿醴ａ□忝遣唤狻Ｆ┤缒忝切照牛□忝堑亩□尤此邓□皇悄愣□樱□拔倚绽睢保□忝侨菟□蝗菟□砍□14缘阑□煜拢□颐蔷褪撬□乐腥耍□忝嵌□窳□19磐罚□怠拔冶鹗且唤獭保□獗闶欠戳私塘耍□愫湍愣□硬淮幽阈沾尤诵找话悖□□16趺慈莸模拷袢辗10模□魅辗13□□忝遣辉□□矗烤┬泄辛松趺础拔奚□夏浮保□绷诵矶喑□暗廊耍□忝遣辉□□拿矗磕忝悄峭沸泻迥忝撬担骸吧贤凡皇菕偝终□罘鸬模□强峙戮壑谀狈础﹗辈幌□木壑谀狈词潜鹩新商□□挥氤终□喔伞３终□罘穑□凶鲎□阑笾塚□谴蠓阜ｕ模□闶且桓鋈顺终□13蹋□哺梦首铩Ｓ炙担骸八□羰菕伪遥□冶愠跃迫狻﹗辈恢□厦娌皇俏□悴怀跃迫猓□俏□檩□13堂拧Ｄ闳缃窨尚涯欠竿醴ｕ娜□α嗣矗科涞米锷衩髟诤未Γ课宜涤□闵钗５览恚□忝且膊唤猓□揖兔靼椎挠□闼担耗忝羌蚁鹿╗鸬模□╣傻模□□涝傥薏坏闷婊龅模□傥薏坏枚献诰□玫模□傥薏坏枚窦驳摹Ｕ馐窃跛担克□侨绦纳□赖暮芄恚□□俏拮游匏□木□辏□忝前涯呛芄砭□暾械秸□希□傻貌蛔骰觯垦傻糜凶铀铮壳胰缃袢饲爰父龊蜕械朗坷醋≡谡□塚□呛貌缓茫壳曳鹨喾且圆缓檬鹿室饧幽悖□偃缫蝗顺灾□揭╢穑□鲂陌□娜耍□啾亟趟□陨揭□挥秩缒缯呦踩四纾□苏呦踩绥恕７鹨愿沧诰□梦□茫□忝蔷此□□云□嗾□□步心愀沧诰□茫□潜厝坏牧恕Ｎ颐钦□献杂械奔赖奈屐胝□瘢好拧11□18辛铩14□16睢９湃思牢屐耄□蛄钍□酥患蓝□搿14混耄□劣谑渴□烁骷榔渥嫦龋□质枪沤裢ｕａ＝衲忝遣患牢屐耄□患雷娓福□□胄吧瘢□偃缒忝嵌□佑芯剖常□唤□□胝湃□16钏某裕□床恍８感郑□阈南履账□荒账□□鸪退□辉鸪退□可衩髯允遣蝗荩□踊隼矗□嫦茸允遣痪龋□怂□缘米锷衩飨攘橐病Ｄ忝侨缃窨尚训牧嗣矗磕忝堑背踉□且□藓茫□徊钭比寺罚□□澂缓玫焙眯蕖３□９俑□不沽□跄忝牵□不箍泶□忝牵□尤菹□停□棠愀耐肌８□幸坏瓤啥竦模□□□□陆□迹□俑□媸荆□此凳恰肮畏缋□洳≡妗保□舶雅峦醴ｕ檎□赖暮萌耍□此凳遣≡娌荒头纾□忝侵疵圆恍巡蛔裢醴ｕ牡故呛迷妫□淹醴ｕ茸隹穹纭６冲□９俑□□拇嘶埃□娓鳍偲鹄矗□逼鹄矗□趺戳说茫坑惺墩咛婺愫□模□毙眩□毙眩? 　　上一段是大概劝谕天下走邪门的。我直隶隆庆、万历前风俗醇美﹐信邪者少。自万历末年添出个“皇天道”﹐如今大行﹐京师府县以至穷乡山僻都有。其法﹐尊螺蚌为祖﹐每日望太阳参拜﹐似仙家吐纳采炼之术﹐却又说受胎为“目连僧”﹐口中念佛﹐是殆仙佛参杂之教也。其中殊无好奇尚怪﹐聪明隐僻﹐大可乱世的人﹐不过几个庄家汉﹐信一二胡诌乱讲之人﹐当就好事做﹐不知犯王法﹐乱人道﹐得罪神明﹐亦不可不唤醒他。如你们不吃酒肉﹐古圣人经上说“为此春酒﹐以介眉寿”﹐又云“七十非肉不饱”﹐是圣人制下养老的物﹐若是不好﹐圣人便不教人吃了。若有一等性甘淡薄的人不爱吃也不妨﹐但不当胡说胡道。甚麽是胡说胡道﹖即如你们唤日光叫“爷爷”﹐月亮叫“奶奶”﹔那是天上尊神﹐我们是百姓最小最卑﹐那可加以名号﹖你看﹐北京才有日坛月坛﹐天子才祭的他﹐便是都堂道府也不敢祭﹐况我们愚民﹐每日三次参拜他做甚麽﹖我尝教一“皇门道”人说﹕“你去一日三次参拜你县官﹐看何如﹖”他说﹕“怕竹板打。”参拜县官便怕板打﹐若去轻渎朝廷﹐头也斫了。你终日轻渎那天神﹐还是降灾不降灾﹖所以你们多大灾﹐吗哢洃軚撰赁牏磹鯆萦憿怜攽锸料i囊欢恕Ｓ秩缒忝前选叭铡备淖觥吧巍保□选霸隆备淖觥敖淞敝□啵□仓凰凳亲鹑赵拢□桓页宸钢□狻２恢□沂□耸樯纤担骸胺翘熳硬灰槔瘢□豢嘉摹﹗蹦枪俑□形亩冀小叭赵隆保□挥懈木汀吧谓淞钡睦瘢□挥懈木汀吧谓淞钡奈摹Ｄ忝撬揭樗礁模□怯忠惶熳恿耍□词切Ｅ拢□捶复蠓ａＳ秩缒忝前烟焐喜嗡藿芯汀昂□浮保□纸小叭□恰保徊恢□旃偈樯鲜恰捌□恰保□厦婊褂辛酱笮墙小安渭纭保□旅婊褂辛酱笮墙小安巫恪薄Ｄ阄□趺窗烟焐袢□怂□肿悖磕忝前烟焐戏俊12亩□蓿□铣梢蛔□□芯汀芭□浮保□恢□□男鞘恰胺俊保□嵬淙□鞘恰靶摹保□忝腔煸佣□尬□弧Ｂ缮纤担骸巴□柑煜笳哒叮　闭庑趴诤□担□捶噶舜蠓ａ□忝悄抢镏□溃坑秩缒忝悄信□煸樱□腥思腋救耸恰岸□馈保□还艽╗咳胧遥□□诳煌飞稀２恢□沂□说睦瘢□形薰什蝗胫忻牛□□薰什怀鲋忻牛□迳╡星也煌ㄎ剩□感钟谂□蛹燃薅□椋□星乙钥屠翊□□□燎坠侨庖啾乇芟樱□怯懈九□□煨瘴薷傻娜思胰□匣岬睦瘢磕怯幸煨瘴薷傻哪凶尤肴四谑业睦瘢空獯笫腔等说溃□曳缢祝□忝窃趺床还颂迕妫课也蝗滔杆担□忝撬剂克剂濬」湃嗽疲骸疤斓□□匀宋□蟆﹗蔽颐窃谕蛭镏凶龈鋈耍□侵磷鸸□模□趺捶匆猿□辔□媸Γ勘愠筛鱿煞穑□彩侨搜□□部尚摺﹖瞿忝羌□闪硕嗌傧桑□嗌俜穑烤Ｅ俏抻巴□福□忝谴咏衲□潘□耍□赝纷龀□10冒傩眨□Ｓ龌岬牟莆铮□８改福□葱殖□□□拥埽□∩匣岬墓□颖□骰罴疲□□兆印Ｖ皇赝醴ａ□嫣炖恚□闶钦嬲□纳疲□闶□嬲□母＃□獾霉俑□袢諕偅□魅战□□獾孟缛苏飧霭殉郑□歉鲒Ω妗? 　　直隶区处﹐“皇门道”外﹐“九门”最多﹐其犯王法﹐得罪神明﹐是一理﹐何用多言﹗但你们愚民﹐若不就名色一一说破那不是处﹐你们不醒﹐必有说那门是邪﹐这门不是邪的﹐便不肯改邪归正。“九藩淴X笔橇睬□□窆遗凵瞎╕摹Ｄ忝撬剂濬□□毓俪□腥肆睬□□麓╗瘢□龇钩苑瘢抗斗且□□□□□衔薮死恚□□谏窈□∩褚□率匙錾趺矗勘偃绨傩沼腥肆睬□牍僮□率常□厥羌槊瘢□俑□□溃□厥谴蛩馈Ｉ褚嗳□耍□塩幽阕铩Ｄ憧茨隳鞘Ω得牵□急欢裨郑□季□罅耍□慊共慌旅矗坑秩缒忝巧晡纳媳砩系郏□憧矗□□□驳滥茄□蠊倩股喜坏帽荆□刈匝哺□□尽５背躞幌氐佬炷常□偭松惫倨瞥堑拇罂埽□晕□写蠊Γ□钊松媳荆□罟俚睊偢靶潭迹□□□首铮□忝俏胖□瘢康拦偕星疑媳居凶铮□瞿惆傩丈媳碛谏系郏□癫淮□米锩矗坑秩缒忝前诩竿□垢□狗郏□□趺础坝窕噬系邸薄Ⅰ岸□捞炱搿薄Ⅰ俺勤颉薄Ⅰ巴恋亍保□颐翘□拇笪□□摹Ｄ忝前谙履堑榷□鳎□仪胂毓俜瘢肯毓偾仪氩坏茫□胄矶嘧鹕窭醋錾趺矗抠翡律衩鳎□锉夭簧猓□剂克剂濬∮秩缒忝枪┬□煞鹪谡□希□□λ吠□傧□低非蟾＃□忝撬剂濬□思仪爰父龊蜕械朗砍Ｗ□□谌绾巍６ㄊ遣缓谩７稹２腥板11墒Γ□际嵌献泳□铮□恢也恍18□恚□舱姓庑捌□谡□□允遣幌椤﹖次坠普蝼手□□□□癫匦╘嵌□锛□谡□希□隳莒□觯□茨切俺缰卸裰□玻□□夹┼蝼戎□□谌松恚□隳□□郑□龀３９┐硕窆恚□癫环12祝::□阅忝枪┬吧袢□勒撸□衔薏痪板Ｄ忝窍胂胧侨□朔瘢? 　　他若“十门”﹐专以跪香打七为修善。你看﹐世间有钱的﹐叫人跪他几炷香﹐便将钱与他﹐有这理否﹖便有之﹐是好人否﹖那有神明叫人跪他便给福的﹖可谓愚矣﹗世间岂有几日不吃饭便得了道的﹐又岂有几日不吃饭便可得福之理﹖这都是邪人弄个奇怪﹐惊哄你们﹐总不如信奉家宅正神﹐孝敬自己的祖父﹐方是正道。又若“无为”、“大乘”、“龙华”等﹐名目不一。即如古之黄巾、白莲﹐随时改变名色以欺愚俗﹐小之哄骗钱财﹐欺诱妇女﹐大之贻患於国家﹐酿祸於生民。前朝白莲之害﹐近日新漱S□拢□忝遣辉□藕□亢尾恢□逡玻磕忝窍萦谛八嫡呱睿□跷盼嵫裕□幢夭慌□Ｇ胂赶杆剂濬□街□野□忝强嘈囊病﹖蠢匆灿□忝俏薷桑□忝潜拘氖切奚疲□颐侨逭哺蛔悦髌涞溃□奕私灿□忝翘□□恢□绾问巧疲□床钭□奥飞先□□颐鞘馍羁衫14玻? 　　闻河南一省白莲教中人﹐因自明朝山东某反﹐朝廷大禁﹐又改名“清茶会”﹐又叫“归一教”﹐愚民从之者甚众。其法﹐画燃灯佛﹐供室中幽暗处﹐设清茶为供献﹐闭口卷舌﹐念佛无声﹐拈箸说法﹐指耳目口鼻皆是心性。你们不知道朝廷法﹐任你改换多少名色﹐就如“黄门”“九门”﹐一般都是犯禁的﹐只做好百姓﹐孝弟忠信﹐是善人。你们供燃灯佛﹐比人家念的阿弥陀佛、释迦佛改了个名色﹐也不过是西域番人﹐当不得我天朝圣人﹐当不得我天朝皇上。我们现为天朝人﹐放着我天朝圣人的道不遵﹐我天朝皇上的法不遵﹐却奉西番燃灯佛﹐这就不是了。我们愚民﹐只可做庄稼﹐做买卖﹐孝父母﹐敬尊长﹐守王法﹐存良心﹐便是本等﹐胡讲甚麽心性﹖我们书上说“率性之谓道”﹐这子臣弟友便是率性来的﹐你孝父母便是为子的心性﹐你敬尊长便是为弟的心性。你们锄田的人﹐胡讲甚麽心性﹖胡说甚麽“归一”﹖大凡邪教人都好说“三教归一”﹐或说“万法归一”。莫道别的归不得一﹐只我儒道祭自己的祖父﹐自家宅神﹐你们好祭西番死和尚﹐这归一不归一﹖要说一是性﹐你们把率性的子臣理都不知﹐却尊他不忠不孝的佛﹐还归甚麽一﹖要说一是空﹐越发不是了。只看我唤参禅悟道僧道的便醒的了﹐不必重叙。只你们要各人散去﹐务农﹐做生意﹐莫聚会胡说﹐便是好人。若有高年识字人爱随个会﹐就遵朝廷法令讲圣谕﹐大家相劝﹐年少做子弟的如何孝﹐如何做﹐年老做父兄的如何教子孙﹐成个孝慈风俗﹐和睦乡里﹐各安生理﹐勿作非为﹐朝廷官府知道也欢喜。第一件﹐牷戚抚盲珊介鵅撞徶臐戚백8蚵簦□□遣话采□恚□□亲鞣俏□恕? 　　历代帝王优礼儒生﹐做秀才时﹐便作养礼貌﹐一切差徭杂役﹐不以相烦。下自未入流﹐上至三公﹐皆用儒生做﹐而儒生不能身蹈道义﹐以式风俗﹐可愧一也。不为朝廷明道法﹐化愚民﹐可愧二也。不尽力辟辩佛仙二蠹﹐以救生民於荆棘﹐可愧三也。今日儒运﹐恐遭焚坑、清流之祸不远矣﹗仆用是忧惧﹐辄为俚说﹐愿凡为孔子徒者﹐广为钞传﹐於以救生民﹐报国恩﹐回天意﹐庶仆惧心少下也。祝祝﹗ 　　存人编卷三 　　明太祖高皇帝释迦佛赞解 　　佛之害﹐至今日尚忍言哉﹗胥天下之周行而埂塞之﹐胥天下之人物而斩绝之。家家土偶﹐而不思野鬼入宅﹐足以招致不祥﹐户户诵经﹐而不知覆宗绝嗣之邪教﹐阴毒浸染﹐足以害人祸世。甚哉民乎﹐愚之可怜也﹗人徒见高皇帝龙潜皇觉﹐僧道入品﹐遂谓佛至明朝﹐实崇信之﹐不知高皇识见力量为三代後第一君﹐真龙川所谓“开眼运用﹐光如黑漆”者﹐其一时之误﹐特倏尔云翳耳。今观是赞﹐放邪卫正﹐乃益服其识之高﹐言之切﹐於世道人心大有功也。而或者谓佛家有谑赞体﹐太祖以之。予以为不然﹐谑伯夷者必谑以陈仲子﹐断不谑以盗跖﹔谑柳下者﹐必谑以胡广﹐断不谑以黄巢。况此赞之尾﹐刀斧森严﹐直使佛逃奸无所。世有铁案杀人﹐以为谑者乎﹖即使姑从人言﹐谓太祖而果谑﹐此谑也亦率性之谑矣。不佞痛世之愚﹐妄为注释﹐用公天下﹐至於辞则效训谕俗说﹐庶使荒村父老子妇皆可听睹﹐而不敢从事於笔墨之文也。 　　这个老贼﹐贪心不辍。 　　自有这个天地便有这个人﹐自有这个人便有这个君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友的人伦﹐佛氏独灭绝之﹐自有这个天地人﹐便有这个生生不穷的道理﹐佛氏独斩断之﹔真是个杀人的贼了。高皇命名以此﹐王言何确也﹗至“老”之一字﹐更中其情﹜滽篞塈①扑R蛴谢谛模□袒虿磺捎诘粒□袒蛞灼俗剑晃┤撬□鲜□诘粒□□换匦模□啦换诨觯□莆□□使钍跻云□煜拢□笫廊问谴厦髁□□娜硕急凰□□□Ｎ崛逯□溃□刑斓□顾□銎匠桑□懈缸樱□顾□龃刃Ⅲ□忻裎铮□顾□鋈拾□□蛭锔段铮□蛔髯运阶岳□摹Ｊ褪先□樟瞬还埽□灰□约撼筛龌镁醯男员檩耍□媸翘袄□兴降模挥秩□□谝猓□比υ谀腔猛□砩先□觯□×υ谀腔猛□旧先□撸□虼颂靶暮问笔顷。勘俗约胰醇偎敌╡趺辞寰淮缺□□鞘□婊□笱郏□□苤赋鏊□飧觥疤啊弊郑? 　　将大地众生﹐偷出三界火宅。 　　释氏甘空寂﹐自谓“清凉世界”﹐故指两间为“火宅”。不知乾坤中二气五行全赖此火。天地非太阳真火则黑暗﹐人非命门真火则灭绝﹐忠臣孝子一副热肠﹐愚夫愚妇一段热情﹐酿成世界﹐这大地众生离了火宅﹐便过不得日子。且释氏亦自火宅中生出﹐即结成舍利子﹐亦是火宅中豆大火光。彼自己且偷出不去﹐又乌得偷出众生哉﹗曰“偷出”者﹐圣祖原老贼一种偷出贪心而定罪耳。火便是世间生生不穷的种子﹐火宅便是世间君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友行走的去处﹐佛氏尽欲偷出﹐正名定罪﹐真是老贼了﹗ 　　掩迹则假灭双林﹐逃形在微尘刹界。 　　此是据佛事实而形容老贼之情状也。谓在双林之地﹐托名假死以掩其迹﹐又逃其形在微尘刹界﹐使人莫得擒捉也。然佛虽善逃善掩﹐天地如烘炉﹐日月如明镜﹔彼在中间﹐终是不能逃得一步﹐止落了一个贼害天下之物。 　　五十年谈许多非言﹐三教中头一个说客。 　　佛说法不足五十年﹐言五十﹐举成数也。其间如弃绝父母之言为非孝﹐背叛圣人之言为非法﹐如天上地下惟我为尊之言为非天地﹐如耳、目、口、鼻、身、意六贼之言为非人﹐总之皆非言也。“三教”者﹐世俗以儒宗孔子﹐道宗老子﹐桑门宗释迦为三教。我夫子祖述尧、舜﹐宪章文、武﹐躬行六德、六行、六艺﹐非徒以口说者﹐而且为天地肖子﹐为众生父母﹐至亲也﹐不可言“客”。即老子玄牝守雌﹐微异吾儒﹐然孔子称其犹龙﹐老子习於礼﹐自言以道治世﹐其鬼不灵﹐则亦非徒逞口说者。况当时为周柱下史﹐亦中国人臣也﹔生於苦县﹐亦中国人子也﹔凡天下李姓皆祖之﹐亦中国人父也﹔不可谓之“客”。飞霞紫气之说﹐乃後世道家者流妄托耳。惟释迦空天地﹐空万物﹐亦空其身﹐全无一些行实﹐专事口说。生於伽毗罗国﹐行於天竺国﹐与中国全无干涉﹐真是个客。且空天地﹐则天地孛蚀之客气﹔空万物﹐则万物游魂之客忤﹔自空其身﹐则此身追命之客鬼。“说客”二字﹐确乎不可易矣。然说客又坐之以“头一个”者﹐何也﹖如儒之庄、列、仪、秦﹐道之五利、灵素﹐释之佛图澄、鸠摩罗什﹐或以口说﹐或以笔说﹐皆说客也﹐而不若释迦为最。 　　普天下画影图形﹐至今捉你不得。 　　贼与帝王势不两立﹐有贼则帝王之教化不行﹐宇宙之民物不安﹐宜急急捉者故遍天下画为影像﹐图为形色。球毛跣足﹐明是老贼之状﹔破额裸身﹐明是老贼之体﹔闭目趺坐﹐明是老贼好为佚逸之态﹔亦易知易见﹐可一索而速擒者﹐乃至今捉之不得﹐则中国之祸何时已乎﹗人民何辜﹐遭此土偶作崇﹗太祖独曰﹐吾将画影图形以捉之也。是大聪明﹐大手段﹔故末二句果然捉住。 　　呵呵呵﹗没得说﹐眉毛不离眼上横﹐两耳依然左右侧﹗ 　　此一段﹐便是高皇捉住佛处。呵呵呵﹐大笑声也。佛全凭口说﹐而今笑你将何说乎﹖你眉毛依然在眼上横着﹐你何不空此眉﹖两耳依然在左右长着﹐你何不空此耳﹖盖五官、百骸是开辟来有的﹐五伦、百行是尽人外不了的。佛空父子﹐必是空桑顽石生的然後可﹔然纵生自空桑顽石﹐而空者犹是桑﹐顽者犹是石﹐岂是空的﹖空君臣﹐则普天之下莫非王土﹐天地是天子的父赡痋敷n氖翘熳拥氖肿恪７鹑羲悼眨□蛏喜坏锰欤□氩坏牡兀□莶坏蒙搅郑□硬坏猛夤□□鸾□仓□靠招值堋１笥眩□□止愣壬□剑□侨□矶丑骷狭耍□裰共荒芸蘸□】辗蚋疽跃□□□□溃□□约喝从□嵘崂□右猿□妫□□顾凳强盏模√□嬷钙湟准□Γ□兔加□□灾□□□显羟樽幢下叮□苛╜Π睿□□志颓芤印Ｌ聘咦嫔程□粍纫院螅□甲皆糁□Γ□□嫫涫缀□? 　　存人编卷四 　　束鹿张鼎彝毁念佛堂议 　　元藏拙草茅﹐素不惯交显达。一时君子﹐盖多其人﹐苦愚陋无由知。以寻父游辽左﹐贬节叩号﹐无门不入。奉天少京兆束鹿张先生为吾友尚夫兄﹐且怜苦子﹐为颁布报帖所属﹐是以得侍坐侧﹐闻此议也。谨录为唤迷助。 　　甲子﹐张子奉简命督学奉天﹐既抵沈﹐适通志成﹐大京兆以其稿属为仇校。见其志祠祀﹐锦北关有曰“念佛堂”者﹐喟然曰﹕风俗之不淑﹐民无礼也﹔人心之不正﹐上无教也。子舆氏曰﹕“不以尧之所以治民治民﹐贼其民者也﹗”尧之所以治民者何也﹖劳之﹐来之﹐匡之﹐直之﹐辅之﹐翼之﹐使蚩蚩者氓﹐日用饮食﹐晓然於三纲、五常而不敢於邪慝斯已矣。锦州为我朝龙兴地。太祖、太宗暨世祖﹐皆尝以尧、舜之治治之者也。今上命吾侪来尹兹土﹐固将曰﹐尔受兹嘉师﹐庶劳之﹐来之﹐匡之﹐直之﹐辅之﹐翼之﹐以无负我二三城尧、舜之民也。锦民者﹐竟群然以念佛为业﹐而又肆然鸠工庀材而树之堂﹐而又巍然峙於都会之衢﹐而又煌然登诸通志﹐以昭示夫天下後世﹗所谓“劳之﹐来之﹐匡之﹐直之﹐辅之﹐翼之”者﹐固如是耶﹖ 　　余窃以为惧﹐爰召太守某君而议曰﹕“盍毁诸﹖”辞曰﹕“锦民之习於是也众﹐且匪伊朝夕矣﹐仍之便。”予瞿然曰﹕“佛法至汉明始入中国﹐迄今千余年﹐西方圣人之名遍海澨﹔凡名山大川﹐靡不有珠宫贝阙以供香火。然圣君贤相虽未能尽去髡发之侣﹐饨帢q械仁褪嫌诙□邸４□踔□溃□贤蚴酪云碛何跽咭病＜聪衄r、王钦若之徒﹐为圣君贤相所不齿﹐亦不敢播为令甲﹐以合掌当空闭门诵经之事号召乎寰区也。甚而至於佛图澄之佐石勒﹐姚广孝之佐成祖﹐身本缁衣﹐而得君行政﹐奏底定之勋﹐宜以其术易天下矣﹐卒亦未敢撺一言於制治之书﹐俾有室有家者﹐胥率彼天竺教﹐作六时梵诵也。子太守当尧、舜在御﹐而乃使锦之民群然以念佛为业﹐肆然鸠工庀材而树之堂﹐巍然峙都会之衢﹐煌然登诸通志以昭示天下後世﹐为萧、王、佛、姚所不为﹐将何以无负嘉师而对扬天子之休命﹖至不瞩於非义而诿诸众且久﹐则甚矣子太守之饰也﹗ 　　闻之义州乡俗﹐故重佛、老及诸不经之神。有医巫闾先生者﹐制祀外神文﹐祝而悉焚之﹐一时翕然﹐无或梗焉者。夫义之民众矣﹔其俗亦非一日矣。医巫闾不过一谢病乡先生耳﹐非其有责也﹐非其有权也﹐乃毅然行之﹐而义州人无敢梗焉者﹐岂有他欤﹖躬行以导之﹐积诚以动之﹐坦白洞达以晓之﹐虽甚顽愚﹐固无不可格之民也。子太守保厘东郊﹐民之表也。诚破其饰而振其诿﹐何畏乎徒之繁而淫於俗者之深且久哉﹖若念锦土瘠凉﹐其材或可惜﹐则锦向有辽右书院﹐为明樊介福直指所建﹐借其地而复之﹐集郡之俊秀实其中﹐而课之以白鹿洞之规条﹐救俗育才﹐均有赖焉﹐其谁曰不宜﹗惟子太守勉旃﹗”弗应﹐默然而退。嗟呼﹗义﹐锦属也。医巫闾先生之子若孙犹有存者﹐宁无闻之而齿冷﹗ 　　辟念佛堂说 　　京兆方构前议﹐未成稿﹔予适入衙﹐欢然诏予曰﹕“辟异端﹐浑然素志也。念佛堂之设最为不经﹐盍为我辟之﹖”予退﹐草此以进。 　　昔者圣人之治天下也﹐惟务生人﹐其生人也﹐务厚人之所以生。故父子﹐人之相生也者﹐教之孝慈﹔兄弟﹐人之同生者﹐教之友恭﹔夫妇﹐人之从生者﹐教之义顺﹔君臣朋友﹐维人之生者﹐教之蟒侚擳H拧﹖秩酥□幢乜司∮谑墙桃玻□□□13□Ｒ孕□幸眨□□□煲跃□缆罚□贾□玻晃□□ｕ炔□钔醺□□闪钸□□笪海□局□玻蝗虢陶呱陀谧妫□鼋陶□逃谏纾□蠲裰□□鞅芤病Ｊ□酥□□浒僦词乱约爸菽晾锸Γ□谭钍且郧谄渲埃□□艘嘁允巧舷缕浼ａ□硕□邸４□踔□沃□□月。□獃缢字□□悦溃□□烫炝12□□□病? 　　降及秦、汉﹐治虽不古﹐而君臣、父子、夫妇、朋友﹐凡天下之为生者﹐未之有改也。自汉明帝乃西迎以死教天下之妖鬼﹐入我天朝﹐其号曰佛。五蕴皆空﹐是死其心及诸脏腑也﹔以耳目口鼻为贼﹐是死其身形也﹔万象皆空﹐是并死山川草木禽鱼也﹔推其道易天下﹐男僧女尼﹐人道尽息﹐天地何依﹗是并死世界宇宙也。举振古来十百圣人所以生天下之道法尽夷灭之﹐举千万载生民所以相生、从生、同生、维生者尽斩断之。然人君迎之﹐亲王奉之﹐历代风靡﹐寺庵遂遍天下﹐仁人君子望清凉台﹐未尝不痛心疾首也﹗ 　　然寺庵虽俨然立﹐僧尼虽公然行﹐而都鄙不寺不庵之地﹐闾阎不僧不尼之人﹐犹未有异名别号以倡邪说者。迨红巾、白莲始自元、明季世﹐焚香惑众﹐种种异名﹐旋禁旋出﹐至今日若“皇天”﹐若“九门”、“十门”等会﹐莫可穷诘。家有不梵刹之寺庵﹐人成不削发之僧尼﹐宅不奉无父无君之妖鬼者鲜矣﹐口不诵无父无君之邪号者鲜矣。风俗之坏﹐於此为极﹗犹幸国朝严擅建庵观寺庙私度僧尼之禁﹔凌迟无生老母﹐屠夷新河妖人。煌煌显律﹐凛凛王章﹐愚民犹有不辨邪正﹐不畏生死﹐相聚会佛者﹐仁人君子所以听佛声﹐未尝不痛心疾首﹐淫淫泪下也。噫﹗ 　　愚民何知﹖妄谓念佛可以致福免祸耳。殊不思福者何﹖子孙昌、家业富之谓也﹐祸者何﹖绝子孙﹐无家业之谓也。彼佛者﹐有子孙耶﹖有家业耶﹖佛已无福﹐念之其可以致福耶﹖佛已大祸﹐念之其可以免祸耶﹖况天地鬼神昭昭在上﹐不可以伪言欺﹐苟不实践忠孝﹐笃行仁义﹐即口称忠臣孝子之名﹐日诵大仁大义之语﹐天地鬼神必且靳之福而降之祸。况口称不忠不孝之非鬼﹐日诵贼仁残义之邪言﹐天地鬼神其不益怒而加祸耶﹖以念佛求福﹐愚且妄矣﹗念佛已愚且妄﹐况聚为群社﹐立之室堂﹐公然建之城市﹐闻之官长﹐其干法坏俗、又何等耶﹗是又愚之愚、妄之妄者矣﹗ 　　今锦州府志有云“念佛堂”者﹐世未前闻。官吏非徒不之禁﹐而且显登之记载﹐以长邪俗﹐污典册﹐奈何不知圣人生天下之教而忍於助死天下之教也﹗仁人君子所以阅锦府祠祀记﹐未尝不痛心疾首﹐淫淫泪下也。噫﹗ 　　拟谕锦属更念佛堂 　　既呈前说﹐京兆遂出所议示予。予曰﹕“经世之文也。”然窃念议之辟之﹐不若直行文更之﹔遂草此进。 　　呜呼锦守﹗天生苍赤﹐爰赋恒性﹐叙为五典﹐厘为百善﹔顺之吉﹐逆之凶。矧其弃之﹐鲜不殄灭﹗ 　　越自东汉﹐皇天降割於我时夏﹐使西番妖法入惑我黔首﹐五典咸堕﹐百善俱废﹐忍绝天性﹐谬托慈悲﹐苦戾人情﹐妄称极乐。沙门辈复敢恣为幻灏﹐创为十王、阴狱诸危酷﹐恐栗我赤子﹔谓呼乃佛号﹐立致种种福﹐立脱种种难。 　　呜呼﹗惟德动天﹐非修善克允﹐福弗幸邀﹔非改过克允﹐祸弗苟免﹔举口而致﹐斯民畴不易从﹗始迷是非﹐继反荣辱﹐终至不畏刑戮﹐生死是以﹐呼佛成俗﹐敢营堂城市﹐罔知禁忌。 　　呜呼锦守﹗小人何知﹖惟君子心思﹔小人何识﹖惟君子耳目。素迪不勤﹐素戒不饬﹐今复显登之志册﹐以翼邪俗。呜呼﹗予兹惧上干天子降罚﹐传讥於後世。 　　呜呼锦守﹗易乃风俗﹐是责吾侪。其罢堂中所有﹐更匾额曰“乡约所”仰承天子制﹐选老成德望﹐朔望讲读圣谕﹐训正斯民﹐无俾终恶。 　　呜呼﹗予闻兹土医巫闾先生贺子钦易诸佛刹为书院﹐讲朱考亭白鹿洞规﹐淑俗明季﹐当日士岁K朊耨惆泊又□□栌幸□ｏ蛴梏呷辏□凳□□唬□胗胂缦壬□凑曝□洌□盼薰＃∥拶轮静岊裙郏□︵吆叵汀〔渺菇跏兀∫滓皇毙撸□髑□琶溃□跏刿渺梗? -- ||| || ||| | || |||| || ※ 来源:‧水木社区 newsmth.net‧[FROM: 211.151.89.*]