龍溪王先生全集 據清道光二年刻本標點 目錄 卷一　語錄 卷二　語錄 卷三　語錄 天泉証道紀 沖元會紀 與梅純甫問答 聞講書院會語 維揚晤語 復陽堂會語 三山麗澤錄上 三山麗澤錄中 三山麗澤錄下 撫州擬峴台會語（一） 撫州擬峴台會語（二） 撫州擬峴台會語（三） 撫州擬峴台會語（四） 撫州擬峴台會語（五） 撫州擬峴台會語（六） 撫州擬峴台會語（七） 鬥山會語 水西會約題詞 道山亭會語 滁陽會語 水西同志會籍 書休寧會約 書婺源同志會約 懷玉書院會語 鬆原晤語 宛陵會語 洪都同心會約 白鹿洞續講義 書進修會籍 建初山房會籍申約 新安福田山房六邑會籍 桐川會約 約會同志疏 宛陵觀復樓晤語 九龍紀誨 周潭汪子晤語 金波晤言 水西經舍會語（一） 水西經舍會語（二） 水西經舍會語（三） 《答南明汪子問》一 《答南明汪子問》二 《答南明汪子問》三 答中淮吳子問（一） 答中淮吳子問（二） 答中淮吳子問（三） 書累語簡端錄（一） 書累語簡端錄（二） 書累語簡端錄（三） 卷四　語錄 卷五 卷六 過豐城答問 與三峰劉子問答 與獅泉劉子問答 答退齋林子問 東遊會語（一） 東遊會語（二） 東遊會語（三） 東遊會語（四） 留都會紀（一） 留都會紀（二） 留都會紀（三） 留都會紀（四） 留都會紀（五） 留都會紀（六） 留都會紀（七） 答楚侗耿子問（一） 答楚侗耿子問（二） 答楚侗耿子問（三） 蓬萊會籍申約（一） 蓬萊會籍申約（二） 蓬萊會籍申約（三） 蓬萊會籍申約（四） 竹堂會語 南雍諸友雞鳴憑虛閣會語 慈湖精舍會語 穎賓書院會紀 天柱山房會語（一） 天柱山房會語（二） 天柱山房會語（三） 書同心冊卷 與陽和張子問答（一） 與陽和張子問答（二） 與陽和張子問答（三） 與陽和張子問答（四） 與陽和張子問答（五） 萬鬆會紀 致知議略 致知議辯（一） 致知議辯（二） 致知議辯（三） 致知議辯（四） 致知議辯（五） 致知議辯（六） 致知議辯（七） 致知議辯（八） 格物問答原旨──答敬所王子（一） 格物問答原旨──答敬所王子（二） 與存齋徐子問答 答五台陸子問 卷七 卷八 卷九 南遊會紀（一） 南遊會紀（二） 南遊會紀（三） 南遊會紀（四） 華陽明倫堂會語（一） 華陽明倫堂會語（二） 新安鬥山書院會語（一） 新安鬥山書院會語（二） 龍南山居會語 白雲山房問答（一） 白雲山房問答（二） 書太平九龍會藉 興浦庵會語 《大學》首章解義 《中庸》首章解義 先天後天解義 河圖洛書解義 易與天地準一章大旨 艮止精一之旨 天根月窟說 性命合一說 孟子告子之學 致知難易解 意識解 三戒述 憤樂說 政學合一之說 天心題壁 答聶雙江 與聶雙江 答鄒東廓 復劉獅泉 與魏水洲 與李原野 與吳學愚 與李克齋 答李克齋 與李克齋 與孟兩峰 答胡石川 與施益庵 答章介庵 答季彭山龍鏡書 與潘笠江 答萬履庵 與呂沃洲（兩篇） 與潘水廉 與陸平泉（兩篇） 與王南岷 與陶念齋 與陶念齋 與趙尚莘（四篇） 答茅治卿 與諸南明 與屠竹墟 卷十 卷十一　書 卷十二　書 與李中麓 答羅念庵 答羅念庵 與羅念庵 與羅念庵 與羅念庵 與孫淮海 與耿楚侗 與耿楚侗 答耿楚侗 與馮緯川（共兩篇） 答吳悟齋 再答吳悟齋（上） 再答吳悟齋（下） 與朱越崢 與李中溪 與馮南江 復顏沖宇 與沈鳳峰 答洪覺山 答毛瑞泉 答王鯉湖 與胡柏泉 與唐荊川 與唐荊川 與譚二華 答譚二華 與趙麟陽 答李漸庵 答李漸庵 答劉凝齋 與劉凝齋 答劉凝齋 答劉凝齋 與王敬所 答王敬所 與莫中江 與馮少洲 答孟會源 與汪周潭 與屠坪石 與萬合溪 與顧日巖 與張陽和 答張陽和 與張陽和 答張陽和 與張陽和 與朱金庭 與趙濲陽 與趙濲陽 與趙濲陽 與李見亭 與王龍陽 與祝成吾 與林益軒 與羅近溪 與羅近溪 與邵纓泉 答宗魯侄 與田竹山 答劉抑亭 與吳安節 與郜仰蘧 與顧海隅 與董弦齋 與黃海南 與鄭石淵 與俞虛江 與戚南塘 與鄒穎泉 與曾見台 與魏敬吾 與李見羅 與李見羅 與張含宇 與殷秋溟 答殷秋溟 與林介山 與吳中淮 與吳中淮 答程方峰 與胡鹿崖 與周洞巖 與徐龍寰 與魯書堂 與蕭全吾 與完璞會中諸友 與宛陵會中諸友 與貢玄略 與貢玄略 與貢玄略 與梅純甫 答梅純甫 與梅純甫 與周順之 與周順之 與周順之 與沈思畏 與沈思畏 與丁惟寅 與杜惟誠 與焦仲明 與蕭以寧 與王濟甫 與沈伯南 與吳從本 與蕭來鳳 答沈袗 與沈宗顏 與沈宗顏 與丁存吾 與鄧子和 與徐邦中王以忠 與徐成身 答徐成身 與徐成身 與莫廷韓 答周居安 與張叔學 與張叔學 與張叔學 與張叔學 卷十三 序 陽明先生年譜序 重刻陽明先生《文錄》後序 讀先師《再報海日翁吉安起兵書》序 《擊壤集》序 《歷代史纂左編》序 《精選史記漢書》序 《歐陽南野文選》序 《鄒東廓先生續摘稿》序 《王瑤湖文集》序 讀《雲塢山人集》序 《國琛集》序 《山陰縣核田平賦歲計》序 《晴川楊公生祠錄》後序 《起俗膚言》後序 《太平杜氏重修家譜》序 《太平縣杜氏族約》序 書貞俗卷序 《督撫經略》序 三錫篇贈宮保梅林胡公 《龍溪王先生全集》卷一‧語錄 天泉証道紀 　　陽明夫子之學﹐以良知為宗﹐每與門人論學﹐提四句為教法﹕"無善無惡心之體﹐有善有惡意之動﹐知善知惡是良知﹐為善去惡是格物。"學者循此用功﹐各有所得。 　　緒山錢子謂﹕"此是師門教人定本﹐一毫不可更易。" 　　先生謂﹕"夫子立教隨時﹐謂之權法﹐未可執定。體用顯微﹐隻是一機﹔心意知物﹐隻是一事。若悟得心是無善無惡之心﹐意即是無善無惡之意﹐知即是無善無惡之知﹐物即是無善無惡之物。蓋無心之心則藏密﹐無意之意則應圓﹐無知之知則體寂﹐無物之物則用神。天命之性粹然至善﹐神感神應﹐其機自不容已﹐無善可名。惡固本無﹐善亦不可得而有也。是謂無善無惡。若有善有惡則意動於物﹐非自然之流行﹐著於有矣。自性流行者﹐動而無動﹐著於有者﹐動而動也。意是心之所發﹐若是有善有惡之意﹐則知與物一齊皆有﹐心亦不可謂之無矣。" 　　緒山子謂﹔"若是﹐是壞師門教法﹐非善學也。" 　　先生謂﹕"學須自証自悟﹐比從人腳跟轉。若執著師門權法以為定本﹐未免滯於言詮﹐亦非善學也。" 　　時﹐夫子將有兩廣之行﹐錢子謂曰﹕"吾二人所見不同﹐何以同人﹖盍相與就正夫子﹖" 　　晚坐天泉橋上﹐因各以所見請質。 　　夫子曰﹕"正要二子有此一問。吾教法原有此兩種﹕四無之說為上根人立教﹐四有之說為中根一下人立教。上根之人﹐悟得無善無惡心體﹐便從無處立根基﹐意與知物﹐皆從無生﹐一了百當﹐即本體便是工夫﹐易簡直截﹐更無剩欠﹐頓悟之學也。中根以下之人﹐未嘗悟得本體﹐未免在有善有惡上立根基﹐心與知物﹐皆從有生﹐須用為善去惡工夫隨處對治﹐使之漸漸入悟﹐從有以歸於無﹐復還本體﹐及其成功一也。世間上根人不易得﹐隻得就中根以下人立教﹐通此一路。汝中所見﹐是接上根人教法﹔德洪所見﹐是接中根以下人教法。汝中所見﹐我久欲發﹐恐人信不及﹐徒增躐等之病﹐故含蓄到今。此是傳心秘藏﹐顏子明道所不敢言者﹐今既已說破﹐亦是天機該發泄時﹐豈容復秘﹖然此中不可執著。若執四無之見﹐不通得眾人之意﹐隻好接上根人﹐中根以下人無從接授。若執四有之見﹐認定意是有善有惡的﹐隻好接中根以下人﹐上根人亦無從接授。但吾人凡心未了﹐雖已得悟﹐仍當隨時用漸修工夫。不如此不足以超凡入聖﹐所謂上乘兼修中下也。汝中此意﹐正好保任﹐不宜輕以示人。概而言之﹐反成漏泄。德洪卻須進此一格﹐始為玄通。德洪資性沉毅﹐汝中資性明朗﹐故其所得亦各因其所近。若能互相取益﹐使吾教法上下皆通﹐始為善學耳。" 　　自此海內相傳天泉証悟之論﹐道脈始歸於一雲。 　　2000年12月4日 沖元會紀 　　己酉仲秋﹐先生偕緒山錢子攜浙徽諸友赴會沖元﹐合凡百余人﹐相與紬繹參互﹐紀其語於左雲。 　　先生曰﹕自先師提出本體工夫﹐人人皆能談本體說工夫﹐其實本體工夫須有辨。自聖人分上說﹐隻此知便是本體﹐便是工夫﹐便是致﹔自學者分上說﹐須用致知的工夫以復其本體﹐博學、審問、慎思、明辨、篤行﹐五者廢其一﹐非致也。世之議者或以致良知為落空﹐其亦未之思耳。先師嘗謂人曰﹕"戒慎恐懼是本體﹐不睹不聞是工夫。"戒慎恐懼若非本體﹐於本體上便生障礙﹔不睹不聞若非工夫﹐於一切處盡成支離。蓋工夫不離本體﹐本體即是工夫﹐非有二也。 　　今人講學﹐以神理為極精﹐開口便說性說命﹔以日用飲食聲色財貨為極粗﹐人面前便不肯出口。不知講解得性命到入微處﹐一種意見終日盤桓其中﹐隻是口說﹐縱令婉轉歸己﹐亦隻是比擬卜度﹐與本來性命生機了無相幹﹐終成俗學。若能於日用貨色上料理經綸﹐時時以天則應之﹐超脫得凈﹐如明珠混泥沙而不污﹐乃見定力。極精的是極粗的學問﹐極粗的是極精的學問。精精粗粗﹐其機甚微﹐非真實用工之人﹐不易辨也。 　　吾人今日講學﹐未免說話太多﹐亦是不得已。隻因吾人許多習聞舊見纏繞﹐隻得與剖析分疏。譬諸樹木被籐蔓牽纏﹐若非剪截解脫﹐本根生意終不條達。但恐吾人又在言語上承接過去﹐翻滋見解﹐為病更甚。須知默成而信﹐孔門惟顏子為善學。吾人既要學顏子﹐須識病痛﹐斬除得凈。不然﹐隻是騰口說﹐與本根生意原無交涉也。 　　朋友中有守一念靈明處認為戒懼工夫﹐才涉語言應接﹐所守工夫便覺散緩。此是分了內外。一念靈明無內外、無方所﹐戒慎恐懼亦無內外、無方所。識得本體原是變動不居﹐不可以為典要﹐雖終日變化雲為﹐莫非本體之周流﹐自無此病矣。 　　吾人學問﹐自己從入處﹐便是感動人樣子。從言語入者﹐感動人處至言語而止﹔從意想入者﹐感動人處至意想而止﹔從解悟入者﹐感動人處至解悟而止。若能離此數者﹐默默從生機而入﹐感動人處方是日新。以機觸機﹐默相授受﹐方無止法。此顏子所以如愚而未見其止也。 　　吾人今日講學﹐先要一切世情淡得下﹐此是吾人立定腳跟第一義。《中庸》結末開口說個淡字﹐正是對病藥方。淡原是心之本體﹐有何可厭﹖惟心體上淡得下﹐便無許多濃釅勞攘﹐便自明白﹐便能知幾﹐可與入德﹐直入至無喜無怒、無聲無息。隻是淡到極處﹐立心為己﹐便是達天德根基。若起頭清脫不出﹐到底夾帶包藏﹐隻在世情上揀得一件好題目做﹐與孔門黯然日章家法﹐奚翅千裡﹗ 　　2000年12月6日 與梅純甫問答 　　純甫梅子問狂狷之辨。 　　先生曰﹕"古今人品之不同如九牛毛﹐孔子不得中行而思及於狂﹐又思及於狷。若鄉願則惡絕之﹐甚則以為德之賊。何啻九牛毛而已乎﹗狂者之意﹐隻是要做聖人﹐其行有不掩雖是受病處﹐然其心事光明超脫﹐不作些子蓋藏回護﹐亦便是得力處。如能克念﹐時時嚴密得來﹐即為中行矣。狷者雖能謹守﹐未辦得必為聖人之志﹐以其知恥不苟﹐可使激發開展以入於道﹐故聖人思之。若夫鄉願﹐不狂不狷﹐初間亦是要學聖人﹐隻管學成殼套﹕居之行之﹐象了聖人忠信廉潔﹔同流合污、不與世間立異﹐象了聖人混俗包荒。聖人則善者好之﹐不善者惡之﹐尚有可非可刺。鄉願之善﹐既足以媚君子﹐好合同 　　處﹐又足以媚小人。比之聖人﹐更覺完全﹐無破綻。譬如紫色之奪朱﹐鄭聲之亂雅﹐更覺光彩艷麗。苟非心靈開霽、天聰明之盡者﹐無以發其神姦之所由伏也。夫聖人所以為聖﹐精神命脈全體內用﹐不求知於人﹐故常常自見己過﹐不自滿假﹐日進於無疆。鄉願惟以媚世為心﹐全體精神盡從外面照管﹐故自以為是而不可與入堯舜之道。學術邪正路頭﹐分決在此。自聖學不明﹐世鮮中行﹐不狂不狷之習淪浹人之心髓。吾人學聖人者﹐不從精神命脈尋討根究﹐隻管學取皮毛支節﹐趨避形跡﹐免於非刺以求媚於世﹐方且傲然自以為是﹐陷 　　於鄉願之似而不知﹐其亦可哀也已。所幸吾人學取聖人殼套尚有未全﹐未至做成真鄉願﹐猶有可救可變之機。苟能自反﹐一念知恥即可以入於狷﹐一念知克即可以入於狂﹐一念隨時即可以入於中行。入者出之﹐出者奴之﹐勢使然也。顧乃不知抉擇而安於其所惡者﹐不安於其所思者﹐亦獨何心哉﹖" 　　2000年12月7日 聞講書院會語 　　嘉靖甲寅春﹐先生赴江右之約﹐秋入武夷﹐歷鵝湖﹐返棹廣信﹐郡中有聞講書院之會﹐吉陽何子請先生往蒞之。會約首揭陽明夫子《立志說》、"拔本塞源"一體論以示學的﹐每會輪一人講《四書》一篇以為參互體究之資。時﹐講《孟子》"道在邇而求諸遠"一章。講畢﹐諸生起問曰﹕"遠邇難易之旨究竟何如﹖諸生將緣此以精所學﹐期實體諸身心﹐非徒誦說而已也。" 　　先生曰﹕"講義中雲'性外無道﹐道外無事'﹐兩言大略得之。其遠邇難易之說﹐尚為舉業舊見所纏﹐更須商量耳。夫道與事皆原於性﹐良知良能、不學不慮﹐天之性也。故曰﹕'孩提之童﹐無不知愛其親﹐無不知敬其兄。'取諸在我﹐不假外求﹐性外無學﹐性外無治。平天下者徵諸此而已。但聖學不明﹐聖人多務好奇慕外﹐反忽近而求諸遠﹐忽易而求諸難﹐不從真性上照察理會﹐終日經營於身心之外﹐貪多務博﹐談王說伯﹐擬古酌今﹐與凡天地之所以高深、鬼神之所以幽顯無不欲窮搜而極探之﹐以為所學在是矣。夫遠近難易﹐何莫非道﹖何莫非性命之所該﹖然道有本末﹐事有終始﹐為之須有次第。未有本固而末不茂者﹐未有始得而終不貫者。故曰﹕'君子之道﹐行遠必自邇﹔天下之事﹐圖難於其易。'" 　　吉陽子曰﹕"今日之學﹐隻須兩言決之﹕凡求之身心之內即是近、即是易﹐凡求之身心之外即是遠、即是難。" 　　先生曰﹕"先師提出良知兩字本諸一念之微﹐徵諸愛敬而達笫斅埼l□飼□啪□謚□槭唷Ｖ罹□□諾昧賈□笆保□淮右荒釕俠□□詹歟□脖灸┬□鄭□□賈罩□穎□虼有奈蛉搿４由矸19鰨□□淮憂爸種窒蟯庋扒蟆ｓ破浣□□蹲躍□□仄湟錐□炎猿恕Ｍ醪□□浴９漚裰□恕８斕毓砩裰□躍僦□印Ｌ焓嘀□瞬幌６□闖16朐□□槭嘀□艘嗖幌６□闖16胛唬□司烤怪□逡病?" 　　諸生請問"立志"、"一體"之說。 　　先生曰﹕"此亦無二義。良知時時做得主宰便是志﹐所謂太陽一出而魍魎潛消﹐舍此更無立志之法。靈氣時時貫徹周流便是仁﹐所謂痾癢疾痛、感觸神應﹐舍此更無求仁之方。昔者象山晦庵鵝湖之會﹐以知親知愛發明千聖傳心之法﹐'涓流拳石'即所謂近且易﹐'滄溟泰華'即所謂遠且難。真偽之幾﹐辨諸一念﹐無假於外也。鵝湖之會在辨真偽﹐今日之會在辨內外﹐內外辨則真偽之幾決矣。" 　　2000年12月8日 維揚晤語 　　荊川唐子開府維揚﹐邀先生往會。時已有病﹐遇春汛﹐日坐治堂命將譴師﹐為防海之計。一日退食﹐笑謂先生曰﹕"公看我與老師之學有相契否﹖" 　　先生曰﹕"子之力量固自不同﹐若說良知﹐還未致得在。" 　　荊川曰﹕"我平生佩服陽明之教﹐滿口所說﹐滿紙所寫﹐那些不是良知﹖公豈欺我耶﹗" 　　先生笑曰﹕"難道不是良知﹐隻未致得真良知﹐未免攙和。" 　　荊川憤然不服雲﹕"試舉看﹖" 　　先生曰﹕"適在堂譴將時﹐諸將校有所稟呈﹐辭意未盡﹐即與攔截﹐發揮自己方略﹐令其依從﹐此是攙入意見﹐心便不虛﹐非真良知也。將官將地方事體﹐請問某處該如何設備、某事卻如何追攝﹐便引証古人做過勾當﹐某處如此處、某事如此處﹐自家一點圓明反覺凝滯﹐此是攙入典要﹐機便不神﹐非真良知也。及至議論未合﹐定著眼睛﹐沉思一回﹐又與說起﹐此等處認作沉幾研慮﹐不知此已攙入擬議安排﹐非真良知也。有時奮棹鼓激、厲聲抗言﹐若無所容﹐自以為威嚴不可犯﹐不知此是攙入氣魄﹐非真良知也。有時發人隱過﹐有時揚人隱行﹐有時行不測之賞、加非法之罰﹐自以為得好惡之正﹐不知自己靈根已為搖動﹐不免有所作﹐非真良知也。他如制木城、造銅面、畜獵犬﹐不論勢之所便、地之所宜﹐一一令其如法措置﹐此是攙入格套﹐非真良知也。嘗曰﹕我一一經營﹐已得勝算﹐猛將如雲﹐不如著一病都堂在陣﹐此是攙入能所﹐非真良知也。若是真致良知﹐隻宜虛心應物﹐使人人各得盡其情﹐能剛能柔﹐觸機而應﹐迎刃而解﹐更無些子攙入。譬之明鏡當台﹐妍媸自辨﹐方是經綸手段﹐才有些子才智伎倆與之相形﹐自己光明反為所蔽。口中說得十分明白﹐紙上寫得十分詳盡﹐隻成播弄精魂﹐非真實受用也。" 　　荊川憮然曰﹕"吾過矣﹗友道以直諒為益﹐非虛言也。" 　　2000年12月9日 復陽堂會語 　　或曰﹕“‘君子以文會友﹐以友輔文’﹐何謂也﹖” 　　先生曰﹕“文者道之顯﹕言語威儀、典詞藝術﹐一切可循之業皆所謂文也。仁者與物同體﹐炯然油然、生生不已之機﹐所謂仁也。孔門之學﹐惟務求仁﹐辨志、敬業、親師、取友﹐無非保合充養﹐以復其生生之機。言語所以立誠﹐威儀所以定命﹐稽訓所以畜德﹐遊藝所以博趣——無往而非學﹐則亦無往而非道也。會友以文而不本於輔仁﹐則亦徒會而已﹐君子弗貴也。” 　　或曰﹕“仁道﹐夫子所罕言。學貴有漸﹐水進木升﹐始無凌節之患。其在今日﹐莫先於開發恥心﹐有恥始能懲往事而興善端﹐所謂‘知恥近乎勇’。力行以求之﹐近仁之方也。” 　　先生曰﹕“然哉﹐恥之於人大矣﹗有所不為、不欲者﹐良知也﹔無為無欲者﹐致知也。是能充其羞惡之心而義不可勝用。故曰﹕‘如此而已矣’。知此則人心可正﹐風俗可變﹐而治化可成﹐今日之會始不為虛。會友輔仁之要﹐莫切於此﹐辨志敬業﹐取諸此而已。此尤吾人對病之藥也。” 　　2000年12月10日 三山麗澤錄上 　　遵巖王子曰﹕“仲尼終歲周流﹐隨地講習﹐上則見其邦君﹐中則交其公卿大夫﹐下則進（原字如此﹐通‘近’——標點者注）其凡民﹐如丈人漁父之屬﹐皆有意焉。故光輝所及﹐在鄉滿鄉﹐在國滿國。先生之出遊﹐亦似之。”先生曰﹕“鳥獸不可與同群﹐非斯人而誰與﹗此原是孔門家法。吾人不論出處潛見﹐取友求益原是吾人分內事。予豈敢望古人之光輝﹐傲然以教人傳道為是﹖取友求益﹐竊有志焉。若夫人之信否與此學之明與不明﹐則存乎所遇﹐非人所能強也。至於閉門逾垣﹐踽踽然潔身獨行﹐自以為高﹐則又非予之初心。” 　　遵巖子曰﹕“學不厭、誨不倦﹐教學相長也。”先生曰﹕“然。吾人之學﹐原與物同體。誨人倦時即學有厭處﹐成己即所以成物﹐隻是一事﹐非但相長而已也。孔子有雲﹕‘默而識之’﹐此是千古學脈﹐虞廷謂之道心之微。學而非默則涉於聲臭﹐誨人非默則墮於言詮。故曰‘何有於我哉’﹐非自慊之辭﹐乃真語也。若於此悟得及﹐始可與語聖學。” 　　遵巖子曰﹕“千古聖賢之學隻一知字盡之﹐《大學》誠正修身以齊家治國平天下﹐隻在致知。《中庸》誠身以悅親信友、獲上治民﹐隻在明善即致知也。雙江雲格物無功夫﹐吾有取焉。”先生曰﹕“此正毫厘之辨。若謂格物有功夫﹐何以曰盡於致知﹖若謂格物無功夫﹐何以曰在於格物﹖物是天下國家之實事﹐由良知感應而始有。致知在格物﹐猶雲欲致良知﹐在天下國家實事上致之雲爾。知外無物﹐物外無知。如離了悅親、信友、獲上、治民﹐更無明善用力處。亦非外了明善﹐另有獲上、治民、悅親、信友之功也。以意逆之﹐可不言而喻矣﹗” 　　先生謂遵巖子曰﹕“正心﹐先天之學也﹔誠意﹐後天之學也。”遵巖子曰﹕“必以先天後天分心與意者﹐何也﹖”先生曰﹕“吾人一切世情嗜欲﹐皆從意生。心本至善﹐動於意始有不善。若能在先天心體上立根﹐則意所動自無不善﹐一切世情嗜欲自無所容﹐致知功夫自然易簡省力﹐所謂後天而奉天時也。若在後天動意上立根﹐未免有世情嗜欲之雜﹐才落牽纏便費斬截﹐致知工夫轉覺繁難﹐欲復先天心體便有許多費力處。顏子有不善未嘗不知﹐知之未嘗復行﹐便是先天易簡之學。原憲克伐怨欲不行﹐便是後天繁難之學。不可不辨也。” 　　先生謂遵巖子曰﹕“吾人學問未能一了百當﹐隻是信心不及﹐終日意象紛紛﹐頭出頭沒﹐有何了期﹖吾人且道如何是心﹐如何是信得及﹖心無所用則為死灰﹐不能經世﹐才欲用時便起煩擾。用不用之間﹐何處著力﹖日月有明﹐容光必照﹐變化雲為﹐往來不窮而明體未嘗有動﹐方不涉意象﹐方為善用其心。有諸己始謂之信﹐非解悟所及也。” 　　遵巖子問曰﹕“荊川謂吾人終日擾擾﹐嗜欲相混﹐精神不得歸根﹐須閉關靜坐一二年﹐養成無欲之體﹐方為聖學。此意如何﹖”先生曰﹕“吾人未嘗廢靜坐﹐若必藉此為了手﹐未免等待﹐非究竟法。聖人之學﹐主於經世﹐原與世界不相離。古者教人﹐隻言藏修遊息﹐未嘗專說閉關靜坐。若日日應感﹐時時收攝﹐精神和暢充周﹐不動於欲﹐便與靜坐一般。況欲根潛藏﹐非對境則不易發﹐如金體被銅鉛混雜﹐非遇烈火則不易銷。若以見在感應不得力﹐必待閉關靜坐養成無欲之體﹐始為了手﹐不惟磋卻見在功夫﹐未免喜靜厭動﹐與世間已無交涉﹐如何復經得世﹖獨修獨行﹐如方外人則可。大修行人﹐於塵勞煩惱中作道場。吾人若欲承接堯舜姬孔學脈﹐不得如此討便宜也。” 　　遵巖子曰﹕“孔子六十而耳順﹐此六經中未嘗道之語。不曰目與口鼻﹐惟曰耳順﹐何謂也﹖”先生曰﹕“目以精用﹐口鼻以氣用﹐惟耳以神用。目有開闔﹐口有吐納﹐鼻有呼吸﹐惟耳無出入﹐佛家謂之圓通觀﹐順逆相對。孔子五十而知天命﹐能與太虛同體﹐方能以虛應世﹐隨聲所入﹐不聽以耳﹐而聽之以神﹐更無好醜簡擇﹐故謂之耳順。此等處更無巧法﹐惟是終始一志﹐消盡渣滓﹐無有前塵﹐自能神用無方﹐自能忘順逆。” 　　2000年12月11日 三山麗澤錄中 　　遵巖子居鄉遇拂逆事﹐時有悄然不豫之色﹐甚至有怫然不平之氣﹐方信以為同好惡、公是非﹐以問於先生。先生徐應之曰﹕"子甚麼聰明﹐何未之早達也﹖吾人處世﹐豈能事事平滿﹐無不足之嘆﹖所貴於隨緣順應﹐處之有道耳。禪家謂之缺陷世界﹐違順好醜皆作意安﹐隻見在不平滿處﹐便是了心之法﹐方是當地灑然超脫受用。才有悄然怫然之意﹐等待平滿時方稱心﹐吾之所自失者多矣。況人無皆非之理﹐惟在反己自修、一毫不起怨尤之心﹐方是孔門家法。故曰下學上達﹐知我其天。此便是古人自信之學。忘好忘惡﹐方能同好惡﹔忘是忘非﹐方能公是非。蓋好惡是非﹐原是本心自然之用﹐惟作好惡任是非﹐始失其本心。所謂忘者﹐非是無計頑空﹐率其明覺之自然﹐隨物順應﹐一毫無所作﹐無所任﹐是謂忘無可忘。在知道者默而識之。" 　　遠齋子曰﹕"諸公每日相集講學固好﹐予卻謂不在講學﹐隻在身體力行、實落做將去便是。"先生曰﹕"然。若是真行路人﹐遇三叉路口﹐便有疑﹐有疑不得不問﹐不得不講。惟坐謀所適始無所疑﹐始不消講。若徒務口講而不務力行﹐則有所不可耳。" 　　蒙泉祁子請聞過。先生曰﹕"此是不自滿之心。安節自守﹐每事從簡﹐月計不足﹐歲計有余﹐士民日受和平之福﹐隻此便是寡過之道。要人說過﹐不如自己見過之明。苟有無心之失﹐不妨隨時省改。今人憚於改過﹐非但畏難﹐亦是體面放不下。勘破此關﹐終日應酬﹐可以灑然無累矣。" 　　遵巖子曰﹕"荊川隨處費盡精神﹐可謂潑撒﹐然自跳上蒲團﹐便如木偶相似﹐收攝保聚﹐可無滲漏。予則不能及。"先生曰﹕"此事非可強為﹐須得其機要﹐有制煉魂魄之功始得﹐伏藏始無滲漏。荊川自謂得其機要﹐能煉虛空﹐亦曾死心入定﹐固是小得手處﹐然於致良知功夫﹐終隔一塵。蓋吾儒致知以神為主﹐養生家以氣為主。戒慎恐懼是存神功夫﹐神住則氣自住﹐當下還虛﹐便是無為。作用以氣為主﹐是從氣機動處理會﹐氣結神凝﹐神氣含育﹐終是有作之法。" 　　楓潭萬子問曰﹕"古人'通晝夜之道而知'﹐何謂也﹖"先生曰﹕"千古聖學﹐隻一知字盡之。知是貫徹天地萬物之靈氣。吾人日間欲念慌惚﹐或至牿亡﹐夜間雜氣紛擾﹐或至昏沉﹐便是不能通乎晝夜﹐便與天地不相似﹐便與萬物不相涉。時時致良知﹐朝乾夕惕﹐不為欲念所擾、昏氣所乘﹐貞明不息﹐方是通乎晝夜之道而知。通乎晝夜﹐自能通乎天地萬物﹐自能范圍曲成。存此謂之存神﹐見此謂之見易﹐故神無方而易無體。是謂彌綸天地之道﹐是謂窮理盡性以至於命。"楓潭子喟然曰﹕"如此方是通乎晝夜之實學﹐非徒談說理道而已也。" 　　遵巖子問﹕"先師在軍中四十日未嘗睡﹐有諸﹖"先生曰﹔"然。此原是聖學。古人有息無睡﹐故曰﹕'向晦入燕息。'世人終日擾擾﹐全賴後天渣滓厚味培養﹐方彀一日之用。夜間全賴一覺熟睡方能休息。不知此一覺熟睡陽光盡為陰濁所陷﹐如死人一般。若知燕息之法﹐當向晦時﹐耳無聞﹐目無見﹐口無吐納﹐鼻無呼吸﹐手足無動靜﹐心無私累﹐一點元神﹐與先天清氣相依相息﹐如爐中種火相似﹐比之後天昏氣所養﹐奚啻什百。是謂通乎晝夜之道而知。" 　　楓潭子問﹕"乾之用九何謂也﹖"先生曰﹕"用九是和而不倡之義。若曰陽剛不可為物先﹐則乾非全德矣。吾人之學﹐切忌起爐作灶﹐惟知和而不倡﹐故能時乘御天、應機而動。故曰﹕'乃見天則。'吾人有兇有咎﹐隻是倡了。孔子退藏於密﹐得用九之義。""又雲'首出庶物'﹐何謂也﹖"曰﹕"乾體剛而用柔﹐坤體柔而用剛。首出者﹐剛之體﹔無首者﹐柔之用。用柔即乾之坤﹐用六永貞即坤之乾﹐乾坤合德也。" 　　2000年12月14日 三山麗澤錄下 　　遵巖子曰﹕“區區於道實未有見﹐向因先生將幾句精語蘊習在心﹐隨處引觸﹐得個入處﹐隻成見解﹐實未有得。”先生曰﹕“此是不可及處。他人便把此作實際受用﹐到底隻成弄精魂。從言而入﹐非自己証悟﹐須打破﹐自己無盡寶藏方能獨往獨來、左右逢源﹐不傍人門戶﹐不落知解。隻從良知上樸實致將去﹐不以意識攙和其間﹐久久自當有得。不在欲速強探也。” 　　先生謂遵巖子曰﹕“子家居十余年﹐行履何如﹖於此件事體究何如﹖”遵巖子曰﹕“此生之志﹐不敢自負於知己。終是世情牽繞﹐割截不斷。日逐體究﹐不無少見﹐終落知解﹐不能覿體光明透脫。”先生曰﹕“此是吾人通病。然此亦是一病兩痛。惟其世情牽繞不斷﹐所以未免包裹影響﹐不能直達光透。惟其本體不能直達光透﹐所以世情癒覺纏繞周羅。古雲﹕但去凡心﹐別無聖解。若此一真當下自反﹐即得本心﹐良知自瞞不過﹐世情自假借不去。所謂赤日當空﹐群晦自滅。吾人此生﹐隻此一件事﹐更有何事纏搭得來﹖” 　　遵巖子問曰﹔“學術不出於孔氏之宗﹐宗失其統。而為學者其端有二﹕曰俗與禪。若夫老氏之學﹐則固吾儒之宗派﹐或失於矯則有之﹐非可以異端論也。”先生曰﹕“異端之說﹐見於孔氏之書﹐當時佛氏未入中國﹐其於老氏﹐尚往問禮﹐而有猶龍之嘆。莊子宗老而任狂﹐非可以異端名也。吾儒之學﹐自有異端。至於佛氏之家﹐遺棄物理﹐究心虛寂﹐始失於誕。然今日所病﹐卻不在此﹐惟在俗耳。世之儒者﹐不此之病﹐顧切切焉惟彼之憂﹐亦見其過計也已。良知者﹐千聖之絕學﹐道德性命之靈樞也。致知之學﹐原本虛寂﹐而未嘗離於倫物之感應。外者有節﹐內者不誘﹐則固聖學之宗也。何偏之足病﹖故曰致知在格物。言格物所以致吾之知也。吾儒與二氏﹐毫厘之辨﹐正在於此。惟其徇於物感之跡﹐揣摸假借﹐不本於良知﹐以求自得﹐始不免於俗學之支離﹐不可不察也。” 　　或問莊子之學。先生曰﹕“莊子已見大意﹐擬諸孔門﹐庶幾開點之儔。東坡論莊子推尊孔子之意﹐雖是筆端善於斡旋﹐亦是莊子心事本來如此。其曰不知以養其所知﹐及木雞承蜩諸喻﹐即孔子無知如愚之旨。其曰未始有物、未始有初諸說﹐即大易先天之旨。但寓言十九﹐似涉狂誕﹐世人疑以為訾﹐真痴人前說夢也。” 　　友人問﹕“佛氏雖不免有偏﹐然論心性甚精妙﹐乃是形而上一截理。吾人敘正人倫﹐未免連形而下發揮﹐然心性之學沉埋既久﹐一時難為超脫﹐借路悟入﹐未必非此學之助。”先生曰﹕“此說似是而實非﹐本無上下兩截之分﹐吾儒未嘗不說虛﹐不說寂﹐不說微﹐不說密﹐此是千聖相傳之秘藏﹐從此悟入﹐乃是范圍三教之宗。自聖學不明﹐後儒反將千聖精義讓與佛氏﹐才涉空寂﹐便以為異學﹐不肯承當。不知佛氏所說﹐本是吾儒大路﹐反欲借路而入﹐亦可哀也。夫仙佛二氏皆是出世之學﹐佛氏雖後世始入中國﹐唐虞之時所謂巢許之流即其宗派。唐虞之時聖學明﹐巢許在山中如木石一般﹐任其自生自化﹐乃是堯舜一體中所養之物。蓋世間自有一種清虛恬淡不耐事之人﹐雖堯舜亦不以相強。隻因聖學不明﹐漢之儒者強說道理﹐泥於刑名格式、執為典要﹐失其變動周流之性體﹐反被二氏點檢訾議﹐敢於主張做大。吾儒不悟本來自有家當﹐反甘心讓之﹐尤可哀也已。先師嘗有屋舍三間之喻。唐虞之時﹐此三間屋舍原是本有家當﹐巢許輩皆其守舍之人。及至後世﹐聖學做主不起﹐僅守其中一間﹐將左右兩間甘心讓與二氏。及吾儒之學日衰﹐二氏之學日熾﹐甘心自謂不如﹐反欲假借存活。洎其後來﹐連其中一間岌岌乎有不能自存之勢﹐反將從而歸依之﹐漸至失其家業而不自覺。吾儒今日之事何以異此﹖間有豪傑之士不忍甘心於自失﹐欲行主張正學以排二氏為己任﹐不能探本入微﹐務於內修﹐徒欲號召名義﹐以氣魄勝之﹐祗足以增二氏檢議耳。先師良知之學乃三教之靈樞﹐於此悟入﹐不以一毫知識參乎其間﹐彼將帖然歸化﹐所謂經正而邪慝自無。非可以口舌爭也。” 　　2000年12月15日 撫州擬峴台會語（一） 　　壬戌仲冬﹐先生自洪都趨撫州﹐元山曾子、石井傅子、偕所陳子率南華諸同志扳蒞撫州擬峴台之會。諸生執簡以請曰﹕“撫為吾象山先生首善之地﹐自信本心、以先立其大為宗﹐逮朱陸同異之議起﹐晦且數百年。及陽明先師為之表章﹐陸學始顯於世。茲遺言具在﹐請發師門未竟之語﹐以示大同而顯宗說﹐俾吾黨知所歸向。惠孰大焉﹖”先生曰﹕“諾。”遂條次其語答之（以下黑體字為象山﹐其後為龍溪答語－－標點者注）。 　　象山先生曰﹕“顏子問仁之後﹐夫子許多事業皆分付顏子了。顏子沒﹐夫子哭之曰‘天喪予’﹐蓋夫子事業無傳矣。曾子雖能傳其脈﹐然‘參也魯’﹐豈能望顏子之精蘊﹖幸曾子傳之子思﹐子思傳之孟子﹐夫子之道至孟子而一光。然夫子所分付顏子事業亦竟不復傳也。” 　　先生曰﹕“師雲﹕‘顏子沒而聖人之學亡﹐此是險語。’畢竟曾子、孟子所傳是何學﹐此須心悟﹐非言詮所能究也。略舉其似。曾子、孟子尚有門可入、有途可循、有繩約可守﹐顏子則是由乎不啟之扃﹐達乎無轍之境﹐固乎無滕之緘。曾子、孟子猶為有一之可守﹐顏子則已忘矣。喟然一嘆蓋悟後語﹕無高堅可著﹐無前後可據﹐欲罷而不能﹐欲從而無由﹐非天下之至神﹐何足以語此﹖” 　　此道與溺於利欲之人言猶易﹐與溺於意見之人言卻難。道在心傳﹐是謂先天之學﹐才涉意見即屬後天。道不屬見﹐見不能及﹐著見即非道。 　　利欲溺人﹐如腐索纏縛﹐易於解脫。意見如無色線﹐方以為寶﹐解之甚難。非志於道、一號無所藉於外者未易以語此也。 　　今之學者大抵多是好事﹐未必有切己之志。 　　有切己之志自不暇閒圖度、閒議論﹐終日對越上帝﹐那有工夫說閒話、管閒事﹖ 　　或問﹕“先生之學當來自何處入﹖”象山曰﹕“不過切己自反、改過遷善。” 　　象山之學自信本心﹐平生功夫嚴密如此﹐世人概以禪學目之﹐非惟不知象山﹐亦不知禪矣﹗ 　　元晦欲去兩短、合兩長﹐吾以為不可﹐既不知尊德性﹐焉有所謂道問學﹖ 　　“建安亦無朱元晦﹐青田亦無陸子靜。”此是象山見得大處﹐千古聖學隻有個尊德性﹐問學正是尊之之功。外德性別有問學﹐即是泛問﹐即是異學。 　　世有議象山者﹕“除了‘先立乎其大者’一句﹐全無伎倆。”象山聞之曰﹕“誠然。” 　　世有議先師者﹕除了致良知一句﹐更無伎倆。先師嘆曰﹕我原隻有這些伎倆。 　　復齋問象山曰﹕“吾弟在何處做工夫﹖”象山答曰﹕“在人情事勢物理上做工夫。” 　　事勢物理隻在人情中﹐此原是聖門格物宗旨。 　　2000年12月16日 撫州擬峴台會語（二） 　　後世言學者須要立個門戶﹐此理所在﹐安有門戶可立﹖又要各護門戶﹐此尤鄙陋。 　　學原為了自己性命﹐默默自修自証﹐才有立門戶、護門戶之見﹐便是格套起念﹐便非為己之實學。 　　“二程見周茂叔後﹐吟風弄月而歸﹐有吾與點也之意。”後來明道此意卻存﹐伊川已失了。 　　學者須識得與點之意﹐方是孔門學脈﹐方為有悟﹐不然隻成擔死版。伊川平生剛毅﹐力扶世教﹐以師道為己任﹐明道自以為有所不及。不知明道乃是巽言以教之﹐惜乎伊川未之悟也。學問到執己自是處﹐雖以明道為兄﹐亦無如之何﹐況朋友乎﹖ 　　秦不曾壞了道脈﹐至漢而大壞。 　　祖龍焚書﹐道脈未嘗壞﹐至漢﹐將聖門道學著為典要﹐變動周流之旨遂不復見於世﹐是謂跡似情非﹐所以大壞。 　　吾於人情研究得到。或曰﹕察見淵中魚﹐不祥。然吾非苛察之﹐謂研究得到﹐有扶持之力耳。 　　識人病痛極難。譬之秦越人治病﹐洞見五臟﹐量人元氣虛實、病情標本以為攻補、先後、深淺﹐方為妙手。此所謂扶持之力也。 　　今世人淺之謂聲色臭味﹐進之為富貴利達﹐進之為文章技藝﹐又有一般人都不理會﹐卻談學問﹐吾總以一言斷之曰﹕勝心。 　　才有勝心﹐即非謙受之益﹐縱使博學多聞、進退古今、表裡人物﹐徒增勝心耳。 　　或問﹕“先生談道﹐恐人將意見來會﹐不及釋子談禪﹐使人無所措其意見。”先生雲﹕“吾雖如此談道﹐反有虛見虛說皆來這裡使不得﹐所謂德行恆易以知險﹐恆簡以知阻也。談禪者雖為艱難之說﹐其實反可寄托意見。吾於百眾人前﹐開口見膽。” 　　學者須自不落意見﹐方能勘破人意見。不然﹐隻成泥裡洗土塊﹐彼此皆無清脫處。 　　或有說先生之教人專欲管歸一路者﹐先生曰﹕“吾亦隻有此一路。” 　　為學貴於專一﹐人之根器不同﹐聖賢立教﹐淺深輕重豈能一律齊得﹖然其要使之歸於一路而已﹐才有別路可走﹐即是支離之學。 　　吾於踐履未能純一﹐然才警策﹐便與天地相似。 　　踐履未能純一﹐習氣未消﹐才警策便與天地相似﹐非悟入者不能。先師亦雲﹕“如舟之有柁﹐一提便醒。”學者須得把柄入手﹐方有主腦。 　　世人隻管理會利害﹐皆自謂惺惺﹐曾知道名利如錦覆陷阱﹐使人貪而墮其中﹐到頭贏得大不惺惺去。 　　知利名如錦覆陷阱﹐此猶是利害上起對算。學者須務實勝義以為質﹐自無所貪﹐方是惺惺漢。 　　（黑體字系象山） 　　2000年12月17日 撫州擬峴台會語（三） 　　或問﹔“先生何不著書﹖”對曰﹕“六經注我﹐我注六經。韓退之倒做了﹐蓋欲因文而學道。歐公極似韓﹐其聰明皆過人﹐然不合初頭俗了。二程方不俗﹐然聰明卻有所不及。” 　　道在人心﹐六經﹐吾心注腳。雖經祖龍之火﹐吾心之全經未嘗忘也。韓歐欲因文而學道﹐是倒做了。要初頭免得俗﹐須是知學。不然﹐聰明如韓歐亦不免於俗。聰明固不足恃也。 　　韓退之原性﹐卻將氣質做性說了。 　　孟子論性﹐亦不能離氣質。蓋性是心之生理﹐離了氣質即無性可名。天地之性乃氣質之精華﹐豈可與氣質之性相對而言﹖韓子因文見道﹐出於料想﹐實未嘗知性也。 　　子夏之學﹐傳之後世猶有害。 　　孔子告子夏曰﹕“女為君子儒﹐無為小人儒。”謂之儒者﹐不是為人為利﹐篤信謹守。依仿末節細行以自律﹐必信必果﹐□□然是個小家伎倆﹐所以謂之小人儒。孔門專務求仁﹐仁者與物同體。小人儒即非同體之學﹐所以傳之後世猶有害。不可不察也。 　　學者不可用心太緊。深山有寶﹐無心於寶者得之。 　　人心如天樞之運﹐一日一周天﹐緊不得些子﹐慢不得些子。緊便是助﹐慢便是忘。故曰﹕“天行鍵﹐君子以自強不息。”不緊不慢﹐密符天度﹐以無心而成化﹐理學之的也。 　　伊川解“頻復﹐厲”﹕“過在失﹐不在復”﹐極是。 　　有失則有復﹐聖人無復﹐以未嘗有失也。復為卦名﹐六爻皆是求復之義。初爻不遠而復﹐復之善者也。二比於初以下仁﹐故為休復。三不能仁守﹐故為頻復。四應於初﹐不泥於陰﹐故為獨復。五當位得中﹐故為敦復。上六本欲求復而失其所主﹐是為迷復。故曰﹕“反君道也。”若曰迷而不復﹐則非名卦之義矣。 　　學者規模﹐多系於見聞。孩提之童﹐未有傳習﹐豈能有此﹖是故所習不可不謹。 　　習氣為害最重。一鄉之善不能友一國﹐一國之善不能友天下﹐天下之善不能友上古﹐習氣為之限也。處其中而能拔者﹐非豪傑不能。故學者以煎銷習氣為急務。 　　束書不觀﹐遊談無根。 　　吾人時時能夠對越上帝﹐無閒漫之時﹐然後可以無藉於書。書雖是糟粕﹐然千古聖賢心事賴之以傳﹐何病於觀﹖但泥於書而不得於心﹐是為法華所轉﹐與遊談無根之病其間不能以寸。不可不察也。 　　古人統體純是道義﹐後世賢者處心處事﹐亦非盡無禮義﹐特其心先主乎利害而以禮義行之耳。 　　禮義利害原非兩事﹐趨吉避兇﹐趨利避害﹐聖賢未嘗有異於人。但古人所論利害與後世不同。後世殺身舍生、成仁取義﹐順而行之﹐亦以為利也。故曰﹕“古人理會利害便是禮義﹐後世理會禮義卻是利害。” 　　（黑體字系象山） 　　2000年12月18日 撫州擬峴台會語（四） 　　夫子沒﹐老氏之說出﹐至漢﹐其術益行﹕曹參避堂舍﹐蓋公言治道貴清凈而民自定﹐及入相﹐一遵何之約束。漢家之治﹐血脈在此。 　　文帝亦因黃老之術﹐見賈誼論治體、欲興禮樂﹐便以為多事。宣帝以下﹐事尚綜核﹐漸至煩擾﹐其後浸成廢墜不振﹐並老氏之旨而失之﹐勢使然也。 　　山掌庫三年﹐所學大進﹐曰﹕“這方是執事敬。” 　　象山之學從人情物理磨煉出來﹐實非禪也。 　　有學者請問﹕“如何是窮理盡性以至於命﹖”象山曰﹕“吾友是泛然問﹐老夫不是泛然答。” 　　學者貴切問。若不以見在所見所疑請問﹐皆非為己求益之道﹐隻成閒圖度耳。 　　善學者如關津﹐不可胡亂放人過。 　　一念不謹﹐無窮之憂。才放出路﹐便是自恕﹐便是姑待﹐便非克己之勇。此吾人之通病﹐不可不猛省也。 　　王文中“中說”與揚子雲相若﹐雖有不同﹐其歸一也。 　　子雲好論中﹐實不知中。文中幾於聖學﹐惜乎早死。非子雲所能及也。 　　觀《春秋》、《易》、《詩》、《書》經聖人手﹐則知編《論語》者亦有病。 　　《論語》一書﹐多出於有子、曾子門人之手﹐微言隱義間有存者。至如《鄉黨》一篇﹐隻記得孔子皮膚影象。若是傳神手筆﹐絕塵而奔﹐非步步趨趨所能及也。 　　天下若無著實師友﹐不是各執己見﹐便是恣情縱欲。 　　道義由師友有之。執己見是無師承﹐恣情欲是無嚴憚。 　　（黑體字系象山） 　　2000年12月19日 撫州擬峴台會語（五） 　　“讀介甫書﹐見其凡事歸之法度﹐此是介甫敗壞天下處。堯舜三代雖有法度﹐何嘗專恃此﹖當時辟介甫者﹐無一人就法度中言其失﹐但雲喜人同己、祖宗之法不可變﹐介甫才高﹐如何便服﹖”或問﹕“介甫比商鞅何如﹖”答雲﹕“商鞅是腳踏實地﹐亦不問王伯﹐立定規模﹐隻要事成。介甫慕堯舜三代之名﹐不曾踏得實地﹐故所成就者王不成、伯不就。” 　　介甫人品清高﹐一切勢利撼他不動﹐隻是不知學﹐所以執己癒堅、害天下癒大。 　　存養是主人﹐點檢是奴僕。 　　學問得主﹐百體自然聽命。如主人在堂﹐奴僕自然不敢放縱。若隻以點檢為事﹐到底隻成東滅西生﹐非存養本然之功也。 　　這裡是刀鋸鼎鑊的學問。 　　須舍得性命﹐無些子可湊泊處﹐方是刀鋸鼎鑊工夫。 　　學者要知所好。此道甚淡﹐人多不知好之﹐隻愛事骨董。朋友相資﹐須助其知所好者﹐若引其外﹐即非也。 　　道如玄酒﹐天下之至味存焉﹐有滋味便是欲。人不好淡﹐卻隻好鬧熱﹐一切逐外。有精神可逞﹐皆鬧熱心也。 　　人心有消殺不得處便是私意﹐便去引文牽義為証、為靠。 　　隻是嚥喉下不肯著此一刀﹐舍不得性命﹐所以引文義容他出路。若當下舍得﹐不為姑容﹐便是入微功夫。 　　算穩底人好﹐然又無病生病﹔勇往底人好﹐然又一概去了。然欲勇往底人較好﹐算穩底人﹐有難救者。 　　算穩之人似狷﹐勇往之人似狂。算穩底人少過﹐自謂可以安頓此身﹐未嘗有必為聖之志﹐須激勵他﹐始肯發心。不然﹐隻成鄉黨自好者而已﹐所以難救。勇往底雖多過﹐卻有為聖之志﹐若肯克念慎終﹐便可幾於中行。孔子思狂﹐不得已而次及於狷﹐亦此意也。 　　學者大率有四樣﹕一雖知學路﹐而恣情縱欲不肯為﹔一畏其事大且難﹐不為﹔一求而不得其路﹔一未知路而自謂能知。 　　見得良知自無四者之病。良知自有天則﹐縱恣不肯為﹐隻是違了天則。良知不學不慮﹐為之在我﹐何畏之有﹖良知即是入聖之路﹐求則得之﹐非有待於外也。知與未知﹐良知瞞不得些子。未知而自謂能知﹐是自欺也。是故良知之外無學矣。 　　夫子曰﹕“知德者鮮矣。”皋陶言亦行有九德﹐乃言曰﹕“載采采。”事固不可不觀﹐畢竟是末。不於其德﹐而徒繩檢於其外行與事之間﹐使人作偽。 　　德不可以偽為。若論事﹐小人有才者皆能辦。觀人者不於其德﹐徒在事上繩檢﹐是舍本而逐末也。 　　古人精神不閒用﹐不做則已﹐一做便不徒然﹐所以做得事成。須要一切盪滌﹐莫留一些方得。 　　精神不凝聚則不能成事。今欲凝聚精神﹐更無巧法﹐隻是將一切閒浪費精神徹底勿留些子﹐盡與盪滌﹐全體完復在此﹐觸機而應﹐事無不成。是謂溥博淵泉而時出之。故曰﹕“心之精神謂之聖。” 　　（黑體字系象山） 　　2000年12月20日 撫州擬峴台會語（六） 　　莫厭辛苦﹐此學脈也。 　　今人類以快活為學﹐不知快活從辛苦中來根基始實﹐始不涉虛見。古雲﹕不是一番寒徹骨﹐爭得梅花撲鼻香。此言可以喻道。才有厭心﹐便是廢學。 　　因陰晴不常言人之開塞﹕“若無事時有塞亦無害﹐忽有故而塞﹐須理會方得。” 　　人心無事時﹐有開有塞﹐乃是氣機相乘﹐徐以待之﹐自復。若有故而塞﹐即是習氣世情忽來填障﹐要須追尋來歷﹐徹底掃盪﹐方得開霽。不然﹐習緣癒積﹐情境癒熟﹐暗中埋沒﹐卒難廓清﹐不可不早覺而亟反也。 　　老衰而後佛入。 　　儒衰而後老入。老氏見周末文盛﹐故專就此處攻破儒術﹐以申其說。老氏類楊﹐佛氏類墨。逃墨而歸於楊﹐逃楊人歸於儒﹐其反正之漸如此。 　　獅子捉兔捉象皆用全力。 　　聖學遇事﹐無大無小﹐皆以全體精神應之﹐不然﹐便是執事不敬。善射者雖十步之近﹐亦必引滿而發﹐方是彀率。康節雲﹕“唐虞揖讓三杯酒﹐湯武征誅一局棋。”須知三杯酒亦卻用揖讓精神﹐一局棋亦卻用征誅精神﹐方是全力。 　　一友侍坐﹐象山遽起﹐亦起﹐象山曰﹕“還用安排否﹖” 　　此即是良知無思無為、自然之神應。學者於此識取﹐便是入聖血脈路。 　　一友侍坐﹐無所問﹐象山謂曰﹕“學者能嘗閉目亦嘉。”因此無事則安坐瞑目﹐用力操存﹐夜以繼日﹐如此者半月﹐忽覺此心已復﹐澄瑩中立﹐竊異之。象山曰﹕“此理已顯也。”友問﹕“先生何以知之﹖”曰﹕“佔之眸子而已。” 　　識此便是仁體﹐此是聖學之胚胎。存此不息便是聖功。白沙所謂“靜中養出端倪”﹐亦此意。然此理不必專在瞑坐始顯。日用應感﹐時時存得此體﹐便是此理顯處﹐便是仁體充塞流行。象山因此友於瞑坐中有得﹐故指此以示之﹐在人善學而已。 　　皋陶謨、洪范、呂刑乃傳道書也。 　　皋陶兢業萬幾以代天工﹐洪范敬用五事以建皇極﹐呂刑敬忌以作元命﹐皆傳道之書。 　　（黑體字系象山） 　　2000年12月21日 撫州擬峴台會語（七） 　　象山曰﹕“吾講學﹐問者無不感發﹐獨朱益伯鶻突來問﹐答曰﹕益伯過求﹐以利心求﹐故所求在新奇玄妙。” 　　所求在新奇玄妙﹐於平安本色、近裡之言便不耐聽﹐此利心也。近來學者﹐其病多坐在此。 　　人情物理之變何可勝窮﹖稷之不能審於八音﹐夔之不能詳於五種﹐可以理揆。伏羲之時未有堯之文章﹐唐虞之時未有成周之禮樂﹐非伏羲之智不如堯而堯舜之智不如周公。古之聖賢更續緝熙之際尚可考也。 　　物有本末﹐事有終始﹐堯舜之智而不遍物﹐若其標末﹐雖古之聖人不能盡知也。王澤既竭﹐利欲日熾﹐先覺不作﹐民心橫奔﹐浮文異端轉相熒惑﹐而為機變之巧者又為魑魅虺蜴其間。後世恥一物之不知﹐亦恥非其恥而恥心亡矣。 　　古先聖賢無不由學。伏羲尚矣﹐猶以天地萬物為師﹐俯仰遠近﹐觀取備矣﹐於是始作八卦。孔子自謂﹕“我非生而知之者﹐好古敏以求之者也。”人生不知學﹐學而不求師﹐其可乎哉﹖ 　　秦漢以來﹐學絕道喪﹐世不復有師﹐至宋始復有師。學道者不求師﹐與求而不能虛心以聽﹐是乃學者之罪。學者知求師矣﹐能虛心矣﹐所以導之者非其道﹐師之罪也。先師首揭良知之教以覺天下﹐學者靡然宗之﹐此道似大明於世。凡在同門﹐得於見聞之所及者﹐雖良知宗說不敢有違﹐未免各以其性之所近﹐擬議攙和﹐紛成異見。有謂良知非覺照﹐須本於歸寂而始得。如鏡之照物﹐明體寂然﹐而妍媸自辨。滯於照﹐則明反眩矣。有謂良知無見成﹐由於修証而始全﹐如金之在礦﹐非火符鍛煉﹐則金不可得而成也。有謂良知是從已發立教﹐非未發無知之本旨。有謂良知本來無欲﹐直心以動﹐無不是道﹐不待復加銷欲之功。有謂學有主宰﹐有流行﹐主宰所以立性﹐流行所以立命﹐而以良知分體用。有謂學貴循序﹐求之有本末﹐得之無內外﹐而以致知別始終。此皆論學同異之見﹐差若毫厘﹐而其謬乃至千裡﹐不容以不辨者也。寂者﹐心之本體﹐寂以照為用。守其空知而遺照﹐是乖其用也。見入井之孺子而惻隱﹐見呼蹴之食而羞惡﹐仁義之心﹐本來完具﹐感觸神應﹐不學而能也。若謂良知由修而後全﹐撓其體也。良知原是未發之中﹐無知無不知﹐若良知之前復求未發﹐即為沉空之見矣。古人立教﹐原為有欲設﹐銷欲正所以復還無欲之體﹐非有所加也。主宰即流行之體﹐流行即主宰之用﹐體用一源﹐不可得而分﹐分則離矣。所求即得之之因﹐所得即求之之証﹐始終一貫﹐不可得而別﹐別則支矣。吾人服膺良知之訓﹐幸相默証﹐以解學者惑﹐務求不失其宗﹐庶為善學也已。 　　書曰﹕“思曰睿﹐睿作聖。”孟子曰﹕“思則得之。”為道切近而優遊﹐切近則不失己﹐優遊則不滯物。 　　為學但當實致其良知。此心於日用間﹐戕賊日少﹐光潤日著﹐聖賢垂訓、向以為盤根錯節、未可遽解者不過先得我心之同然﹐將渙然冰釋、怡然理順﹐有不加思而得者矣。若固滯於言語之間﹐欲以失己滯物之智強探而力索之﹐方寸自亂﹐自蹶其本﹐非徒無益﹐而反害之。不可不慎也。 　　或問象山學從何受﹐象山曰﹕“因讀孟子而自得之。” 　　象山自信本心﹐終始受用在“先立乎其大者一句”公案。雖因言而入﹐所自得者多矣。其論格物知在先﹐行在後﹐未離舊見。以為人要有大志﹐常人汩沒於聲色富貴間﹐良心善性都蒙蔽了﹐如何便解有志﹖須先有知識始得。先師所謂議論開闔時有異者﹐皆此類也。蓋象山之學得力處全在積累。因誦“涓流積至滄溟水﹐拳石崇成太華岑”﹐先師曰﹕“此隻說得象山自家所見﹐須知涓流即是滄海﹐拳石即是泰山。”此是最上一機﹐所謂無翼而飛﹐無足而至﹐不由積累而成者也。非深悟無極之旨﹐未足以語此。 　　（黑體字系象山） 　　2000年12月22日 《龍溪王先生全集》卷二　語錄 鬥山會語 　　慨惟離索之久﹐思求助於四方﹐乃者千裡遠涉﹐歷釣台﹐登齊雲﹐涉紫陽﹐止於鬥山之精廬﹐得與新安諸同志為數日之會﹐其意固不在於山水之間也。諸君各以用力之疏密、受病之淺深﹐次第質言﹐以求歸於一是之地﹐予不肖﹐何足以知之﹖ 　　夫學一而已矣﹐而莫先於立志。惟其立志不真﹐故用功未免間斷。用功不密﹐故所受之病未免於牽纏。是未可以他求也。諸君果欲此志之真﹐亦未可以虛見襲之及以勝心求之。須從本原上徹底理會﹐將無始以來種種嗜好、種種貪著、種種奇特技能、種種凡心習態全體斬斷﹐令乾乾凈凈從混沌中立根基﹐自此生天生地生大業﹐方為本來生生真命脈耳。此志既真﹐然後工夫方有商量處。譬之真陽受胎而收攝保任之力自不容緩也﹐真種投地而培灌芟鋤之功自不容廢也。昔顏子之好學﹐惟在於不遷怒、不貳過﹐此與後世守書冊、資見聞全無交涉﹐惟其此志常定﹐故能不遷﹐此志常一﹐故能不二。是從混沌中直下承當﹐先師所謂有未發之中始能者是也。顏子之學既明﹐則曾子、子思之說可類推而得矣。 　　夫顏子歿而聖學亡﹐諸君欲學顏子﹐須知顏子所學者何事。若舍身心性情而以勝心虛見求之﹐甚至以技能嗜好滑之﹐未見其善也。昔者秦越人﹐醫之神者也﹐值藥童子服勤既久﹐頗能傳其方﹐間以語諸人﹐人服頗有效﹐而此童子者則固未之能也。予不肖﹐何以異於是﹖諸君深信其方﹐務加修服﹐以去其病﹐人不以重不肖未能之疑﹐吾道幸矣﹗ 　　2000年12月23日 水西會約題詞 　　嘉靖己酉夏﹐予既赴水西之會﹐浹旬﹐相告歸﹐復量諸友地理遠近﹐月訂小會﹐圖有終也。乞予一言﹐以識心期。 　　夫道有本原﹐學有要領﹐而功有次第。真假毫厘之機﹐不可以不辨也。予與諸君旬日相會﹐此等處言之亦已詳矣。未審諸君果能信得及否。水漸木升﹐積累之次第固非一蹴所能至﹐然由萌蘗之生以達於千尋﹐由源泉混混以放於四海﹐其本末源委、長養流行之機﹐實非有二物也。 　　今日良知之說﹐人孰不聞﹐然能實致其知者有幾﹖此中無玄妙可說﹐無奇特可尚﹐須將種種向外精神打並歸一﹐從一念獨知處樸實理會﹐自省自訟﹐時時見得有過可改﹐徹底掃盪﹐以收廓清之效﹐方是入微工夫。若從氣魄上支持、知解上湊泊、格套上依傍﹐傲然以為道在於是﹐雖與世之營營役役、紛華勢利者稍有不同﹐其為未得本原、無補於性命﹐則一而已。 　　所望諸君﹐不以予之去來為聚散﹐每會如所訂期﹐必須破冗一來﹐相摩相盪、相勸相規﹐為性命之心重一分﹐為世情之心自然輕一分。譬如魚之於水﹐相濡以沫﹐相呴以吻﹐終不若相忘於江湖之為癒也。且今日之會﹐非有法制可以防閒﹐惟藉區區道義以為之聯屬。二三百人之內﹐豈能人人盡發真志、盡有信心﹖亦藉中間十數諸友舊有所聞者虛心樂取、招徠翕聚以為之倡耳。一人倡之﹐十人從而和之﹐已而和之者益眾﹐雖欲此會之不興﹐不可得也。苟為性命之心不切﹐不能包荒隱惡、涵育成就以全吾同體之愛﹐徒欲以勝心相高﹐甚至忿爭訐戾、動氣奮顏﹐而猶以為知學﹐圯族敗群﹐莫此為甚。雖欲會之不廢﹐不可得也。 　　吾人立身行己自有法度﹐既為此學﹐一切凡情俗態良知有未安處﹐便須破除斬截﹐不可假借通融、放令出路。石翁有雲﹕名節者﹐衛道之藩籬﹐藩籬不固﹐其中鮮有存者。語若分析。自今視之﹐未必非對癥之藥﹐亦圖終之一助也。諸君念之戒之﹗ 　　2000年12月24日 道山亭會語 　　嘉靖辛亥秋﹐太平周子順之訪予山中﹐因偕之西遊﹐將歷觀東南諸勝﹐遇同志之區﹐則隨緣結會﹐以盡切劘之益。過蘇﹐值近沙方大夫開府吳中﹐聞予與順之至﹐集同志數十輩﹐會於道山亭下﹐延余二人往蒞之。夫吳中多豪傑﹐聲華禮樂之盛﹐甲於東南。況雙江、緒山、沃洲、及齋諸公﹐有事茲土﹐貞教闡化﹐後先相聞﹐流風有存者。登壇說法﹐則予豈敢當﹖若曰群處質言﹐相與訂舊學而覓新功﹐以就正有道﹐則固不肖之本心也。 　　既如會﹐諸生懼其既別而或離也﹐乃圖為月會之約﹐而屬予言以導其所志。 　　夫古今之言志者大略有三﹐曰﹕富貴、功名、道德。是雖老生之恆談﹐然約古今人品高下而論之﹐要無出於此者﹐不可不辨也。 　　古之所謂道德者﹐若孔顏思孟是也。所謂功名者﹐若僑向奚蠡是也。所謂富貴者﹐若儀秦衍澤之徒是也。三者所志不同﹐而其所趨亦遠矣。道德者﹐至誠經綸而無所倚﹐達乎天矣。功名則務為建立﹐以其實心取必於期會﹐而爵祿無以入其中。富貴則察知利害之形﹐役使天下之諸侯﹐有徒步而陟相位者。意氣赫然﹐震掉一世﹐方且以大丈夫目之﹐要皆非苟然者也。 　　世降學絕﹐士鮮克以豪傑自命﹐聖賢不世出﹐道德之風蓋亦邈矣。下此而功名、而富貴﹐果能實心建立而忘爵祿否乎﹖果能明於利害而赫然震掉否乎﹖是未可知也。所趨既卑﹐故所見益陋﹐依傍假借﹐大抵名高而實下。今之所謂道德者﹐古之功名也。今之所謂功名者﹐古之富貴也。今之所謂富貴而已者﹐庸鄙攘竊﹐自比於乞墦穿窬之類﹐有儀秦所不屑為者而甘為之﹐所趨益下矣。 　　若此者﹐其來有由。功利之毒﹐淪浹人之心髓。本原潛伏﹐循習流注﹐以密制其命﹐雖豪傑有所不免﹐非一朝一夕之故矣﹗以此時而倡為道德之說﹐何異奏雅樂於鄭衛之墟﹖亦見其難也已。所幸靈知之在人心﹐亙千百年而未嘗亡。故利欲沸騰之中﹐而炯然不容昧者﹐未嘗不存乎其間。譬諸寶鼎之淪於重淵﹐赤日之蔽於層雲﹐而京華光耀初未嘗有所損污也。 　　孟氏有曰﹕所欲有甚於生﹐所惡有甚於死。死生亦重矣﹐而所欲所惡有甚焉者﹐寧舍彼而取此﹐信乎靈知之果未嘗亡也。死生且然﹐況身外之功名富貴而輕於死生者乎﹖然而世之以燕安失之者亦多矣﹗善學者明於內外之故﹐察於輕重之機﹐識取夫炯然不容昧者而固守之﹐以進於道德之歸。譬諸探重淵而列鼎象﹐披層雲而睹日光﹐而功利之神姦魑魅﹐自無所遁其形。此端本澄源之功。君子之辨志﹐辨諸此而已矣。此志苟立﹐自能相應﹐自樂於親師取友。所以博習而論學者自專且久﹐而無有異物之遷。是猶爭名者之樂趨於朝﹐爭利者之樂趨於市﹐勢使然也。不然﹐則日講時習﹐適以增其假竊之資﹐亦口耳而已矣﹐於身心竟奚益哉﹖ 　　孔子曰﹕先進於禮樂﹐野人也﹔後進於禮樂﹐君子也。如用之﹐則吾從先進。說者謂周末文勝﹐孔子欲損文以還於質﹐故林放之問致辨於奢儉易戚之間﹐皆從先進之志也。夫吳聲華禮樂之盛似矣﹗苟概以從先進之說﹐得無在所損乎否耶﹖千葉之花無實﹐九層之台易圯﹐此無他﹐崇飾太高而發榮太繁故也。予聞之﹕淡薄所以明志。紛麗技巧易失其本心﹐世未有浮華不黜而能完養其精實者也。 　　昔者餒夫偶食谷而甘﹐即欲與眾嘗之﹐以共免於饑困之患﹐而其腹尚枵然未嘗飽也。今者則何以異此﹖吾人不以其偶食而遂忽其欲共嘗之心﹐不以其未嘗飽而並疑谷之不足以飽﹐則知所以養生矣。夫谷之味﹐沖腴而淡﹐異於肥甘﹐竊恐吾人厭飫之余﹐溺於所養﹐而於此有所不察耳。 　　2000年12月25日 滁陽會語 　　予赴南譙﹐取道滁陽﹐拜瞻先師新祠於紫微泉上。太僕巾石呂子以滁為先師講學名區﹐相期同志與其雋士數十人﹐大會祠下﹐諸君謬不予鄙﹐謂晚有所聞﹐各以所得相質﹐以求印正。余德不類﹐何足以辱諸君之教﹖而先師平生所學之次第﹐則嘗聞之矣﹗請為諸君誦之﹐而自取正焉。 　　先師之學﹐凡三變而始入於悟﹐再變﹐而所得始化而純。 　　其少稟英毅凌邁﹐超俠不羈﹐於學無所不窺。嘗泛濫於詞章﹐馳騁於孫吳﹐其志在經世﹐亦才有所縱也。及為晦翁格物窮理之學﹐幾至於殞。時苦其煩且難﹐自嘆以為若於聖學無緣﹐乃始究心於老佛之學。築洞天精廬﹐日夕勤修煉習伏藏﹐洞悉機要。其於彼家所謂見性抱一之旨﹐非惟通其義﹐蓋已得其髓矣。自謂嘗於靜中內照形軀如水晶宮﹐忘己忘物﹐忘天忘地﹐與空虛同體。光耀神氣﹐恍惚變化﹐似欲言而忘其所以言﹐乃真境象也。 　　及至居夷處困﹐動忍之余﹐恍然神悟﹐不離倫物感應而是是非自見。徵諸四子六經﹐殊言而同旨。始嘆聖人之學坦如大路﹐而後之儒者妄開逕竇﹐紆曲外馳﹐反出二氏之下﹐宜乎高明之士厭此而趨彼也。自此以後﹐盡去枝葉﹐一意本原﹐以默坐澄心為學地﹐亦復以此立教。於《傳習錄》中所謂“如雞覆卵﹐如龍養珠﹐如女子懷胎﹐精神意思﹐凝聚融結﹐不復知有其他”、“顏子不遷怒、貳過﹐有未發之中﹐始能有發而中節之和”、“道德言動﹐大率以收斂為主﹐發散是不得已”種種論說﹐皆其統體耳。一時學者聞之翕然﹐多有所興起。然卑者或苦於未悟﹐高明者樂其頓便而忘積累﹐漸有喜靜厭動、玩弄疏脫之弊。先師亦稍覺其教之有偏﹐故自滁留以後﹐乃為動靜合一、工夫本體之說以救之。而入者為主﹐未免加減回護﹐亦時使然也。 　　自江右以後﹐則專提致良知三字﹐默不假坐﹐心不待澄﹐不習不慮﹐盎然出之﹐自有天則﹐乃是孔門易簡直截根原。蓋良知即是未發之中﹐此知之前﹐更無未發﹔良知即是中節之和﹐此知之後﹐更無已發。此知自能收斂﹐不須更主於收斂﹔此知自能發散﹐不須更期於發散。收斂者﹐感之體﹐靜而動也﹔發散者﹐寂之用﹐動而靜也。知之真切篤實處即是行﹐真切是本體﹐篤實是工夫﹐知之外更無行﹔行之明覺精察處即是知﹐明覺是本體﹐精察是工夫﹐行之外更無知。故曰﹕“致知存乎心悟”、“致知焉盡矣”。 　　逮居越以後﹐所操益熟﹐所得益化﹐信而從者益眾。時時知是知非﹐時時無是無非﹐開口即得本心﹐更無假借湊泊﹐如赤日麗空而萬象畢照﹐如元氣運於四時而萬化自行﹐亦莫知其所以然也。蓋後儒之學泥於外﹐二氏之學泥於內。既悟之後則內外一矣﹐萬感萬應﹐皆從一生﹐兢業保任﹐不離於一。晚年造履益就融釋﹐即一為萬﹐即萬為一﹐無一無萬﹐而一亦忘矣。 　　先師平生經世事業震耀天地﹐世以為不可及。要之﹐學成而才自廣﹐機忘而用自神﹐亦非兩事也。 　　先師自謂﹕良知二字﹐自吾從萬死一生中體悟出來﹐多少積累在。但恐學者見太容易﹐不肯實致其良知﹐反把黃金作頑鐵用耳。 　　先師在留都時﹐曾有人傳謗書﹐見之不覺心動﹐移時始忘﹐因謂﹕終是名根消煞未盡﹐譬之濁水澄清﹐終有濁在。 　　余嘗請問平藩事﹐先師雲﹕在當時隻合如此做。覺來尚有微動於氣所在﹐使今日處之﹐更自不同。 　　夫良知之學先師所自悟﹐而其煎銷習氣、積累保任工夫又如此其密﹐吾黨今日未免傍人門戶﹐從言說知解承接過來﹐而其煎銷積累保任工夫又復如此其疏﹐徒欲以區區虛見影響緣飾﹐以望此學之明﹐譬如不務覆卵而望其時夜﹐不務養珠而即忘其飛躍﹐不務煦育胎元而即望其脫胎神化﹐益見其難也已。 　　慨自哲人既遠、大義漸乖而微言日湮﹐吾人得於所見所聞﹐未免各以性之所近為學﹐又無先師許大爐冶陶鑄銷熔以歸於一﹐雖於良知宗旨不敢有違﹐而擬議卜度、攙和補湊﹐不免紛成異說。 　　有謂良知落空﹐必須聞見以助發之﹐良知必用天理則非空知。此沿襲之說也。 　　有謂良知不學而知﹐不須更用致知﹔良知當下圓成無病﹐不須更用消欲工夫。此凌躐之論也。 　　有謂良知主於虛寂﹐而以明覺為緣境。是自窒其用也。 　　有謂良知主於明覺﹐而以虛寂為沈空。是自汩其體也。 　　蓋良知原是無中生有﹐無知而無不知﹔致良知工夫原為未悟者設﹐為有欲者設﹔虛寂原是之體﹐明覺原是良知之用﹐體用一原﹐原無先後之分。學者不循其本﹐不探其原﹐而惟意見言說之騰﹐隻益其紛紛耳。而其最近似者不知良知本來易簡﹐徒泥其所誨之跡而未究其所悟之真﹐哄然指以為禪。同異毫厘之間自有真血脈路﹐明者當自得之﹐非可以口舌爭也。 　　諸君今日所悟之虛實與所得之淺深﹐質諸先師終身經歷次第﹐其合與否﹖所謂如人飲水﹐冷暖自知﹐以此求之﹐沛然有余師矣﹗ 　　2000年12月26日 水西同志會籍 　　寧國水西之有會﹐聞於四方久矣。嘉靖丁巳歲﹐值予赴會之期﹐思畏、國賢、時一、允升、純甫輩迓琴溪道中﹐遂同遊仙洞﹐薄暮乘風。抵水西﹐則汪子周潭、周子順之輩以候余浹旬矣。先後至者百余人﹐晨夕聚處﹐顯論微言﹐隨所証悟﹐充然各自以為有得。予藉諸友相與意肯神專﹐亦惕然不容以自已。信乎﹐此會之不為虛矣﹗會自四月朔至十三日而解﹐諸友慮其跡遠而志暌也﹐復徵予言以申警策。 　　予惟君子之學﹐莫先於辨志﹐莫要於求端。志者﹐心之所之也﹐之燕而燕﹐之越而越﹐跬步毫厘﹐南北千裡﹐不可不慎也。 　　夫志有二﹐有道誼之志﹐有功利之志。道誼者﹐純乎天則﹐無所為而為﹔功利則雜以世情﹐有所為而為也。蓋自聖學不傳﹐道誼之風日衰﹐功利之毒漸入於人後心髓﹐千百年於茲。世之豪傑﹐慨然自命﹐以為有志於道誼﹐而終未免於功利之雜者﹐無他﹐醞習既久﹐則祓除為難﹐淆淄既深﹐則澄濾不易﹐勢使然也。君子欲為正本清源之學﹐求諸其端而已。 　　端者﹐人心之知﹐志之所由以辨也。夫志有二﹐知亦有二﹐有德性之知﹐有聞見之知。德性之知求諸己﹐所謂良知也﹔聞見之知緣於外﹐所謂知識也。毫厘千裡﹐辨諸此而已。在昔孔門﹐固已有二者之辨矣。孔子曰﹕“蓋有不知而作之者﹐我無是也。”言良知無所不知也。若多聞多見上擇識﹐未免從聞見而入﹐非其本來之知﹐知之次也。以多聞多見為知之次﹐知之上者﹐非良知而何﹖其稱顏子曰“有不善未嘗不知﹐知之未嘗復行”﹐以為庶幾矣。夫庶幾者﹐幾於道也。顏子心如止水﹐才動即覺﹐才覺即化﹐不待遠而後復﹐純乎道誼﹐一毫功利之私無所攖於其中﹐所謂知之上也。子貢、子張之徒﹐雖同學於聖人﹐然不能自信其心﹐未免從多聞多學而入。觀其貨殖幹祿﹐已不免於功利之萌﹐所謂知之次也。 　　顏子沒而聖學亡﹐子貢子張之學﹐相沿相習﹐淪浹於人之心髓﹐亦千百年於茲矣。吾人生於千百年之後﹐欲一洗千百年之陷習﹐以上窺絕學之傳﹐亦見其難也已。夫道誼功利﹐非為絕熱二物。為道誼者未嘗無功﹐未嘗無利﹐但由良知而發﹐則無所為而為。本源既殊﹐支流自別。道誼功利所由以判﹐君子於其有所為無所為之義辨之﹐學斯過半矣﹗ 　　吾人今日之所講﹐固自以為道誼﹐若猶未免於功利之私﹐是餒夫說食、凡民擬聖。水西之會聞於四方﹐將反為貽笑之資﹐可懼也已﹗雖然﹐良知之與知識﹐其端甚微﹐其辨甚精﹐非夫豪傑之士﹐超然於二見之外﹐能轉識為知者﹐何足以與此﹖是在不肖與諸君終始共圖之可也。 　　2000年12月27日 書休寧會約 　　吾人為學﹐所大患者在於包裹心深、擔當力弱。若夫此學之脈路﹐本來易簡﹐有志者一言可以立決﹐正不必以為患也。 　　昔吾陽明先師講學山中﹐時﹐一人資性警敏﹐與之語﹐易於領略﹐因其請引以入見。先師漫然視之﹐屢問而不答﹐吾惑焉。一人平時作事過當﹐不顧人非毀﹐見惡於鄉黨﹐因其悔請﹐亦引以入見。先師與之語竟日﹐忘倦﹐若有意於斯人者。吾惑焉。間以請問﹐先師曰﹕“某也資雖警捷﹐世情機心不肯放舍﹐使不聞學﹐猶有敗露悔改之時﹐若又使之有聞﹐見解癒多﹐趨避癒巧﹐覆藏癒密。一切圓融智慮﹐適足增其包藏而益其機變﹐為惡將不可復悛矣。某也作事能不顧人非毀﹐原是有力量之人﹐特其狂心偶熾﹐一時銷歇不下﹐所患不能悔耳。今既知悔而來﹐得其轉頭移此力量為善﹐何事不辦﹖予所以與其進也。”後二人皆如所料﹐乃知先師教法﹐如秦越人視疾﹐洞見五臟﹐真神醫也。 　　不肖千裡遠來﹐求助於四方﹐承諸君不鄙﹐相會數日。中間豪傑之士能不包裹、能擔當世界者不敢謂盡無人﹐試平心各各自反﹐如前之說﹐亦或有一二似之否乎﹖不可不深以為戒也。 　　予之為此言﹐心亦良苦。追憶曩時相會時﹐復八九年矣﹐今所進益復何如﹖若不及時發憤以圖遠業﹐竊恐後之視今猶夫昔也。若夫此學之易簡﹐本心之靈不容自昧﹐一念自反﹐未有不自得者。惟諸君立真志、修實行﹐本諸一念之微﹐各安分限﹐以漸而入﹐譬之源泉之赴海﹐終有到時。在諸君勉之而已矣﹗ 　　2000年12月28日 書婺源同志會約 　　嘉靖丁巳五月端陽﹐予從齊雲趨會星源﹐覺山洪子偕諸同志館予普濟山房﹐聚處凡數十人﹐晨夕相觀。因述先師遺旨及區區鄙見以相訂釋﹐頗有所發明。同志互相三伍﹐亦頗有所証悟。或者曰﹕“婺源為紫陽闕裡﹐今日之論﹐不免於有異同﹐盍諱諸﹖” 　　予曰﹕噫﹗鄙哉﹗是何待晦翁之薄而視吾道之不廣也﹖夫道﹐天下之公道﹐學﹐天下之公學﹐公言之而已。今日之論不能免於異同者﹐乃其入門下手之稍殊﹐至於此志之必為聖人﹐則固未嘗有異也。蓋非同異不足以盡其變﹐非析異以歸於同則無以會其全。道固如是﹐學固如是也。使千聖同堂而坐﹐其言論風旨亦不能以盡合。譬之五味相濟﹐各適其宜而止。若以水濟水﹐孰從而和之哉﹖ 　　今所論不同之大者﹐莫過於大學之先知後行﹐中庸之存養省察。晦翁以格致誠正分知行為先後﹐先師則以大學之要惟在誠意﹐致知格物者﹐誠意之功﹐知行一也。既分知行為先後﹐故須用敬以成其始終。先師則以誠即是敬﹐既誠矣﹐而復敬以成之﹐不幾於綴已乎﹖孔門括大學一書為中庸首章﹐戒懼慎獨者﹐是格致以誠意之功也。未發之中與發而中節之和﹐是正心修身之事。中和位育﹐則齊家治國平天下之事也。若分知行為先後﹐中庸首言慎獨﹐是有行而無知也。後分尊德性道問學為存心致知﹐是有知而無行也。一人之言﹐自相矛盾﹐其可乎哉﹖晦翁既分存養省察﹐故以不睹不聞為己所不知﹐獨為人所不知﹐而以中和分位育。夫既己所不知矣﹐戒慎恐懼孰從而知之﹖既分中和位育矣﹐天地萬物孰從而二之﹖此不待知者而辨也。先師則以不睹不聞為道體﹐戒慎恐懼為修道之功。不睹不聞即是隱微﹐即所謂獨。存省一事﹐中和一道﹐位育一原皆非有二也。晦翁隨處分而為二﹐先師隨處合而為一﹐此其大較也。 　　至於大學致知、中庸未發之中﹐此古今學術尤有關系、不容不辨者也。夫良知之與知識﹐爭若毫厘﹐究實千裡。同一知也﹐良知者﹐不由學慮而得﹐德性之知﹐求諸己也﹔知識者﹐由學慮而得﹐聞見之知﹐資諸外也。未發之中是千古聖學之的。中為性體﹐戒懼者﹐修道復性之功也。故曰﹕戒慎恐懼而中和出焉。體用一源﹐常人喜怒哀樂多不中節﹐則可見其未發之中未能復也。夫良知即是未發之中﹐譬如北辰之奠垣﹐七政由之以效靈﹐四時由之以成歲﹐運乎周天﹐無一息之停﹐而實未嘗一息離乎本垣﹐故謂之未發也。千聖舍此更無脈路可循﹐古今學術之同異尤不容不辨者也。 　　然此特晦翁早年未定之見耳。逮其晚年﹐超然有得﹐深悔平時所學﹐虛內逐外﹐至謂“誑己誑人”﹐謂“延平先生嘗令體認未發以前氣象﹐此是本領功夫﹐當時貪著訓詁﹐未暇究察﹐辜負此翁耳”﹐其語象山有雲“所喜邇來工夫頗覺省力﹐無復向來支離之病”﹐其語門人有雲“向來全體精神用在故冊子上﹐究竟一無實處﹐隻管談王說霸﹐別作一項伎倆商量”﹐諸凡此類此者﹐所謂晚年定論﹐載在全書﹐可考見也。學者蔽於舉業﹐無暇討求全書﹐徒泥早年未定後見﹐揣摸依仿﹐瑕瑜互相掩覆﹐使不得為完璧﹐其薄待晦翁亦甚矣﹗ 　　夫晦翁平生之志在必為聖人﹐而其制行之高如太山喬岳﹐一毫世情功利不足以動乎其中﹐故其學之足以信今而傳後﹐亦以此也。吾人未有必為之志﹐未免雜於故習﹐行不足以孚於人﹐而嘵嘵然於分合異同之跡﹐譬之隋和之寶不幸綴於窶人垢衣之內﹐人孰從而信之﹖雖然﹐此猶泥於跡也。今日之學﹐惟以發明聖修為事﹐不必問其出於晦翁、出於先師﹐求諸其心之安而信焉可也。學者不因其人之窶而並疑其寶之非真﹐斯善學也已。 　　2000年12月29日 懷玉書院會語 　　今講學不見大明白﹐隻是私欲未得掃除﹐此一大病痛流傳人心﹐善惡雜用﹐所以言語文字易能湊泊。此處難於料理﹐直須探透孔竅、真辨去取﹐才能實落下手、一齊打疊。試與諸君商之。 　　人心有私欲﹐隻因有身有家。人無常活之身﹐身享有限之用﹐何苦妄認虛名、浪生幻念﹖一鄉之善士以一鄉為家﹐一國之善士以一國為家﹐天下之善士以天下為家﹐其心癒公﹐則其善癒大。其所為善乃心與人同﹐視之如一體﹐是所謂公也。與天下為公﹐公已至大﹐但恐於見在天下起念﹐是識見上生大公。故又追尋上古無所為而為處﹐考驗性根發動所在﹐才無走住﹐此性學也。 　　仲連﹐天下士﹐亦能拚舍身家﹐將天下大體作區處﹐然未屬性分業﹐終是戰國人意興慷慨﹐充其類論之﹐是有懟於天下﹐不是與天下同善。未免認賊作子﹐誤公於私。 　　若我心真能與天下同休同戚、同安同危﹐如伊尹﹐一夫不被其澤﹐若己推而納之溝中。其次如范仲淹﹐自做秀才時先天下憂而憂、後天下樂而樂。默而省之有否﹖又降而自貶﹐國人競為善﹐吾能奮然起而當之﹐聲實與之相副。默而省之有否﹖又降而再自貶﹐一鄉人競為善﹐吾能奮然起而當之﹐志氣與之相副。默而省之有否﹖又況於一鄉人漫不為善﹐吾於是奮力為倡首﹔國人漫不為善﹐吾於是奮力為倡首﹔天下人漫不為善﹐吾於是奮力為倡首﹔千百年漫不知正學﹐吾於是奮力續不傳之緒。默而省之有否﹖人能是而吾不能是﹐性能是而吾志不能是﹐天之所賦能是而吾自為功不能是﹐誠可慨也。 　　嗟﹗嗟﹗今所謂有志天下鄉國者﹐隻是意興。意興少間﹐施為究竟﹐又卻了得肥身潤家勾當。惟有這識趣﹐又有這事為才為真志。吾輩今日既以學問為事﹐且當心地上竭力照顧。即吾所知所能不怠忽放恣﹐則欲自然不萌﹐不因自家嗜好損人益己﹐如其割舍不斷﹐復須痛責吾志﹐將世情天理兩下再稱量商確一番﹐使重輕緩急自分。如外面行不順利﹐復須反求自己有所未盡﹐不得畏難中阻。行之久熟﹐日就安樂﹐此便是一劈到底真功實學。人生這些子命根﹐無此不得為人。必須默坐澄心﹐細細尋討﹐始得的當。世上繁華嚷鬧、變詐機械﹐人心最靈﹐瞞不得、久不得、感動不得﹐隻誠心為善乃顛撲不破﹐吾輩宜痛念之﹗如有所疑﹐亦須面剖。 　　2000年12月30日 鬆原晤語 　　予不類﹐辱交於念庵子三十余年。兄與荊川子齊雲別後﹐不出戶者三年於茲矣。海內同志欲窺見顏色而不可得﹐皆疑其或偏於枯靜﹐予念之不能忘。因兄屢書期會﹐壬戌冬仲﹐往赴鬆原新廬﹐共訂所學。至則見其身任均邑之事﹐日與閭役之人執冊布算、交涉紛紛﹐其門如市﹐耐煩忘倦﹐略無一毫厭動之意。夜則與予聯床趺坐﹐往復証悟﹐意超如也。自謂終日紛紛﹐未嘗敢憎厭﹐未嘗敢執著﹐未嘗敢放縱﹐未嘗敢褻侮。自朝至暮﹐惟恐一人不得其所。是心康濟天下可也﹐尚何枯靜之足慮乎﹖ 　　因舉乍見孺子入井怵惕、未嘗有三念後雜﹐乃不動於欲之真心﹐所謂良知也﹐與堯舜未嘗有異者也﹐若於此不能自信﹐亦幾於自誣矣。苟不用致知之功﹐不能時時保任此心、時時無雜念﹐徒認現成虛見附和欲根﹐而謂即與堯舜相對、未嘗不同者﹐亦幾於自欺矣。 　　蓋兄自謂終日應酬﹐終日收斂安靜﹐無少奔放馳逐﹐不涉二境﹐不使習氣乘機潛發。難道工夫不得力﹐然終是有收有制之功﹐非究竟無為之旨也。至謂世間無現成良知﹐非萬死工夫﹐斷不能生。以此較勘世間虛見附和之輩﹐未必非對病之藥。若必以現在良知與堯舜不同﹐必待工夫修整而後可得﹐則未免於矯枉之過。曾謂昭昭之天與廣大之天有差別否﹖此區區每欲就正之苦心也。 　　夫聖賢之學﹐致知雖一﹐而所入不同。從頓入者﹐即本體為工夫﹐天機常運﹐終日兢業保任﹐不離性體。雖有欲念﹐一覺便化﹐不致為累。所謂性之也。從漸入者﹐用工夫以復本體﹐終日掃盪欲根﹐袪除雜念﹐以順其天機﹐不使為累。所謂反之也。若其必以去欲為主﹐求復其性﹐則頓與漸未嘗異也。稽之孔門顏子﹐竭才不遠而復﹐便是性之樣子。仲雍居敬強恕﹐邦家無怨﹐便是反之樣子。吾人將何所法守耶﹖ 　　世間薰天塞地﹐無非欲海﹐學者舉心動念﹐無非欲根。而往往假托現成良知﹐騰播無動無靜之說以成其放逸無忌憚之私——所謂行盡如馳﹐莫之能止。此兄憂世耿耿苦心﹐殆有甚焉﹐吾輩所當時時服食者也。 　　嘗憶荊川子與兄書有雲﹕偶會方外一二人﹐其用心甚專﹐用力甚苦﹐以求脫離欲海﹐袪除欲根﹐益有慨於吾道之衰。蓋禪宗期於作佛﹐不坐化超脫則無功。道人期於成仙﹐不留形住世則無功。此二人者﹐皆不可以偽為。聖賢與人同而異﹐皆可假托混帳﹐誤己誑人。以其世間功利之習心而高談性命﹐傲然自以為知學。不亦遠乎﹖甚矣﹐荊川子之苦心﹗有類於兄也。 　　2000年12月31日 宛陵會語 　　近溪羅侯之守宣也﹐既施化於六邑之人﹐復裒六邑之彥聚於宛陵﹐給之以館餼﹐陶之以禮樂﹐六邑後風蹶然震動。甲子春暮﹐予以常期赴會宛陵﹐侯大集六邑之士友長幼千余人聚於至善堂中﹐先命歌童舉樂合歌以興眾志﹐侯離席率眾﹐作而言曰﹕“昔象山訪晦庵於南康﹐開講白鹿﹐發明義利之辨﹐聞之至有感悟流涕者。今幸先生辱臨於茲﹐大眾雲集宛陵之勝﹐不減於白鹿﹐先生之學淵源有自﹐幸蘄一言以詔多士﹐焉知不有聞而流涕者乎﹖” 　　予避席﹐愧不敢當﹐侯請之再三﹐且曰﹕“孟軻氏有雲﹕‘萬物皆備於我’﹐與孔門一體之義﹐何所當也﹖” 　　予辭不得命﹐請以一體之說與諸士共籌之。 　　夫一體之謂仁、萬物皆備於我﹐非意之也。吾之目遇色﹐自能辨青黃﹐是萬物之色備於目也﹔吾之耳遇聲﹐自能辨清濁﹐是萬物之聲備於耳也﹔吾心之良知﹐遇父母自能知孝﹐遇兄自能知弟﹐遇君上自能知敬﹐遇孺子入井自能知怵惕﹐遇堂下之牛自能知觳觫﹐推之為五常﹐擴之為百行﹐萬物之變﹐不可勝窮﹐無不有以應之﹐是萬物之變備於吾之良知也。夫目之能備五色﹐耳之能備五聲﹐良知之能備萬物之變﹐以其虛也。致虛則自無物欲之間﹐吾之良知自與萬物相為流通而無所凝滯。故曰﹕“反身而誠﹐樂莫大焉。”強恕而行者﹐不能無物欲之間﹐強以推之﹐知周乎萬物以達一體之良﹐故曰“求仁莫近焉”。是其學雖有仁恕之分、安勉之異﹐其求復吾後虛體以應萬物之變﹐則一而已。此千聖之學脈也。 　　後儒不明一體之義﹐不能自信其心﹐反疑良知涉虛﹐不足以備萬物﹐先取古人孝弟愛敬五常百行之跡以為典要﹐揣摩依仿﹐執之以為應物之則﹐而不復知有變動周流之義。是疑目之不能辨五色而先塗之以丹■（左“丹”右“□”）﹐耳之不能辨五聲而先聒之以宮羽﹐豈惟失卻視聽之用﹐而且汩其聰明之體﹐不至於聾且聵者幾希。今世學術之弊亦居然可見矣﹗ 　　陽明先師生於絕學之後﹐首發良知之旨以覺天下。學者苟能不泥於舊聞﹐務實致其良知﹐去物欲之間﹐以求復其虛體﹐其於萬物之感﹐當體具足﹐虛中而善應﹐不屑屑於典要而自不過其則。如目遇色而明無不見也﹐如耳遇聲而聰無不聞也。是故致良知之外無學矣﹗ 　　此區區所聞於師說﹐孔門萬物一體之蘊﹐庶足以發之。豪傑之士﹐無所待而興。今侯以弦歌禮樂倡導多士﹐而猶然不知所以興﹐其自待亦薄矣。“人之所以異於禽獸者幾希”﹐幾希雲者﹐良知之微也。象山嘗有君子小人之說、義利之辨﹐辨諸此而已。致良知則由君子可進於聖賢﹐不致良知則由小人將入於禽獸。吾人甘心以禽獸自處﹐而恬然不知所以自奮﹐其自待尤薄甚矣﹗夫藏身不恕﹐則不能以喻人﹐斯又區區與侯所當自鏡以致交修之益者﹐諸君念之哉﹗ 　　2001年1月1日 洪都同心會約 　　嘉靖乙醜夏﹐予赴吊念庵君﹐復之安城永豐﹐展拜雙江、東廓諸公之墓。回途﹐與敬吾、見羅、汝敬、恭整諸同志會於洪都。爰念同門諸友相繼淪背﹐師門正脈﹐僅存一線﹐消息代謝﹐固亦常事。所賴吾黨三五豪傑﹐□承斯緒﹐主張擔負﹐聯翕後進﹐庶幾足以挽回造化。 　　吾人在世﹐不可一日無學﹐尤不可一日無友。自先師提出致良知宗旨﹐學之大端若已明白﹐千聖機竅亦若曉然無復可疑。吾人群居合聚﹐講之亦久且熟矣﹐但恐吾人尚從見解承接過去﹐不能實致其知﹐日著日察以求自得。則所謂曉然明白者尚不免於播弄精魂﹐非實際也。 　　夫不握其機﹐則大化無從而運﹔不入其竅﹐則大本無從而立﹔非藉士友夾持啟悟﹐則未免溺於浮沉、安於孤陋﹐大業亦無從而究。歲月悠悠﹐世緣役役﹐在諸君誠有不得不任其責者矣﹗ 　　附近同志﹐每月兩會﹐舊有定約。諸君地址相望百余裡﹐會不能數﹐每歲圖為四會。季月望為始﹐以十日為期﹐十日之內﹐務須虛心遜志﹐以相下為益。見人之善﹐若己有之﹔見人之過﹐若己犯之。翊善箴過﹐相觀相感﹐誠愛有余﹐而言詞若不足。議論偶有未合﹐不妨默體互証﹐毋執己見以長勝心。庶會可保終﹐而此學賴以不墜。會所以南昌雙林寺、豐城至德觀二處為定址﹐欲其道裡相間﹐勞逸均也。 　　2001年1月2日 白鹿洞續講義 　　予赴吊念庵回﹐舟過彭蠡﹐入白鹿展謁先生之祠。歷露台﹐陟虛亭﹐周覽風泉雲壑後勝。時霖雨初霽﹐四山飛瀑﹐勢如遊龍﹐余靄浮空﹐長林滴翠。夜集諸生﹐縱談玄理﹐灝氣滋生﹐臥聽流溪■■（左“□”右“虢”）﹐沁徹心脾。達旦泠然﹐若有神以啟之者。明發﹐出洞﹐諸生復集城隅別館﹐信宿証悟﹐興意超然。臨別﹐諸生請於予曰﹕“昔晦翁奉延象山﹐開講白鹿﹐發明君子小人義利之辨﹐數百年傳以為美談。今者則何以異此﹖其言所喻由於所習﹐所習由於所志﹐蓋因學者亟於進取﹐舉是以捄其弊。其於求端用力之大方﹐未之詳及也。敢蘄一言究竟斯旨﹐用示嘉會﹐亦古今並美也。”顧予不肖﹐方期取法未能﹐敢雲上下其論以抵弗類﹖無已﹐請述所聞﹐與諸賢共籌之。 　　先師雲﹕“心之良謂之聖。”良知者﹐性之靈也﹐至虛而神﹐至無而化﹐不學不慮﹐天則自然。揆其端﹐夫婦之愚可以與知﹔要其至﹐聖人有所不能盡。譬之日月麗天﹐貞明之體終古不息﹐要在致知而已。致知之功﹐篤志時習﹐不失其初心而已。苟不失其初心﹐蘊之而為神明之德﹐發之而為光輝之業﹐可以配天地、橫四海而垂萬世。真修實悟﹐使自得之﹐非有假於外也﹐而其機存乎一念之微。 　　義利之辨﹐辨諸此而已矣﹗是故怵惕於入井之孺子﹐而惻隱形焉﹐所謂義也。從而納交要譽﹐惡其聲而然﹐則失其初心而為利矣。不屑不受於呼蹴之食﹐而羞惡形焉﹐所謂義也。從而妻妾宮室窮乏者﹐得我而為之﹐則失其初心而為利矣。義也者﹐天下之公也﹔利也者﹐人心之私也。公私之間﹐君子小人之所由分也。志有所向而習隨之﹐習有所專而喻因之﹐機之不可以不辨也如此。 　　夫人之情﹐亦非甘於為小人而不樂於為君子﹐特狃於其習而不自覺耳。有人於此﹐毀以為小人﹐則拂然怒。是小人之不可為﹐夫人而知之也。譽以為君子﹐則忻然喜。是君子之不可不為﹐夫人而知之也。知小人之不可為矣﹐而吾所習與喻乃在於利﹐將欲逃小人之名不可得﹐是猶惡濕而居下也。知君子之不可不為矣﹐而吾所習與喻乃不在於義﹐將欲成君子後名不可得﹐是猶羨喬而入谷也。象山以義利為君子小人之辨﹐予顧切切然原其情之喜怒而諭之者﹐蓋欲學者實致其知﹐即夫情之所安而不溺於習之所勝。盡以君子望於小人﹐而不忍以小人薄待之也。 　　夫心性虛無﹐千聖之學脈也。譬之日月之照臨﹐萬變紛紜而實虛也﹐萬象呈露而實無也。不虛則無以周流而適變﹐不無則無以致寂而通感﹐不虛不無則無以入微而成德業。此所謂求端用力之地也。學者不能實致其知﹐究夫義利毫厘之辨﹐以決君子小人之趣﹐則所謂志者或未免泥於典要﹐所謂習者或未免涉於思為﹐而所謂喻者或未免殉於識解億測﹐皆非所以自得也﹐終亦滯於形器而已矣。求其神化自然、與貞明同體而不息﹐不可得也。 　　不肖感諸賢祈懇之誠﹐聊述所聞﹐以為交修之益。若曰以是並美前修而侈究竟之說﹐則予豈敢哉﹗ 　　2001年1月3日 書進修會籍 　　蓮峰葉君嘗作《見一堂銘》﹐蓋取見道於一之意。君素抱經世之志﹐而化始於家。嘗欲示法和親﹐以敦睦為己任﹐限於年﹐未就。公既歿﹐二子茂芝、獻芝乃作見一堂於雲莊之麓﹐謀於父兄子侄﹐倡為進修會以會一族之人﹐相與考德而問業﹐以興敦睦之化﹐承先世志也。歲丁巳夏﹐予赴新安福田之會﹐二子既從予遊﹐復邀入雲莊﹐集其會中長幼若幹人肅於堂下而聽教焉。舉族興義好禮﹐顒顒若是﹐可謂盛矣。二子因出會稽﹐乞予申訂一言﹐用示將來。 　　予惟進修之義﹐蓋取於乾九三之文言﹐而所以為進修之的﹐更無待於他求﹐取諸庭訓而足矣﹗夫道一而已﹐學一而已。乾之為德﹐剛健中正﹐純粹以精﹐天之德也。惟有欲以間之﹐始雜而二。忠信也者﹐無欲之本心也﹐惟無欲則可以達天德。故曰﹕忠信所以進德也。進必有業﹐始能有所持循。然總之則惟在言行﹐而言又行之顯也。故修省言辭﹐所以立己之誠意。誠即忠信也﹐是進德之業次也﹐非有二也。此即大學正心誠意之旨也。 　　然欲誠意必本於致知。知至者﹐良知也﹐至之者﹐致知也。致知則其幾常審﹐故曰﹕可與幾也。知終者﹐良知之不息也﹐終之者﹐不息其致之之功也。乾乾不息於誠﹐則其幾常審而安﹐故曰﹕可與存義也。此即格致之旨也﹐一也。自後儒分內分外、分始分終﹐而學始二而雜也。 　　予誦君之言曰﹕蔽於多歧﹐非所謂道﹔溺於支離﹐非所謂學。又曰﹕心之精一﹐學有緝熙﹐知行並進﹐罔蔽與離。可謂契聖學之宗而得我心之同然者也。二子欲圖進修之會﹐舍庭訓更何求哉﹖人心本一﹐有欲始二。古人雲﹕所欲不必聲利富貴﹐隻心有所向便是欲。苟審於所向而窒之﹐以禁於未發之豫﹐是謂復其心之本體以達天德﹐斯為不悖於見一之訓耳。二子其以此義申告與爾父兄子侄﹐相與服膺而弗替﹐庶幾無負於作會之意。是豈徒弼成一族之化﹐德日崇而業日廣﹐聖學自此可幾也。勖之哉﹗ 　　2001年1月4日 建初山房會籍申約 　　新安舊有六邑同志之會﹐予與緒山錢子更年蒞會﹐以致交修之益。初會鬥山﹐後因眾不能容﹐改會於福田。今年秋仲﹐予復赴會﹐屬休寧邵生汝任輩為會主﹐馳報讓溪、覺山、周潭諸公及六邑之友﹐相期十月九日會於建初山房。予以趨歸之亟﹐不能待諸友﹐因出會籍﹐祈予申致一言﹐用助警策。予念甲子與諸君相會﹐復七年於茲矣。七年之中﹐反復進退得喪好醜﹐萬有不齊。諸君用力此學﹐精神念慮果能打並歸一、不從境上分擾漏泄否乎﹖講論規切﹐果能遜志敏求、無勝心浮氣之雜否乎﹖所行所習﹐果能日著日察、無意見臆說之溷否乎﹖ 　　先師提出良知兩字﹐不學不慮﹐天則昭然﹐千古入聖之學脈也。夫學貴精﹐亦貴虛﹐尤貴正。儻精神或有所分﹐念慮或有所擾﹐則為不精。才有勝心﹐則為不虛。才著意見﹐則為不正。千裡毫厘﹐不可不辨也。易雲﹕七日來復﹐朋來無咎。相違七年﹐今始復來﹐正得朋無咎之時也﹐請以復之時義與諸君籌之。 　　夫有失而後有復﹐聖人無復﹐以其無失也。今者之失﹐既或不免於分擾溷雜後為病﹐則求復一言正所謂對病之藥﹐不可以不講也。易為君子謀﹐復其見天地之心。良知者﹐造化之靈機﹐天地之心也。復之六爻皆發此義。初復者﹐復之始﹐才動即覺﹐才覺即化﹐一念初機﹐不待遠而後復﹐顏子之所以修身也。學貴近仁﹐二比於初﹐謂之休復。學務於恆﹐三失於中正﹐謂之頻復。四處群陰之中﹐志應於初﹐謂之獨復。敦復者﹐服膺勿失﹐篤於復也﹐故曰敦復無悔﹐中以自考也。迷復者﹐非迷而不復﹐欲求復而失其所主﹐至於十年不克征﹐故曰迷復之兇﹐反君道也。資有純駁﹐故復有遠邇、功有難易﹐學之等也。造者自無而顯於有﹐化者自有而藏於無。有無之間﹐靈機默運。故曰顯諸仁﹐藏諸用﹐造化之全功也。立此謂之真志﹐証此謂之真修﹐了此謂之真悟。此致知格物之實學﹐吾人外此﹐亦無復有求端用力之地矣。初復則吉﹐迷復則兇﹐吉兇之機可以立辨。若復頭出頭沒﹐悠悠卒歲﹐不思挽回造化﹐以收泰定之功﹐生死到來﹐何處度脫﹖此吾人終身之憂﹐可為痛哭流涕者也。 　　諸君志既相應﹐當不以予為狂言﹐留此請正﹐且為他日合並之左券雲。 　　2001年1月5日 新安福田山房六邑會籍 　　嘉靖丁醜春暮﹐予赴新安福田之會﹐至則覺山洪子偕六邑諸子已顒顒然候予久矣。舊在城隅鬥山精舍﹐改卜於此﹐蓋四月十八日也。晝則大會於堂﹐夜則聯舖會宿閣上﹐各以所見所疑相與質問酬答、顯証默悟﹐頗盡交修之益。諸生渢渢然有所興起﹐執簡乞言﹐申飭將來﹐以為身心行實之助﹐且使知此學之有益﹐不可以一日不講也。 　　嗟乎﹗世之人所以病乎此學者﹐以為迂闊臭腐﹐縱言空論﹐無補於身心也。甚或以為立門戶、崇黨與而侈囂嘩﹐無關於行實也。審若是﹐則此學如懸瘤附贅﹐假途借寇﹐謂之不講也固宜﹐而其實若有未盡然者。蓋吾人在世﹐不能為枯木濕灰﹐必有性情之發﹐耳目之施﹐以濟日用。不能逃諸虛空﹐必有人倫庶物﹐感應之跡。有性情而不知節﹐則將和盪而淫矣。有耳目而不知檢﹐則將物交而引矣。有人倫庶物之交而不知防慎﹐則將紊秩而棼類矣。此近取諸身﹐不容一日而離﹐則此學固不容以一日不講也。且吾人之講學﹐誠有迂闊而假借者也。然此特習染之未除﹐未可因此而並以此學為可鄙也。世間豪傑之士﹐亦有不恃講學褆身而鮮失者矣﹐然此特天資之偶合﹐未可恃此而並以此學為可廢也。 　　學之不講﹐孔子以為憂﹐況吾儕乎﹖由前之說﹐是懲哽噎之傷而欲廢其食﹔由後之說﹐是恃捷馳之足而欲棄其棰策也。烏乎可哉﹖然吾人今日之學﹐亦無庸他求者﹐其用力不出於性情耳目倫物感應之跡﹐其所慎之幾不出於一念獨知之微。是故一念戒懼﹐則中和得而性情理矣。一念攝持﹐則聰明悉而耳目官矣。一念明察﹐則仁義行而倫物審矣。慎於獨知﹐所謂致知也。用力於感應之跡﹐所謂格物也。千古聖賢﹐舍此更無脈路可入﹐而世間豪傑之士﹐欲有志於聖賢﹐亦或不能外此而別有所事事也。 　　竊念鬥山相別以來﹐於今復八九年﹐立志用功之說﹐千古豪傑相期之說﹐謀於諸君者屢矣。八九年之間﹐所作何事﹖古人之學九年﹐雖離師友而不返。今諸君自謀果能離師友而不返否乎﹖不肖與諸君視此果能無愧於心否乎﹖年與時馳﹐意同歲邁﹐迄今不知早計﹐復爾悠悠﹐豈惟有負諸君規勸之意﹐切恐聰明不逮﹐初心謂何﹗此身且無著落處﹐其自負亦多矣﹗ 　　漫復書此﹐用答諸君申飭之雅﹐並以告夫世之豪傑之士﹐毋因吾黨之悠悠並欲隨聲鄙棄此學﹐固吾道之幸也。 　　2001年1月6日 桐川會約 　　桐川有會舊矣﹗自吾同門友東郭鄒公判廣德時﹐肇建復初書院﹐為聚友講學之所﹐予嘗三過桐川﹐與諸友相會。其後興廢不常﹐人情向往亦不一。茲予赴水西、鬥山之期﹐寓徑桐川﹐州守中淮吳君篤於向學﹐多方挽留﹐傳檄遠近諸友凡百余人﹐大會於復初書院。既畢會﹐使君懼其久而復廢﹐因圖為月會之期﹐乞言於予﹐以為盟約﹐且為諸生叩初學入門工夫。 　　予惟良知兩字﹐是千聖從入後門﹐自初學至於成德﹐隻此一路﹐惟有生熟不同﹐更無別路可走。良知人人所同具﹐無間於聖愚﹐隻緣動於意、蔽於欲﹐包裹蓋藏﹐不肯自悔自改﹐始或失之。齊宣王自謂好勇、好貨、好色﹐良知未嘗不自知﹐肯將自己所受之病﹐一一向大賢面前陳說﹐不作一毫包藏態度﹐所以孟子惓惓屬意於王﹐以為足用為善﹐庶幾改之﹐予日望之。譬之病人不自諱忌﹐明醫猶有可用藥處。隻緣宣王不自悔改﹐所以竟為世上庸君。若肯遵依孟子之教﹐改過遷善﹐即可以俯視諸雄、為王者師不難也。 　　古雲﹕玉不琢﹐不成器﹔人不學﹐不知道。今日之會﹐諸友習染已久﹐豈敢便謂人人發有必為聖人之志﹖但人生世間﹐卻須了結此身﹐尋個做人道路。連日與諸友所論說﹐無非提醒良知、保護性命之事。不起於意﹐不動於欲﹐不作蓋藏﹐一念靈明﹐便是入聖真種子﹐便是做人真面目。時時保守此一念﹐便是熙緝真脈路﹐無待於外求也。 　　此學於朋友﹐如魚之於水﹐一日相離﹐便成枯渴。每月定為月會﹐縱有俗務相妨﹐亦須破冗一會﹐虛心相受﹐共成遠業。若牽於習染﹐或至動氣求勝﹐非所以望於吾黨也。戒之﹐勉之﹗ 　　2001年1月7日 約會同志疏 　　先師祠中舊有初八廿三會期﹐頻年以來﹐不肖常出赴東南之會﹐動經旬月﹐根本之地反致荒疏﹐心殊惻然。人不可以不知學﹐尤不可以不聞道。會所以講學明道﹐非徒崇黨與、立門戶而已也。 　　天之所以與我、人之所以異於禽獸﹐惟此一點靈明不容自昧﹐所謂本心也。心之本體未嘗不善﹐高明廣大、變化周流﹐古今聖凡之所同也。哲人雖萎﹐遺教尚存。海內同志信而向者無慮千百﹐翕然有風動之機。而吾鄉首善之區﹐反若鬱晦而未暢、寂寥而無聞。揆厥所由﹐其端有二﹕一者不肖在家之日少﹐精神未孚﹐雖間一起會﹐及予外出﹐旋復廢弛﹔二者不肖徒抱尚友之志﹐修行無力﹐凡心未忘﹐雖有聖解﹐無以取信於人。是皆不肖不能自靖有以致之﹐於人何尤也﹖ 　　爰念先師良知之教﹐人孰不聞﹐能實致其知者有幾﹖凡所應感、動靜、食息、常變、逆順一以良知出之、不蔽於意欲者有幾﹖天之所以與我者何如﹐而自待乃若是薄﹐亦甚矣﹗不肖精神向衰﹐創悔頗切﹐亦覺有深省處。一脈精微﹐僅存如線﹐其所傳述﹐得於面授﹐自信頗真﹐不及時尋求法器真肯發心者數輩相與究明斯旨﹐以圖遠業﹐一線之緒﹐將自此而絕。譬之日昃之離﹐無從繼明﹐倏爾長夜。此日夜拊膺疾首、不容自已之苦心也。況年逾七十﹐百念盡休﹐一切遠涉塵勞﹐不惟日力不逮﹐勢亦有所不能。惟是一念改過﹐不忍負於初志﹐所望同鄉諸友憐予苦心﹐修舉月會之期﹐以是月廿三為始﹐不肖雖有少出﹐亦望互相主盟﹐弗令復廢。日征月邁以熙光明而神變化﹐庶於師門為無負耳。 　　2001年1月8日 《龍溪王先生全集》卷三　語錄 宛陵觀復樓晤語 　　先生至宛陵﹐會於觀復樓中﹐諸生請問孳孳為善為利之義。先生曰﹕“孳孳之義﹐昉於堯典鳥獸孳尾﹐是生身受命之根﹐絪□孕化﹐嗜欲回旋﹐機不容已﹐但視其所主以為聖凡之分。善者﹐虛明湛然之恆體也﹐利者﹐晦濁黯然之客形也。主於善為陽、為公﹐主於利為陰為私。故為善而不孳孳﹐則善不積﹔為利而不孳孳﹐則利不崇。一以出神明﹐一以興機變。善利之間﹐所爭毫發﹐舜跖之所由分也。 　　“吾人今日之學﹐果能立定命根﹐孳孳為善﹐自雞鳴而起以至於旦晝所為﹐常虛常明﹐而無所汩乎﹐抑或未免入於利而有所牿亡也。自一日以至於歲月之久﹐果能孳孳、機不容已常如平旦之時乎﹖抑或未免反復牿亡而失其初也﹖ 　　“自古善學舜者莫如顏子。‘舜何人也﹐予何人也﹖有為者亦若是。’此顏子大勇。顏子欲罷不能而竭其才﹐所謂孳孳也。吾人今日之學﹐時起時倒﹐至於悠悠﹐不能如顏子之勇﹐是未得為善學也。” 　　問觀復之說。先生曰﹕“道有原而學有要。復根於坤﹐虛以胎之﹐靜以育之﹐虛極靜篤﹐窮上而反下﹐故能一陽為主於內。萬物作而觀其復﹐則天地之心見矣﹗孔子稱顏子曰﹕‘回也庶乎﹗屢空。’空者﹐道之原也。齋心坐忘﹐不為意見所牿﹐故能屢空。不遠而復﹐蓋得其要也。子貢不能忘見﹐故不受命﹔不能忘意﹐故億而後中。學術之弊﹐漸染積習﹐蓋千百年於此矣。故吾人今日之病﹐莫大於意見。著於意則不能靜以貞動﹐著於見則不能虛以適變﹐不虛不靜則不能空。意見者﹐道之賊也。後儒尚以為好意見不可無﹐將終身從事焉﹐反以空為異學﹐真所謂認賊為子、溺於弊而不自知也。 　　“諸友今日之會﹐專寂若此﹐此正一陽來復、超凡入聖之機。若不能保任﹐舊習乘之﹐頻失頻復﹐且將復入於凡矣。可不慎乎﹗” 　　2001年1月9日 九龍紀誨 　　先生赴水西﹐杜生質聞之﹐攜諸友亟赴會所﹐聚處數日﹐頗盡相証之意。九龍舊有會﹐乃先生昔年所訂者﹐請先生復蒞之﹐弗果往﹐爰錄晨夕誨語﹐貽之同志﹐以永佩服雲。 　　或叩時習之功。先生曰﹕“一部《論語》﹐開首隻說個學字。學者﹐覺也。時習便是常覺。覺與夢對。夢中顛倒呻吟﹐苦境萬變。苦與悅對。學而常覺﹐則苦境自忘而悅﹐所謂理義之悅我心也。悅者﹐入樂之機﹐人心本樂﹐本與萬物同體﹐朋來則遂其一體之心﹐故樂。然此樂無加損﹐根於所性。雖遯世而無悶﹐惟聖者能之﹐學之大全也。” 　　或問﹕“明道見人靜坐﹐便嘆其善學。然則靜坐足以盡學乎﹖”先生曰﹕“學非專於靜坐。靜坐亦甚難﹕方坐時﹐念頭作何安頓﹖有所守即落方所﹐無所著則墮頑空。不守之守、無著之著﹐此中須有活潑之機。存乎心悟﹐非言思之所及也。” 　　先生曰﹕昔者周順之為司業時﹐予往白下﹐信宿聚處。順之請於予曰﹕“怡受吾師之教多年﹐一切行持不敢自恕﹐但此心尚未得安頓處。”予笑曰﹕“吾子直聲喧宇宙﹐至誠格上下﹐些子處未得安頓﹐可謂切問。昔者溫公大名播於四夷﹐獨此些子未有歸著﹐常念一中字﹐以為得術﹐乃復為中所系傅﹐將奈何﹖”順之恍然若有所悟﹐謂予曰﹕“非吾師指破﹐幾被虛名誤了一生﹐於自己性命有何關涉﹖”順之可謂實修實証﹐不為世套浮囂所籠罩者矣﹗此鄉邦之羽儀、家庭之楷式﹐凡同鄉後輩與一家子之子姓﹐所當仰思企及﹐益勉於學﹐弗令昔人專美於前可也。 　　或叩顏子屢空之旨。先生曰﹕“此是減擔法。人心無一物﹐原是空空之體。形生以後﹐被種種世情牽引填塞﹐始不能空。吾人欲復此空空之體﹐更無巧法﹐隻在一念知處用力。一切世情念頭上有牽扯放不下﹐皆謂之妄﹐皆是不善之動。顏子之學﹐隻是有不善未嘗不知﹐知之未嘗復行﹐謂之不遠復。復者﹐復其不善之動而已。先師雲﹕‘吾人隻求日減﹐不求日增﹐減得盡便是聖人。吾人護心如護眼﹐好念頭、不好念頭俱著不得。譬之泥沙與金玉之屑皆足以障眼。’諸友欲窺見此意﹐端居之暇﹐試將念頭不斷一著理會﹐果能全體放下無一物否﹖一切知解﹐不離世情﹐皆是增擔子﹐擔子癒重﹐癒超脫不出矣。” 　　2001年1月10日 周潭汪子晤語 　　周潭子別予若幹年﹐茲予來赴水西之會﹐始得相會於敬亭山中。見周潭汪子之學津津日進矣﹐尚以氣弱為患﹐時有所滯﹐叩予所聞以証交修。 　　予惟君子之學﹐在得其幾﹐此幾無內外﹐無寂感﹐無起無不起﹐乃性命之原﹐經綸之本﹐常體不易而應變無窮。譬之天樞居所﹐而四時自運﹐七政自齊﹐未嘗有所動也。此幾之前﹐更無收斂﹐此幾之後﹐更無發散。蓋常體不易﹐即所以為收斂﹐寂而感也﹔應探鯗U睿□此□暈□５Ⅲ□卸□乓病﹕慵藕愀校□旎□□□院憔枚澂灰選Ｈ舸思鋼□埃□□郵樟玻□粗停□街□量眨淮思鋼□螅□□臃５Ⅲ□戳鰨□街□緹場３劣□紓□淥□韃煌□□湮□吹蒙□□□蛞歡□選? 　　浩然之氣由集義所生﹐即是致良知﹐即是獨知。獨知者﹐本來不息之生機也。時時致其良知﹐時時能握其幾﹐所行時時慊於心﹐而浩然之氣自然盛大流行、充塞無間。告子之不動心﹐內境不出﹐外境不入﹐亦其定力所致﹐惟不致其良知﹐所以有不得於心、不求於氣之病﹐反將盛大之體壅淤桎梏﹐窒其時出之用﹐是謂義襲而取﹐謂之暴氣。此學術毫厘之辨﹐不可以不慎也。 　　周潭子學道二十余年﹐為性命之心無時不切﹐而尚以氣弱為患﹐得無於生幾之說或有所未盡悉與﹖ 　　夫沉空者﹐二乘之學也﹔溺境者﹐世俗之學也。周潭子之不為世俗之學﹐斷然信之。但恐二乘之學其辨尤微﹐高明者或有所滯而未之覺耳。若能於動而未形有無之間察之以究其毫厘之辨﹐則生機常在我而氣自充﹐千古經綸之術﹐盡於此矣﹗ 　　2001年1月11日 金波晤言 　　濲陽趙子將之京﹐候先生於武林之金波園﹐請曰﹕“陽明夫子嘗以好名、好貨、好色為三大欲﹐反之於心﹐覺得貨色之欲猶易勘破﹐名之為欲﹐其幾甚微﹐其為害更大﹐一切假借包藏、種種欺妄﹐未有不從名根而生者也。” 　　先生曰﹕“昔上蔡公數年去得一矜字﹐伊川嘆其善學。今以名為大欲﹐思有以去之﹐譬之捕賊得其贓証﹐會有廓清之期矣。然此隻是從知識點檢得來﹐若信得良知及時﹐時時從良知上照察﹐有如太陽一出﹐螭魅魍魎自無所遁其形﹐尚何諸欲之為患乎﹖此便是端本澄源之學。” 　　趙子請問良知知識之異。 　　先生曰﹕“知一也﹐根於良則為本來之真﹐依於識則為死生之本﹐不可以不察也。知無起滅﹐識有能所﹔知無方體﹐識有區別。譬之明鏡之照物。鏡體本虛﹐妍媸黑白﹐自往來於虛體之中﹐無加減也。若妍媸黑白之跡滯而不化﹐鏡體反為所蔽矣。鏡體之虛無加減則無生死﹐所謂良知也。變識為知﹐識乃知之用﹔認識為知﹐識乃知之賊。回賜之學所由分也。” 　　趙子復問﹕“孔子語子夏﹕儒有君子小人之異。” 　　先生曰﹕“孔門學者立心皆是為己、皆是為義﹐若有為利、為人之心﹐何足以為儒﹖子夏處文學之科﹐篤信聖人﹐規模狹隘﹐步步趨趨﹐未嘗敢有一毫激昂開展﹐言必信﹐行必果﹐是個□□小人局段﹐故孔子進之使為君子。君子便是不器﹐便能坦盪自由。顏子之絕塵而奔、曾子之自反而縮﹐皆自出手眼﹐何嘗有樣子學得來﹖此方是古人自信之學。” 　　2001年1月15日 水西經舍會語（一） 　　嘉靖丁巳春﹐先生赴水西之會﹐周潭汪子偕諸友晨夕周旋﹐浹旬而解。汪子因次集所與答問之詞﹐執簡以請曰﹕“寧執侍先生久矣﹗先是﹐癸醜會於郡城﹐辱先生示以研幾之旨﹐乃者溫繹舊聞﹐幸賜新知﹐筆錄記存。夫泥辭失意﹐況不得其詞乎﹖請賜覽教﹐珍收之以示余生。惟懼體認未真﹐有虛言詮﹐是在小子。”先生乃於逐條更加轉語以副所請雲。 　　生生之謂易。生生即天機﹐一念萬年。無一息非念﹐寂感皆念也。 　　天機無安排﹐有寂有感﹐即是安排。 　　千古學術﹐隻在一念之微上求。生死不違﹐不違此也﹔日月至﹐至此也。 　　一念之微﹐故曰千古聖學﹐隻在慎獨。 　　古人理會心性隻家常事﹐故開口便“說學而時習之”﹐不必說如何是學。 　　後世學術多端﹐始提出心性之學來說破。 　　有問“懲忿窒欲是本體功夫否”﹖曰﹕“人心隻有是非﹐是非不出好惡兩端。忿與欲﹐隻好惡上略過些子﹐其幾甚微。懲忿窒欲﹐復是非之本心﹐是合本體的工溝e? 　　君子不息於誠﹐懲忿窒欲﹐正是不息於誠實用力處﹐正是研幾之學。 　　吾人本是缺陷世界。天缺西北﹐地不滿東南。天地且不能保其完全﹐一人之身﹐發疏齒落﹐且不自保﹐況身外之物﹐乃欲一一求備﹐亦惑甚矣。 　　如此便能隨處灑然。 　　君子處世﹐貴於有容﹐不可太生揀擇。天有晝夜﹐地有險易﹐人有君子小人﹐物有麒麟鳳凰、虎狼蛇蠍﹐不如是﹐無以成並生之功。隻如一身清濁並蘊﹐若洗腸滌胃﹐盡去濁穢﹐隻留清濁﹐便非生理。 　　虎狼蛇蠍﹐天豈盡軫滅他﹐隻處置有道。驅之山林﹐置之巖穴﹐使不為害而已。此便是保荒之學。 　　工夫得手﹐欲罷不能﹐方不至頻失頻復。 　　天機直達流行﹐雖有失﹐才覺便復﹐自不至頻。 　　陽明先師雲﹕“凡看古人書﹐隻提掇良知兩字﹐略為轉語﹐便自分曉。”且如精義入神以致良知之用也﹐利用安身以崇良知之德也﹐過此以往﹐良知之外更無知也。窮神知化﹐隻是良知到熟處﹐德之盛也﹐何等明明白白。如好仁不好學﹐學個甚麼﹖蓋好仁而不在良知上學﹐其蔽為愚。六者皆然﹐可不費詞說而自明矣﹗ 　　良知是貫串六經之樞紐﹐故曰﹕“六經皆我注腳。”若以隻是為良﹐何啻千裡﹗ 　　2001年1月12日 水西經舍會語（二） 　　纏繞的要脫灑﹐放肆的要收斂﹐方是善學。 　　信得良知及﹐時時是脫灑﹐時時是收斂﹐方不落對治。 　　過化存神﹐二者相因。過化則無跡而神常存﹐存神則無方而過常化。 　　工夫隻一處用﹐致知在格物﹐致知便是存神﹐格物便是過化。 　　聽人誦書鼓琴﹐可以驗心之存否。工夫之疏密﹐此日可見之行。 　　吾人終日忘處、疏處多﹐須時時照察始見。 　　聖人生知安行﹐卻用困勉工夫。今以困勉之資﹐乃合下要討生知安行受用﹐豈可得乎﹖ 　　論工夫﹐聖人亦須困勉﹐方是小心緝熙。論本體﹐眾人亦是生知安行﹐方是真機直達。 　　君子思不出其位﹐出其位便是閒思妄想。 　　“心之官則思”﹐出其位便是廢心職﹐學者須信得位之所在﹐始有用力處。 　　作意矜持﹐如仰箭射空﹐力盡而墮﹐豈能長久﹖天機盎然出之﹐方不落矜持。 　　顏子欲罷不能﹐非是不肯罷﹐直是無歇手處。 　　吾人今日之學隻要減擔﹐減得輕方知省力處﹐減得盡方知無可著力處。 　　世間隻要添擔子﹐非豪傑之士全體放得下﹐未足語此。 　　古人說個凝命凝道﹐凝字極可玩味。此是真切積累工夫﹐如此行持而真機不透露者﹐未之有也。 　　真機透露即是凝。若真機透露前有個凝的工夫﹐便是沉空守寂。 　　先師自雲﹕“吾居夷以前﹐稱之者十九﹔鴻廬以前﹐稱之者十之五﹐議者十之五﹔鴻廬以後﹐議者十之久矣。學癒真切﹐則人癒見其有過。前之稱者乃其包藏掩飾﹐人故不得而見也。” 　　不務掩飾包裹﹐心事光明﹐是狂者得力處。顏子不遠復﹐常立於無過之地﹐方是正本澄源之功。若以失自解﹐則過癒甚矣。 　　“人生而靜”﹐是從混沌立根基﹐後天而奉天時也。 　　先天之學不容說。 　　2001年1月13日 水西經舍會語（三） 　　告子乃二乘禪定之學﹐莊子乃上乘之學﹐但精一未至﹐未免於狂。 　　致良知是從生機入手﹐乃是見性之學﹐不落禪定。生機無間可息﹐時時是克念﹐狂不足以當之。 　　或問閒思雜慮如何克去。曰﹕“須是戒慎不睹、恐懼不聞﹐從真機上用功﹐自無此病。” 　　戒懼如臨深履薄﹐才轉眼失腳便會喪身失命﹐焉得有閒思雜慮來﹖ 　　不秋冬則散漫﹐何以成翕聚﹖不春夏則偏枯﹐何以成發育﹖ 　　闔辟往來方是全體之學﹐故曰﹕“陰陽不測之謂神。” ﹛@≒芴蹲約□撼Ｄ釤煜攣奘欠牽□《嗌俜撳澹? 　　此是羲皇世界﹐然須明白是非以消忿戾﹐方是挽回羲皇手段。 　　三自反﹕我未嘗得罪於人而人來犯我﹐方可以語不校。 　　此是反身之學。 　　問處家責善而義不行於族人﹐奈何﹖曰﹕“家庭之間﹐恩常掩義﹐難以直遂﹐會須寬裕調和﹐使之默化。” 　　父子兄弟不責善﹐全得恩義行其中﹐如此方是曲成之學。 　　舜為君﹐禹為將﹐出師以征有苗﹐豈有不是處﹖伯益猶以滿損謙益為戒﹐可謂自反之至矣﹗ 　　蓋天下無皆非之理﹐才見人不是便是滿。 　　躬自厚而薄責於人﹐檢點自己嚴密﹐則責人自輕﹐不至歸怨於人﹐故遠怨。 　　正己而不求諸人﹐不怨不尤﹐原是孔門家法。 　　一友用功恐助長﹐落第二義﹐答雲﹕“真實用功﹐落第二義亦不妨。” 　　助長自是告子之病﹐吾人隻是意見上轉換﹐何曾助得來﹖ 　　人心要虛﹐惟須集道﹐常使胸中豁豁﹐無些子積滯﹐方是學。 　　虛即是道﹐體虛故神﹐有物便實而不化。 　　問﹕“三子異於孔子﹐天資不同乎﹖學力不同乎﹖”曰﹕“兼有之。” 　　大抵聖人而下﹐各以資之所近為學。 　　問﹕“知及仁守﹐而猶有不莊以禮之疵﹐何也﹖”“此是古人精一無盡之學﹐知字甚重﹐譬之一室﹐身心俱道此﹐方是知及之﹐仁守則當常住在此。誠住在此﹐些子疏漏處都照管得完全。” 　　要之一知字盡之矣﹗仁守以下﹐隻是知到熟處﹐非有二也。 　　避惡人﹐使惡不至甚﹐亦是愛他﹐非絕之也。 　　此便是一體之仁。 　　問﹕“張子太和所謂道﹐似為有見之言﹖”曰﹕“是尚未免認氣為道﹐若以清虛一大為道﹐則濁者、實者、散殊者獨非道乎﹖” 　　道無清濁、無虛實、無大小﹐不滯於氣﹐惟體道者能知之。 　　有生於無。故曰ㄙe兄□暈□□□拗□暈□謾? 　　無聲無臭﹐原是萬有之基。 　　一友問﹕“應物了﹐即一返照﹐何如﹖”曰﹕“是多一照也。當其應時﹐真機之發即照﹐何更索照﹖照而不隨﹐何待於返﹖” 　　“日月有明﹐容光必照”﹐良知應物亦然﹐此無內外之學。 　　“北海元珠忘處得”之說會中多信不及﹐其信者亦以為發得太早。曰﹕“忘是對助而言﹐郭橐駝種樹﹐蒔也若子﹐置也若棄﹐忘即棄之義也。且此言為用功者說﹐為執著凝滯者說﹐不然﹐又為痴人前說夢矣。” 　　忘即澄然無事﹐工夫方平等﹐不起爐灶。 　　成性存存﹐不離感應﹐有事無事﹐皆感應之跡也。 　　日往月來﹐月往日來﹐自然往來﹐不失常度﹐便是存之之法。 　　2001年1月14日 《答南明汪子問》一 　　問﹕“《書》曰作聖﹐《詩》雲無邪﹐貴思尚矣﹐而《易系》亟稱無思無為、何思何慮﹐孟子揭良知以明仁義亦曰不慮而知。以不慮為良則思無益矣。禪家六行﹐其一思惟﹐似亦未嘗廢思也。顧其上乘不可思議﹐即一念起﹐不啻千裡失之。此與孔孟之指同歸而《詩》、《書》戾矣﹗吾道一而已矣﹐即佛氏亦以不二為法門﹐第折其衷﹐如之何其致一也﹖” 　　孟軻氏曰﹕“心之官則思。”以思為職而得失系之﹐故曰﹕“思者聖功之本。”《書》曰﹕“思作聖。”言思之本於睿也。《詩》言﹕“思無邪。”言思之本於正也。思顧可少哉﹖然而《易》之《系》曰“何思何慮”﹐又曰“易無思也”﹐若與《詩》、《書》、孟氏之言相背而馳﹐此千古不決之疑案﹐學者將何所取衷哉﹖ 　　昔上蔡問於伊川曰﹕“天下何思何慮﹖”伊川曰﹕“有此理﹐卻說得太早。”繼而曰﹕“卻好用功。”則已覺其說之有未盡矣。堯夫曰﹕“思慮未起﹐鬼神莫知﹐才被鬼神覷破﹐便咎以為修行無力。”然則未起之思慮將何如也﹖ 　　夫何思何慮﹐非不思不慮也。所思所慮一出於自然﹐而未嘗有別思別慮﹐我何容心焉﹖譬之日月之明﹐自然往來而萬物畢照﹐日月何容心焉﹖既曰何思何慮﹐又曰百慮而一致﹐此即伊川所謂卻好用功之意﹐非以效言也。無思者﹐非不思也﹐無思而無不通﹐感而寂也。此即康節所謂未起之思慮﹐起即憧憧也。 　　自師門提出良知宗旨而義益明。良知之思自然明白簡易﹐睿之謂也。良知之思自然明通公溥﹐無邪之謂也。惠能曰﹕“不思善﹐不思惡”﹐卻又不斷百思想﹐此上乘之學也﹐不二法門也。若臥輪則為聲聞後斷見矣。夫良知不學而知﹐即一念起千裡失之﹐此孔孟同歸之指而未嘗戾於《詩》、《書》者也。會須大徹大悟﹐始足以破千古之疑而析毫厘之辨也。 　　2001年1月16日 《答南明汪子問》二 　　問﹕兢兢業業、翼翼乾乾﹐堯舜文周由此其選﹐後之戒慎恐懼﹐宛然祖述憲章。孔氏疏水忘憂﹐顏子簞瓢不改﹐即曾點春風沂水、獨當聖心﹐何其樂也﹖濂溪相傳﹐不離主敬﹐及其尋孔顏之樂﹐雖曾點猶然以見大與之。近世宗儒﹐亦往往務自得而求真樂。夫懼與樂﹐皆情之一也。未發而有所中之謂何﹖說者謂未得則懼﹐得則樂之﹐淺之乎窺聖人矣﹗豈堯舜文王周公之聖一無所得﹐而孔顏顧自滿假邪﹖乃今專事戒慎恐懼﹐涉矜持﹐語樂而至於手舞足蹈而不自知﹐或失則盪。要之﹐無兩可者也﹐願聞其方。 　　樂是心之本體﹐本是活潑﹐本是脫灑﹐本無掛礙系縛。堯舜文周之兢兢業業、翼翼乾乾﹐隻是保任得此體﹐不失此活潑脫灑之機﹐非有加也。戒慎恐懼是祖述憲章之心法。孔之疏飲﹐顏之簞瓢﹐點之春風沂浴、有當聖心﹐皆此樂也。夫戒慎恐懼非是矜持﹐即堯舜之兢業、不睹不聞﹐非以時言也﹐即吾心之本體﹐所謂修道也。戒慎乎其所不睹不聞﹐是合本體功夫﹐有所恐懼則不絕e湔□＞逵肜址嵌□玻□釔猛訝饔捎詒咎逯□４媯□咎宄４嬗捎誚瀋□志逯□藜洹＠種劣謔治枳愕付澂蛔災□□搶值酵□Γ□塹匆病＠種劣諭□□嘉□□幀９試恢晾治蘩幀ｅ□□苛鈦翱籽綻執Α７□趾問攏□賾興□福□韉澇疲骸梆胺捎閽居氡賾惺攏□□換釔悶玫兀□晃蛑懷膳□□輟﹗逼渲嘉14印? 　　2001年1月17日 《答南明汪子問》三 　　問﹕夫子賢於堯舜﹐釋之者則以為聖不異﹐而異於事功。竊意門人稱頌當時﹐非事功已也。堯舜執中﹐夫子時中﹐執之與時﹐猶守之於化也。堯舜性之也﹐非守之也﹐固不敢以文害辭﹐要之﹐夫子之所以為時中﹐無意無必、無固無我﹐是以堯舜之德大哉至矣﹗借曰絕四﹐未之前聞﹐故自生民以來未有盛於孔子者也。顏氏得之而為約禮﹐曾氏得之而為格物﹐並得其宗矣﹗夫約而復之﹐守之謂也﹐猶難語時。格物則皆中節矣乎﹐當其未發﹐良知具在﹐是之謂中。孟子名孔子為聖之時﹐原其始﹐必歸重於智。皆是物也﹐顧夫子之時中﹐不涉將迎﹐不立能所﹐不容擬議﹐所謂從心所欲不逾矩是已。即物格知致而止至善果即得時中乎﹖其未邪﹖ 　　昔者門人稱夫子曰﹕“賢於堯舜。”堯舜未易賢也﹐釋者指事功而言﹐殆非本旨。夫人之情得於親炙者﹐其情密而屬意深﹐得於傳聞者﹐其情疏而用意渺。況門人受夫子之教﹐耳目所濡染﹐精神所熔鑄﹐中心所誠服﹐同於罔極之恩﹐比之邈焉疏渺之跡﹐似若有間﹐故不覺稱頌至於如此﹐門人亦不得而自知也。其曰“不至阿其所好”﹐亦若有概於其中者矣。此亦人之常情﹐不必更生別議。孟子歷敘聖賢之傳﹐自堯舜至於孔子﹐則曰聞而知之。夫子自謂“信而好古”﹐堯舜固有所祖述者也。若論事功﹐唐虞之際﹐盪盪巍巍﹐精一執中﹐開萬世心學之源﹐區區欲以刪述憲章蓋之﹐淺之乎其言之也﹗ 　　良知二字﹐入聖微機﹐執事謂其未發﹐良知具在﹐是之謂中。孟子稱聖之時﹐必歸重於智﹐其所尊信可知矣。良知絕四﹐不涉將迎﹐不存能所﹐不容擬議﹐所謂從心所欲不逾矩﹐即良知也。顏之約禮﹐約此而已﹐曾之格物﹐格此而已。才有意必﹐才屬擬議﹐即非時中﹐即非致良知也。紫陽雲﹕“非全放下﹐終難湊泊。”執事既信得良知如此之深﹐從前種種﹐特其見解﹐一切功業文章、世人嘆以為不可及者﹐會須盡情拋舍﹐等如昨夢﹐隻今惟求一醒。一念靈明﹐直超堯舜﹐上繼千百年道脈之傳﹐始不負大丈夫出師一番也。 　　2001年1月18日 答中淮吳子問（一） 　　問﹕聖人之學﹐惟在致良知是矣﹐然人見食則知食﹐見色則知好﹐有痛癢則知拊摩﹐皆出天性﹐不可不謂良知也。若即是為良知﹐與食色性也、生之謂性何異﹖若曰別是一知﹐與良知不同﹐是二知也。人無二心﹐則宜無二知﹐敢請所以﹖ 　　人生而靜﹐天命之性也﹐性無不善﹐故知無不良。感物而動﹐動即為欲﹐非生理之本然矣。見食知食﹐見色知好﹐可謂之知﹐不得謂之良知。良知自有天則﹐隨時酌損﹐不可得而過也。孟子雲﹕口之於味﹐目之於色﹐性也﹐然有命焉。立命正所以盡性﹐故曰天命之謂性。若徒知食色為生之性﹐而不知性之出於天﹐將流於欲而無節﹐君子不謂之性也。此章正是辟告子之斷案。告子自謂性無善無不善﹐故以湍水為喻﹐可以決之東西而流﹐若知性之本善﹐一念靈明﹐自見天則﹐如水之就下﹐不可決之而流也。知一也﹐不動於欲﹐則為天性之知﹐動於欲﹐則非良矣。告子之學﹐亦是聖門別派﹐但非見性之學﹐所以有不得於言、不得於心之時。若知致良知功夫﹐性無內外﹐良知亦徹內外﹐心即是寂然之體﹐意即是感通之用﹐常寂常感﹐常感常寂﹐更無有不得時也。告子一生留心性學﹐要學聖人﹐故孟子七篇﹐惟與告子論學最精﹐以為冥沭鸂`10啡徊還耍□晃╓恢□□□□嗖恢□孀由躋櫻? 　　2001年1月19日 答中淮吳子問（二） 　　問﹕繼善成性﹐《易》言之﹐後世之論性紛紛矣﹐豈非見下愚不移者多而言然耶﹖見孺子而惻隱﹐見委壑而有泚﹐則性善之說﹐不辨自明﹐而陽明先生又謂無善無惡者性﹐此與性無善無不善何異﹖豈以才言善便有不善﹐未免滯於一偏﹐故混言為是﹖而孟子先生之說亦有所不得已而姑為救弊之言耶﹖若是﹐則無善無惡者性與無善無不善辭同而意實殊也﹐然否﹖ 　　孟子道性善﹐本於大易繼善成性之言﹐人性本善﹐非專為下愚立法。先師無善無惡之旨﹐善與惡對﹐性本無惡﹐善亦不可得而名﹐無善無惡是為至善﹐非慮其滯於一偏而混言之也。孟子論性﹐莫詳於公都子之問﹐世之言性者紛紛不同﹐性無善無不善﹐似指本體而言﹐可以為善、為不善﹐似指作用而言﹐有性善﹐有性不善﹐似指流末而言。斯三者﹐各因其所指而立言﹐不為無所見﹐但執見不忘﹐如群盲摸象﹐各得一端﹐不能觀其會通﹐同於日用之不知。故君子之道鮮矣。孔子性相近﹐習相遠﹐上智下愚不移三言﹐又孟軻氏論性之本也﹐至於直指本原﹐征於蒸民之詩、孔子說詩之義﹐斷然指為性善﹐說者謂發前聖所未發﹐亦非姑為救弊之言也。而諸子之議乃謂性本無善無不善﹐既可以言善﹐亦可以言惡﹐有善有惡﹐亦可以言善惡混﹐而性善之論若有時而窮﹐大都認情為性﹐不得孟子立言之本旨。先師性無善無惡之說﹐正所以破諸子之執見﹐而歸於大同﹐不得已之苦心也。 　　2001年1月20日 答中淮吳子問（三） 　　問﹕先儒謂靜固靜也﹐動亦靜也。吾人日用﹐百為萬感、紛紛擾擾﹐此心未免逐物﹐安得常靜﹖豈非大公順應、不與己私﹐雖紛紛擾擾而心固未嘗勞與﹖此聖人地位也。初學下手﹐宜何如為功﹖ 　　靜者心之本體。濂溪主靜﹐以無欲為要。一者無欲也﹐無欲則靜虛動直﹐主靜之靜﹐實兼動靜之義。動靜﹐所欲之時也。人心未免逐物﹐以其有欲也。無欲﹐則雖萬感紛擾而未嘗動也﹔從欲﹐則一念枯寂而未嘗靜也。大公順應非是見成享用聖人地位﹐正是初學下手處。以其自私﹐須學個大公﹐用智﹐須學個順應。濂溪傳諸明道則為定性。性無內外、無將迎﹐所謂動亦定、靜亦定﹐此千聖學脈也。 　　問﹕王道若精金美玉﹐才有苟且欲速之念便屬伯境。今之仕者﹐文檄旁午﹐日不足﹐繼之夜﹐豈無苟且欲速之念﹖是伯功矣﹗一一熟思緩處﹐則積案盈幾﹐務益壅焉。古人鳴琴而治﹐其道何居﹖又有日昃不食、握發吐哺者﹐又何焦勞匪懈也﹗豈古人之以有所未盡﹖亦為政者所必爾乎﹖願先生教我。 　　精金美玉喻為王道﹐苟且欲速等為霸功﹐亦概言之耳﹐未究其義。天之行度﹐一日一周天﹐急不得些子﹐緩不得些子。人心如天樞之運﹐急便是過﹐緩便是不及。苟且欲速﹐急之病也﹔因循怠廢﹐緩之言也。不急不緩、密符天度﹐是為王道﹐反之則為霸術。王霸之辨﹐存乎心之誠偽而已。誠則無事﹐偽則多事﹔誠則心逸而日休﹐偽則心勞而日拙。時非上古﹐今之為政者處於多事之沖﹐文檄往來、簿書之盈積﹐勢有所不免。苟能以誠心出之﹐不為毀譽利害所動﹐隨其才之所能、力之所及﹐權其緩急﹐漸次料理﹐志日崇而業日廣﹐體常舒而事益辦﹐盤錯萬端﹐迎刃而解。此正格物日可見之行﹐所謂即此是學。苟徒以偽心乘之﹐施為無漸﹐緩急失宜﹐眩於毀譽﹐惕於利害﹐謀其力之所不及﹐強其才之所不能﹐慮雜而幾癒叢﹐謀疏而務癒繁﹐日不足﹐繼之夜﹐亦徒勞耳。故為政者以立誠為主﹐才以濟之。誠與才合﹐法天之行。無事於心﹐若風之被物﹔無心於事﹐若日之行空。雖終日鳴琴而治逸﹐而不知其為逸。雖日昃不遑暇食﹐而不知其峞撬k病? 　　2001年1月21日 書累語簡端錄（一） 　　吾友石居陸子﹐老而好學﹐每讀書有得﹐累而筆之﹐呈寫就正於余﹐蘄得一言﹐庶不謬於所從。因為漫書簡端以答其意。在石居不為無見﹐時有未融﹐不妨隨時証悟﹐若其篤信謹守、恥為綺語以資論說﹐宗黨後進信其為敦行君子﹐可以為難矣﹗ 　　日三省章。 　　先生曰﹕先儒謂此未聞一貫時之學。主忠信﹐原是孔氏相傳指訣﹐若逐事如此省求﹐便不歸一﹐隻平平說去。石居以善學貫入﹐此三者﹐大學之張本﹐似非本旨。 　　志學章。 　　學莫先於辨志﹐夫子自謂十五而志於學﹐其志定矣。志定而學半﹐遲之十年而後能立。立者﹐立志也。遲之十年而後能不惑﹐不惑者﹐志無疑也。又遲之十年而後能知天命﹐志與天通也。又遲之十年而後能耳順﹐志忘順逆也。順與逆對﹐耳順﹐猶所謂無逆耳也。耳順加於知命之上﹐一層深於一層。天命渾然﹐了無分別﹐未知天命﹐世間逆順諸境猶有分別心在。夫子曰﹕“自吾得子路﹐惡聲不入於耳。”此猶未能耳順時事。至於知命﹐則分別不生﹐而順逆始忘。其聞於人之聲﹐虛己以應﹐將天下譽之而不加喜﹐天下非之而不加戚﹐又何惡聲之足雲﹖此夫子獨覺其進、有不可躐等而窺者矣﹗從心者﹐縱心也﹐雖至於從心所欲不逾矩亦隻是志到熟處﹐非能有加也。所所謂經歷之次第也。 　　不器章 　　器是泥於居方﹐是為典要﹐不器便是變動不居之舉。器為方圓﹐不器是為無方圓之規矩。主敬行恕正是不器功夫﹐非可以器言也。 　　先行章 　　子貢以言語觀聖人﹐是急於言者﹐非言之難﹐而行之難也﹐故孔子以此警之。 　　朝聞道章 　　道無生死﹐聞道則能通晝夜、一死生﹐虛靜光明﹐超然而逝﹐無生死可說。故曰﹕“夕死可矣。”猶雲未嘗生、未嘗死也。 　　性道章 　　道器合一﹐文章即性與天道不可見者﹐非有二也。性與天道﹐夫子未嘗不言﹐但聞之有得與不得之異耳。 　　微生高章 　　人皆謂高率直少禮﹐觀諸乞醢﹐盡是委曲﹐何美之也﹖朱子以為掠美市恩﹐非旨。若謂物我兩忘、不止於直﹐亦是過美。 　　十室章 　　孔門之學﹐惟在主忠信﹐好學是保任忠信功夫。若忠信之外更有所謂窮理之學﹐是二之也。石居謂性相近、習相遠﹐亦是。 　　雍也節 　　南面有君道﹐非是專指天子。凡諸侯卿大夫臨民﹐皆南面﹐概言之也。 　　2001年1月22日 書累語簡端錄（二） 　　子謂子夏章 　　儒有君子小人。言不必信﹐行不必果是君子之儒﹐必信必果是小人之儒。孔門之徒皆是為己為義﹐但有小大之分。子夏篤信謹守﹐規模狹隘﹐未免□□﹐故夫子以是開之。若為人為利﹐何足謂之儒﹖ 　　顏淵喟然章 　　道無窮盡、無方體﹐顏子合下發心在道﹐思欲跳身而入﹐嘗仰鑽瞻忽以求之﹐而道癒遠。及領夫子循循博約之教﹐使之反身而求﹐不求之道而求之我。道之可見謂之文﹐文散於萬謂之博。博文﹐我博之也。其不可見謂之禮﹐禮原於一故曰約。約禮﹐我約之也。幾不容已﹐力不容息﹐隻從身上印証﹐見得道理隱然呈露﹐非有非無﹐卓然如立於前﹐然後知道之本無窮盡而不可以窮盡求也﹐本無方體而不可以方體求也。故曰﹕“雖欲從之﹐末由也已。”向之仰鑽瞻忽﹐是猶欲從之也。顏子至此始有真實之見矣﹗是即望道未見之意﹐非未達一間也。喟然一嘆﹐千聖絕學﹐顏子沒而學遂亡矣﹗故曰﹕“未聞好學者也。”石居以博文約禮為孔門第二義﹐以卓爾為效﹐雖欲從之為與道未相渾一﹐似非本旨。 　　屢空節 　　空者道之體也﹐愚魯辟喭皆滯於氣質﹐故未能空。顏子氣質消融、渣滓渾化﹐心中不留一物﹐故能屢空﹜堙撕C秸咳恍槊魅□虜晃□□幣玻□荒□尬□諶□輪□螅□事趴眨□□嗽蛭□□逯□眨□手□烈病? 　　顏淵問仁節 　　克己猶雲修己﹐是克治之意﹐己即由己之己。傳以己為身之私﹐既克去之﹐又欲由之﹐是二己也。天下歸仁﹐言天下皆歸於吾仁之中﹐是為仁之功﹐非與之﹐以效言也。為仁由己﹐反己之學也。石居謂此是孔門心學﹐克己﹐克心之己﹔復禮﹐復心之禮﹐意見亦好。 　　請問其目節 　　視聽言動所謂己也﹐非禮勿視聽言動即是克己之功。非禮﹐非淫聲惡色之謂﹐指一念妄動而言。顏子視聽無非禮﹐才動即覺﹐才覺即化﹐不遠而復﹐言動亦然。禮也者﹐理也﹐天理之節文也。四勿正是竭才用力字義﹐不必改勿為弗。復禮所以為仁也﹐顏子合下信得仁體﹐覿體承當﹐所以為乾道也。仲弓未能合下承當﹐須從敬恕求之而後得﹐所以為坤道也。 　　在邦無怨二句 　　惟知自反﹐無怨於家邦﹐是為仁之功﹐孔門不怨天、不尤人之家法。若求家邦無怨於我﹐使之自考﹐是以效言也。 　　愛之欲其生節 　　石居引心齋之言曰﹕“愛之欲其生﹐惡之欲其死﹐性情之正﹐非惑也。既欲其生﹐又欲其死﹐中無定主﹐抱不決之疑﹐方是惑。”是也。 　　2001年1月23日 書累語簡端錄（三） 　　下學而上達二句 　　上達隻在下學中。口之可言﹐力之可致﹐心思之可及﹐雖至極精極微﹐皆下學事。口之所不能言﹐力之所不能致﹐心思之所不能及﹐謂之上達。石居引天德王道、陰陽迭運莫知其神為証﹐似不切。其曰﹕“維天之命﹐於穆不已”﹐夫子之上達也﹔“四時行焉﹐百物生焉”﹐夫子之下學也。故曰﹕“知我者其天乎﹗”亦是四時百物即天命所在、顯微無間之義。 　　疾沒世章 　　先師雲﹕“稱是名稱其實之稱。沒世而名不稱﹐生猶可補﹐死則無及也。故以為疾。” 　　大德章 　　石居引心齋之言曰﹕“大德不逾閒﹐守經之謂也﹔小德出入﹐行權以正其經也。”意亦好。然經權無定位﹐大德亦有行權時﹐小德亦有守經時﹐未可執一。吾人但得大端頭腦是當﹐小小節目或出或入﹐不必盡同﹐同歸一是而已。子夏之學﹐謹守節目﹐未透大德機關﹐此或悟後語。若以小德出入為疵﹐似過求。 　　大人章 　　赤子之心﹐純一無偽﹐無智巧﹐無技能﹐神氣日足﹐智慧日生﹐才能自長﹐非有所加也。大人通達萬變﹐惟不失此而已。若不待神氣之足﹐而助之生長﹐強開其知識、益其技能﹐是鑿竅混沌﹐非徒無益﹐而反害之也。收其放心﹐是失後功夫﹔不失﹐是未嘗放也。 　　口之於味章 　　此是孟子發明性命合一之學。性是心之生機﹐命是心之天則。口之欲味﹐目之欲色﹐耳之欲聲﹐鼻之欲臭﹐四肢之欲安佚﹐五者﹐性之不容已者也﹐然有命存焉﹐立命所以盡性﹐苟縱其性而不知節﹐則天則毀矣。是認欲為性﹐不知天命之性﹐故曰不謂性也。仁屬於父子﹐義屬於君臣﹐禮屬於賓主﹐智屬於賢者﹐聖人屬於天道﹐五者﹐命之不容已者也﹐然有性存焉﹐盡性所以立命﹐苟委於命而不知反﹐則生機息﹐是認數為命﹐而不知天性之命﹐故曰不謂命也。由前言之﹐以命為重﹐而性歸於命﹐不可得而縱也﹔由後言之﹐以性為重﹐而命歸於性﹐不可得而委也。抑揚反復﹐見性之本善﹐力救告子楊墨陂淫蔽陷之失。夫食色之性﹐同於犬羊﹐是不知命也﹔仁義之害﹐至於無父無君﹐是不知性也。正人心、息邪說﹐孟子救世之功﹐至比於遏洪水、驅猛獸﹐功不在禹下﹐非空言也。若謂養則付命於天﹐道則責成於己﹐分屬氣質義理之性﹐非合一之旨也。 　　2001年1月24日 《龍溪王先生全集》卷四　語錄 過豐城答問 　　先生過豐城﹐訪見羅李子﹐適入省﹐不豗踨暐飭棶O酥□７逶季次崳鶴櫻□鍪秀猓□湫擲□□牒□善節訟壬□□抻謚壑校□□濾□□＠□□劍骸熬倉芯跤鏽□緩褪手□猓□爸煉□Γ□憔跤邪□□荒芡ㄊ省﹗笨善轎劍骸笆背ＳΩ校□性屏魎□□粑薨□啵□爸輛彩保□憔趺５次拗鰨□患□屑湃黃□蟆﹗畢壬□唬骸岸□佑霉Χ□捕□常□懿∩凡煌□□□孟嘧飾□妗＞倉鏽□凰呈剩□皇瞧□□級ａ□鞘羌湃恢□澹□爰□眉盤迨俏捶18□校□僥芰４蟊荊□僥芨卸□焱ㄌ煜輪□省Ｑ□胗兄鰨□僥芩秤Α﹖善皆□蛹□銑辛旃□矗□叢□□岬眉盤逭婊□□性屏魎□嘀皇羌□洗蚍９□□□輝□５麼蟊荊□□圓幻餉５矗□τ麼χ帳歉Π場９湃雖哺╥ㄈ□乒□□螅□□俏崛吮玖旃Ψ頡４舜Φ脢鑫蛉耄□轎□斜局□□２蝗唬□懷膳□□輟﹗? 　　二子皆有省。及晨﹐懸望敬吾舟來﹐二子盼盼不休﹐先生曰﹕“古人說個誠意﹐又說個正心﹐此中煞有理會。樂善取友﹐無些子虛假﹐豈不是誠意﹖若盼盼不已﹐心中多著了些子意思﹐見在功夫反為牽擾﹐便是有所好樂﹐便不得其正。此處正好體當用功。” 　　敬吾至﹐請曰﹕“亮傾慕多年﹐今始得會。徐成身、徐邦中諸友﹐每傳至教﹐私淑久矣﹗亮最初從事養生之術﹐後聞同志講致良知之說﹐始有志於聖學。平生頗守道義﹐畏名節﹐未免依傍而行﹐不能放手。才不照管﹐便落茫盪。時時照管﹐意思未免沉滯﹐無又超脫之期。如何則可﹖” 　　先生曰﹕“此總是致良知功夫未得下落。有諸己謂信﹐良知是天然之靈竅﹐時時從天機運轉﹐變化雲為﹐自見天則。不須防檢﹐不須窮索﹐何嘗照管得﹐又何嘗不照管得﹖吾人不守道義﹐不畏名節﹐便是無忌憚之小人。若於此不得轉身法﹐才為名節所拘管﹐又豈是超脫之學﹖嘗謂學而有所忌憚﹐做不得真小人﹔為善而近名﹐做不得真君子。若真信得良知過時﹐自生道義﹐自存名節﹐獨往獨來ㄐ敷溼r□□蹋□淮□泄埽□□圓還□湓蛞病Ｑ□□也懷□眩□蠆荒艸傻□□崛逯□□懷□眩□蠆荒莧朧□Ｗ用闃□□眩　? 　　是夕﹐見羅自省趣歸﹐聞先生已入省﹐復亟趨南浦相會﹐因自陳日來用功請正﹐先生曰﹕“吾子氣魄大﹐擔負世界心切﹐欲終日瑣瑣伎倆自不同﹐但未免為氣魄所勝﹐功夫未能時時入微。相別逾年﹐意思盡沉寂﹐功夫亦漸細膩﹐既得魏子諸同志相觀相處﹐互相鞭策﹐一日千裡﹐當有望也。若覺相未忘﹐到底不忘照管﹐永無超脫之期。懸崖撒手﹐直下承當。若撒不得手﹐舍不得性命﹐終是承當未得在。試相與密參之也﹐他日再見﹐有以復我。” 　　2001年1月25日 與三峰劉子問答 　　先生入安成﹐語三峰劉子曰﹕“不肖與兄同事夫子余四十年﹐兄好學清修﹐不受污染﹐向處台端﹐不數月即拂衣歸山。此豈常情所能測﹖兄保身如瑩玉、如幽蘭﹐但過於自愛﹐大會中不屑時赴﹐未免有揀擇心在。此亦清修一魔事。先師倡明此學﹐精神命脈﹐半在江右﹐故江右同志諸兄傳法者眾﹐興起聚會在在有之﹐雖未能盡保必為聖賢﹐風聲鼓舞﹐比之他省﹐氣象自別﹐不可誣也。弟此番入境﹐殊覺悵然。善山洛村﹐久矣捐背﹐東廓、雙江、明水、念庵、瑤湖、魯江先後殞落﹐同志寥寥﹐如群蜂失主﹐亂飛亂集﹐聚散靡常﹐無從收攝。盛衰消息﹐時乃天道﹐歲犯龍蛇﹐亦吾道之一否也。獅泉長兄四五歲﹐雖志學不怠﹐亦既老矣﹗方今聖君賢相掃清仕路﹐頗去常調﹐山中遺逸不次舉用。如兄與疏山、偕所諸同志皆在舉中﹐豈非清明盛事耶﹗” 　　劉子即以出處事謀於先生﹐先生曰﹕“出處系兄一念自決﹐非人所能與。此件物不由人輕看得﹐不由人重看得。君相協心﹐孜孜興理﹐欲使野無遺賢﹐百余年來﹐無此舉動﹐世風士習﹐勸勵興發﹐補益不小。於此看得不緊要﹐略萌忽易之心﹐便是抗。兄歸二十余年﹐年已七十矣。恬淡寂寞﹐聊以自全﹐原無一毫外慕之意。陡然遇此稀有事﹐略增了一分精彩﹐不能以平處之﹐便是矜。抗與矜﹐皆是良知上有增減、有輕重﹐皆非天則。或謂君相盛舉不可辜負﹐必以出為是﹔或謂山中苦節已二十余年﹐務須終始成章﹐以明初志﹐必以不出為是。皆是滯形跡﹐未免意必之私﹐不足以見天則也。出處且置﹐諸公相繼雲亡﹐老師學脈﹐不絕如線﹐吾人後死者不與出頭擔當﹐後將誰賴﹖望兄舍身為眾﹐不忍作自了漢。去此一魔﹐教學相長﹐使海內同志得所依歸﹐固兄一體不容已之情﹐亦先師學脈也。” 　　2001年1月26日 與獅泉劉子問答 　　先生抵廬陵﹐獅泉劉子趨候於舟中﹐問所看請正﹕“《易蘊》何如﹖” 　　先生曰﹕“兄之《易蘊》未必一一準易﹐間以己意參錯發明﹐其間盡有格言﹐然尚未能離億說﹐虛懷觀之﹐自見。” 　　劉子曰﹕“人之生﹐有命有性。吾心主宰謂之性﹐性﹐無為者也﹐故須出脫。吾心流行謂之命﹐命﹐有質者也﹐故須運化。常知不落念﹐所以立體也﹔常運不成念﹐所以致用也。二者不可相離﹐必兼修﹐而後可為學。見在良知似與聖人良知不可得而同也。” 　　先生曰﹕“向在玄潭﹐念庵曾亦紀其涯略。先師提出良知二字﹐正指見在而言。見在良知﹐與聖人未嘗不同﹐所不同者﹐致與不能致耳。且如昭昭之天與廣大之天﹐原無差別﹐但限於所見﹐故有小大之殊。若謂見在良知與聖人不同﹐便有污染﹐便須修証﹐方能入聖。良知即是主宰﹐即是流行。良知原是性命合一之宗。故致知功夫﹐隻有一處用。若說要出脫渾化﹐要不落念、不成念﹐如此分疏﹐即是二用﹐二則支離﹐隻成意象紛紛﹐到底不能歸一﹐到底未有脫手之期。” 　　劉子曰﹕“近來亦覺破此病﹐但用得慣熟﹐以為得力﹐一時未忘得在。” 　　先氶摯靺e靶值□□捶直鴝□□□Ψ蜃勻還橐弧Ｖ淮吮閌峭嚥質苡茫□□薜卻□病＠鮮μ岢齟爍鱟謚跡□丫《嗌倏嘈模□崛瞬豢鮮德漵霉Γ□勾搜□荒芄庀雜謔潰□允俏崛俗錒□Ｎ嵊胄紙岳弦櫻□皇欠質杓□饈苯塚□╒舜四□□孕拮災□暈穎□喲艘幌唄雎罰□恢戀Ｎ蠛笱□□□殺ｕ鶚Χ鞫□﹗? 　　2001年1月27日 答退齋林子問 　　退齋林子請曰﹕“聖賢之學﹐毋自欺而已。馴而不息﹐時乃日新﹐某將以是為教也﹐盍終訓之﹖” 　　先生曰﹕“經雲﹕‘欲誠其意﹐先致其知。’知者心之本體﹐孟子所謂‘是非之心人皆有之’者也。是非本明﹐不須假借﹐隨感而應﹐莫非自然。王霸誠偽之機﹐辨於此矣。聖賢之學惟自信得此及﹐是是非非﹐不從外來﹐故自信而是﹐斷然必行﹐雖遁世不見是而無悶﹔自信而非﹐斷然必不行﹐雖行一不義、殺一不辜而得天下不為。如此方是毋自欺﹐方謂之王道﹐何等易簡直截﹖後世學者不能自信﹐未免倚靠於外﹐動於榮辱則以毀譽為是非﹐惕於利害則以得失為是非﹐攙和假借﹐轉摺安排﹐益見繁難。到底隻成就得霸者伎倆﹐而聖賢易簡之學不復可見。是所謂種荑稗而求嘉谷之報﹐吾見其惑也。” 　　林子曰﹕“人有謂未須講學﹐且務實行﹐何如﹖” 　　先生曰﹕“斯言似是而非﹐君子之講學﹐非徒教人也﹐自求其益而已。故曰﹕學之不講﹐是吾憂也。自求其益﹐則雖終日與朋友論議﹐孰非為己實事﹖相觀相正﹐自不容已。蓋學之不厭﹐誨人不倦﹐原是萬物一體之仁﹐誨人倦時即是學有厭處﹐非兩事也。今慮徒講之無益而並欲緩其講學之功﹐不幾於因噎而廢食已乎﹖久將自怠﹐亦恐漸成墮落﹐非以仁為己任者矣﹗不可不察也。 　　2001年1月28日 東遊會語（一） 　　甲子暮春﹐先生赴水西之會﹐道出陽羨﹐時楚侗耿子校文宜興﹐晨啟﹐堂吏入報ㄐ撕晰堹痋摯靺e耙煸眨　必匠齜茫□帳窒嗍櫻□度羝繳□Ｐξ較壬□唬骸巴磔櫚盟現□碓弧□□□筧耍□煥□媧蟠ａ□□撕握滓玻啃哪忉韁□□霰ㄏ壬□粒□繳□氖巒ㄓ諫衩鰨□旒僦□擔□橋既灰病﹗? 　　先生曰﹕“道共百年﹐彼此傾注﹐今日之兆於不肖誠不敢當﹐於公信道之篤、好善之誠﹐神之聽之亦已久矣﹗不利涉大川者﹐何也﹖以剛乘險﹐恐傷於所恃﹐吾人終日不可忘戒懼之心。天之示人深矣﹗”相與參互究繹﹐闡揚宗教﹐爰次其問答如左雲。 　　楚侗子曰﹕“陽明先師拈出良知二字﹐固是千古學脈﹐亦是時節因緣。春秋之時﹐功利習熾﹐天下四分五裂﹐人心大壞﹐不復知有一體之義﹐故孔子提出個仁字﹐喚醒人心。求仁便是孔氏學脈。道孟子時﹐楊墨之道塞天下﹐人心戕賊﹐為害尤甚﹐不得不嚴為之防﹐故孟子復提出個義。非義則仁之道無由而達﹐集義便是孟氏學脈。樑晉而下﹐老佛之教淫於中國﹐禮法盪然﹐故濂溪欲追復古禮﹐橫渠汲汲以禮為教﹐執禮便是宋儒學脈。禮非外飾﹐人心之條理也。流傳既久﹐漸入支離﹐至分心理為兩事﹐陽明先師提出良知以覺天下﹐使知物理不外於吾心。致知便是今日學脈。皆是因時立法﹐隨緣設教﹐言若人殊﹐其主持世界、扶植人心﹐未嘗異也。” 　　先生曰﹕“仁統四端﹐知亦統四端。良知是人身靈氣。醫家以手足痿痹為不仁﹐蓋言靈氣有所不貫也。故知之充滿處即是仁﹐知之斷制處即是義﹐知之節文處即是禮。說個仁字﹐沿習既久﹐一時未易覺悟﹐說個良知﹐一念自反﹐當下便由歸著﹐喚醒人心﹐尤為簡易﹐所謂時節因緣也。” 　　楚侗子曰﹕“僕於陽明之學﹐初間不惟不信﹐反加訾議﹐所以興起信心﹐全在楚倥舍弟。舍弟資性拙鈍﹐既不能讀書﹐又不會理家﹐苦苦在山中靜坐﹐求個出頭﹐致成血疾。一旦忽然開悟﹐胸中了然無窒礙﹐凡四書六經未嘗經目之言﹐與之語﹐當下曉了﹐多世儒所不道語。家君平時守些繩墨、行些好事﹐舍弟皆以為小廉曲謹﹐未免陪奉人情﹐與自己性分無有幹涉。深信陽明先生之學為千聖的傳﹐人無知者。僕因將遺言體貼﹐在身分上細細理會﹐簡易明白﹐癒尋究癒覺無窮﹐益信舍弟之言不我誣也。故信之獨深。” 　　先生曰﹕“楚倥子此悟不由文義意識而得﹐是心悟﹐非依通解悟也。” 　　2001年1月29日 東遊會語（二） 　　楚侗子問﹕“老佛虛無之旨與吾儒之學同異何如﹖” 　　來教謂“一切俗事絕念無營﹐而精神意思尚欠凝聚﹐學問功力尚屬悠緩”﹐隻此欠凝聚悠緩便是世情根子未凈所在。若果朝夕究竟隻此一事﹐便是單刀直入、舍性命行徑﹐豈容更有礙膺之物耶﹖ 　　2001年8月15日 與周順之 　　緒山兄回﹐知吾弟精神完健﹐足勝登涉﹐夙疾普消﹐亦是學問一驗。 　　近見吾弟任道懇懇為眾心切﹐此是一體痛癢不容已處。但此中隻好平懷順應﹐一毫著不得意見揀擇﹐況以鄉士夫料理鄉中事宜﹐尤難於直遂。在吾人應感﹐豈有一毫私欲夾帶其間﹖但人情有礙是自己意見有礙。善惡固自分明﹐若太為揀擇﹐亦覺傷和。易道尚有匪正之眚﹐不可不細玩。蓋曲成萬物方是格物﹐方是良知入峚腦Z頡Ｇ椅崛訟靶奈椿□□茨芡訓靡餳□□磺惺蘭涑萍□貿蠼孕胂□樵詡海□尤胛14荒鈄孕拋鑰跡□鄖筧招隆Ｈ粢緩涼楣□諶恕12□瞬皇牽□閌且餳□髡希□豢剎徊□? 　　知吾弟為道志專﹐自能照徹﹐不待區區煩言也。水西精舍得近溪照庇﹐免於傾圮﹐此尤是諸賢立命安身之地﹐時當系念﹐舍身擔當葺理﹐庶幾為久大之業耳。 　　2001年9月15日 與周順之 　　有簡候﹐計已入照。老年遭變﹐情覺難堪﹐因念世界缺漏﹐豈能平滿﹖亦安之而已。 　　來教謂不理人口﹐幾陷不測﹐此等處不可一毫責人﹐正是吾人精義所在。譬之人被蛇蠍所傷﹐隻好自反不能遠避﹐豈可動一毫作惡之心﹖況吾人立於天地之間﹐須令我去處人﹐不可望人處我﹐省愆視履﹐以求無忝﹐此是本分勾當。天之玉成吾人﹐不如此不足以任大而遠到也。千萬自力﹗ 　　2001年9月16日 與周順之 　　太邑數日之會﹐情已懇到﹐黃山一遊﹐興更超越。吾知塵世汩沒不少也﹗ 　　執事此生堅忍卓立之志已知自信﹐但日逐應感﹐理會性情功課尚欠慎密﹐尚有觸得動處、為境所奪處、為事所擾處。臘月三十到來﹐未免手忙腳亂。此亦是吾人通病﹐幸共勉之﹗ 　　區區此番出遊﹐打疊頗幹凈﹐人己交承﹐便覺有受益處。以此知應感之機甚神﹐成己成物﹐信非兩事也。友之令弟﹐向學之志比舊覺稍緩﹐於此不痛加懲艾﹐終妨道業。蓋此事須從一根上切實做起﹐非打乖弄影所能湊泊也。 　　2001年9月17日 與沈思畏 　　黃山之遊﹐興頗超越。惜吾執事不及與。 　　吾人一生惟有此事﹐執事既已信之矣﹐然此學不能光顯於世﹐使人得藉為口實﹐其病隻是牽情﹐獵心不忘﹐終妨道念。此區區素所折肱者。聞諸士友雲吾執事亦頗有牽情之病﹐幸密察而痛省之﹗若情欲一節﹐尤當關閉﹐養德養身﹐莫切於此。此同心之誓、吾道之望也。 　　二位令器﹐不及另啟﹐家庭唯諾﹐舍講學之外﹐率未免為獵心也。 　　2001年9月18日 與沈思畏 　　遠辱吊慰﹐良感休戚之情﹗老年處此﹐情事不能堪﹐賴平時師友之教﹐未至殞滅。 　　志學書院聞已就緒﹐同志聚會不減近溪在任之日﹐皆吾弟與純甫二三君維持興發之力﹐即此便見諸君不厭之幾。生意人人本有﹐但須從一念入微識取﹐弗為世情氣習所蝕﹐未有不自得者。古雲“樂則生矣﹐惡可已﹖則不知手舞足蹈”﹐不知之知﹐始為真知﹐此入聖微機﹐幸與諸君密察之﹗ 　　區區行履隻尋常﹐而意味頗適﹐未敢便為自得﹐然此中卻盡有商量處﹗何時合並﹐終所請也﹖ 　　2001年9月19日 與丁惟寅 　　與執事不相會者許時﹐每同志來﹐詢知年來向道懇篤﹐汲汲以興起來學為己任﹐非力量能負荷擔當﹐何以至此﹖但傳聞微有自高之病﹐自視既高﹐看人便低﹐便不能時時取益。古人不自滿假﹐以謙而受﹐乃所真見得本來有無盡藏﹐真見得人人有善可取﹐無有揀擇。此顏子所以有而若無﹐實而若虛﹐欲罷而有所不能也。千萬自勉自愛﹗蓋區區以千古大豪傑望吾契﹐不可以小得而止足也。 　　2001年9月20日 與杜惟誠 　　汝明來﹐得吾契手書﹐知年來履歷艱苦困鬱之狀﹐令人惕然。然在吾契能隨處鍛煉消磨﹐求個出頭﹐不至大困﹐亦便是學問得力處。譬之種樹﹐隻要一根生意不息﹐冱寒深凍未必非堅凝之助﹐耐心守待﹐會有開泰時候﹐此消息之機也。 　　九龍之會﹐近覺何如﹖大凡起會動眾﹐固在以身任之﹐亦須令此身時時作得主﹐時時清楚﹐不為大眾所困﹐方是超脫受用﹐所謂不以天下萬物撓己﹐自能了得天下萬物﹐乃是學問極要緊處。知此則知格物之旨矣﹗ 　　區區年來覺破此關﹐隨處與人周旋﹐頗覺吽悈DＮ崛訟捌□淳∠□□□荒□薰□□磺惺蘭涑萍□貿蠼韻□樵詡海□孕拋園□□鄖筧招攏□桓乙緩涼楣□諶耍□嗖揮□源碩□睿□鞣□渭苛□４聳且宦芬煌貳６勞□覽囪□觶□磺屑□乓饈端浼□□睿□蓯竅型級齲□輝鋼鈑迅匆源說８笠病? 　　明年聞欲入深靜處﹐亦是不耐煩勞、欲求超脫之計﹐但今日格致之功在隨處取正﹐隻一念上盤桓。若起靜見﹐便是拈一放一﹐恐入山時亦便不能泰定也。何如﹐何如﹖ 　　明春仲天真時祭﹐順之、思畏諸友畢來﹐若能隨眾過此﹐更當面與分剖也。 　　2001年9月21日 與焦仲明 　　兩月往返周旋﹐見執事意味勤懇﹐道念真切﹐吾道之幸也﹗ 　　兒輩念執事與以寧遠涉﹐逋簡為歉﹗歸家何日﹖百凡應感更能超脫不沾滯否﹖隻此超脫不沾滯便是入聖之基﹐才有沾滯便是習氣為祟﹐不可不念念提省也。 　　以寧世情本淡﹐但用力處還欠精的﹐聚會夾持﹐不妨直諒相勉﹐所謂不有益於彼﹐則有益於我也。 　　2001年9月22日 與蕭以寧 　　兩月往返﹐相聚意興超然﹐即此便是入聖徑路。然須時時克念﹐乃能保任。縱有一知半見﹐亦成乾慧﹐與法流不相接﹐求其滋潤﹐不可得也。 　　吾執事世情本淡﹐亦是資性帶來﹐未必是學力之徵。此學有用力處﹐意思自然充潤和暢﹐源泉混混﹐以漸而達﹐性得所養﹐世情自忘﹐方是日著日察真機﹐沛然自不容已。資性不足恃也。 　　2001年9月23日 與王濟甫 　　此行欲與執事細敘﹐致合並之懷﹐何意執事遭大壽堂之變﹐不能周旋山水、默相証悟﹐殊為怏怏。 　　別後諸友會敘﹐更覺何如﹖仲明、以寧相從兩月﹐意思盡覺超脫﹐於區區年來心事﹐亦能信之。可往台泉聚處數時﹐當有所發也。 　　吾弟意思﹐似欲超出上乘﹐力量氣魄卻隻中人之資﹐種種見前尚有許多滯礙相﹐自己尚有伎倆心、分別境﹐徒欲以見解破除消融﹐妄窺上乘﹐拈一放一﹐隻增滯礙耳。試默証之﹐當知予言之非狂也。 　　2001年9月24日 與沈伯南 　　吾執事信道懇切之情﹐念念不能忘。執事天性沖和﹐動靜有恆﹐自是寡過﹐與世間逐逐者何啻千裡﹖但此學須發憤﹐篤實光輝﹐以求自新﹐方是出世偉男子。聖門不取狷而取狂﹐以其見超而志大也。隻任見成資性﹐不思翕合善類﹐輔成正學﹐亦不過自了漢而已﹐非所望於賢者也。 　　2001年9月25日 與吳從本 　　此會見執事意思營營﹐胸中若有物相礙者﹐念吾執事素相信愛者﹐不容自默﹐故申致一言。此學無奇特相﹐無些子伎倆可倚靠。致良知之外另有出世勾當﹐即是異學。致良知功夫不出倫物感應﹐自有天則。於上下交承不能慎動﹐令人見疑﹐非有所挾﹐即有所為﹐非隨緣順應家法也。執事密察自見。 　　精舍賴同志數人撐持﹐方得久大。執事是個中人﹐同志中頗有齟齬。子方自恃以為至寶﹐人莫能知﹐而人乃視之為燕石﹐或莫之與﹐將焉賴哉﹖不肖此番至水西匆匆﹐而執事視之亦磊磊﹐未見虛懷求益之意﹐殊不可曉。此事如覆卵﹐非氤氳醞釀則不能成變化。執事視此果何如耶﹖ 　　2001年9月26日 與蕭來鳳 　　戚子可大處寄來書﹐並別楮三首。見吾契用功歸一﹐於致知之教可謂信之篤矣。 　　一念靈明﹐洞徹千古﹐一切世情習氣﹐原自湊泊不上﹐但吾人不曾立得必為聖賢之志﹐甘心墮落﹐自傾自蔽﹐世情習氣始乘間而入。乃不能致知之過﹐非良知有所不足也。 　　區區入山既深﹐無復世慮﹐而求友一念﹐若根於心﹐不容自已。春夏往赴水西、白山之會﹐秋杪赴江右之會﹐歲暮始返越。知我者謂我心憂﹐不知我者謂我何求。人生惟此一事﹐六陽從地起﹐師道立則善人多。挽回世道﹐敘正人簪活潠唭ﾁG恕Ｎ╝捎脛□旱酪病? 　　2001年9月27日 答沈宗文 　　僕衰年艱於途涉﹐爰念令弟宗顏大捷﹐喜不自勝﹐且聞玄略之變﹐情不容已。忻戚交集﹐匍匐遠來﹐深擬與吾契晤言信宿﹐以罄鄙懷。不意從者祭告入鄉﹐不及一面。悵然而行﹐彼此歉缺之情可知矣。 　　相傳吾契聞報之時﹐初意亦欲斂靜﹐因親友相強﹐遂致縱恣勞壤﹐支費不給﹐至稱貸以益之。鄉人嘖嘖﹐無不嘆羨以為榮。有識者則以為過於喧囂﹐若在所深惜也。予見羅念庵登第時﹐其家處之寂然﹐無所加減﹐宗黨至今傳頌不衰。邇舍親羅康洲、張陽和居家甚貼泰﹐凡事務從省約﹐父兄相安﹐不事矜耀。家人稍有生事作好者﹐痛責而遣之。鄉黨相狎﹐若儒素之家﹐略無驕貴氣味。此皆區區所親際而目睹者也。況君家累世積善好修﹐尊翁未盡之志發於令弟﹐正宜承家守訓﹐以光世德。倏爾張皇開拓﹐至為庸流所歆、達者所嘆﹐意尊翁九泉慰慶之余﹐亦或有戚然於衷否也﹖ 　　區區受君家父子道誼之情﹐兩世通家﹐不得不以此言相聞﹐望吾契速改﹐以終善道。令弟在京﹐亦望以此意相達。盡去格套繁縟之習﹐凝靜淡泊﹐益勉於學﹐以慰四方同志之望。不惟保終令德﹐亦以篤祜而綿福也。諒吾契素所信愛﹐當無逆耳之嫌。 　　所需令尊翁墓表﹐便中脫稿即當付刻也。 　　2001年9月28日 與沈宗顏 　　頃見題名﹐大對第一﹐可為聖朝得人之賀。不肖辱賢父子兩世交承﹐相信相愛之情甚篤﹐於宗門宗說契悟亦深。邇者會征之會﹐六陽從地起﹐仰以成泰﹐風聲鼓召﹐上下相聯﹐於世道亦將有賴﹐非徒通家識私喜而已也。 　　夫學之於明友﹐如魚之於水﹐不可一日離。京師舊有同志月會﹐相傳已久。近因時好差池﹐漸成避忌。消息盈虛﹐時乃天道﹐不足為異。但吾人此生發心原為自己性命﹐自性自修﹐自命自立﹐無所待於外。若以時之向背為從違﹐所學何事﹖非所望於豪傑也。 　　近見當時錄文﹐有談性說命、假禪幻以為表異之說﹐令人惕然發深省。吾黨之學﹐果有假於禪幻﹐自當創悔懲艾﹐以圖自新。若為自己性命﹐將以尚友千古﹐不墮此窠臼﹐則當益求自信。順逆境界﹐莫非動忍增益之助﹐非時議所能抑也。 　　元老於師門之學原亦相信﹐近因吾黨不能以實意將之﹐微致規切﹐意在相成﹐非有所作惡也。世人過於承望﹐形聲相軋﹐釀成紛紛之議﹐遂使信學之初心混跡疑似﹐隱隱約約﹐黯而甫彰。此等氣象﹐豈盛世所宜有﹖宋之末世﹐殷鑒不遠﹐憂世君子所當亟反而圖之者也。 　　明良相遇﹐自古所難。聖上睿哲天授﹐元老仰承翊讚﹐世方以尹之一德說之﹐啟心望之﹐不徒一時彌縫粉飾爾也。夫有伊傅學術﹐方能成伊傅事功。若非究滌心源﹐徹底瑩凈﹐使上下孚格﹐出於譽望聲色之外﹐德從何一﹐心從何啟﹐此在當事者所當自愛﹐非杞人之過計也。元老與吾契有年家之雅﹐故以相聞﹐幸默存之﹐為此亦為彼也。 　　所雲月會之議﹐還望終始自信﹐約三五同志續而舉之。此件事不論在朝在野﹐原是一體同善不容已之心﹐非強飾門戶﹐求以矯抗於時也。 　　2001年9月29日 與沈宗顏 　　前有啟候﹐計在照存。吾契志本高遠﹐才本宏偉﹐家學相承﹐此生知無別路可走﹐從前偶有出入﹐乃是習氣未除。譬之千裡神駒縱步康莊﹐時有回旋﹐行當返駕﹐不足為累。又如昨夢﹐隻今惟求一醒﹐諸夢自除。況在今日又是轉身大覺之時﹐徑超直入﹐一念萬年﹐堅志達才﹐寧復有所牽掛爾耶﹖ 　　我朝二百余年﹐魁首者六七十人﹐歷稽往牒﹐百年前者已入鬼錄﹐五十年前者或存或亡﹐已如塵夢。中間可稱述﹐或以綱常立命﹐或以性命安身。一峰、念庵二三公之外﹐不復多見。丈夫置身天地間﹐自當有安立處﹐不在灼然一第之榮而已也。 　　區區八十老翁﹐於世界便有恁放不下﹖惟師門一脈如線之傳未得一二法器出頭擔荷﹐未能忘情。切切求友於四方者﹐意實在此。年來勘得此件事更無巧法﹐隻從一念靈明識取。此一念靈明是千古入聖真脈路。吾契已平時信得及﹐更望深信密體﹐不作知解言說抹過﹐使此學日光日顯﹐日孚於眾。擔荷有人不致泯泯﹐老懷始有所慰耳。 　　梅純甫、查子警、翟思平、蕭思學、以寧諸友此番合並﹐意皆充然﹐亮一體附知。 　　2001年9月30日 與丁存吾 　　獻歲審知道履明定為慰﹗ 　　道誼於朋友不可一日相離﹐不知吾契看得緊要與否﹖諸友月會之期能不廢否﹖吾契於此學志切好專﹐知無別路可走﹐但日用應感尚覺有礙膺處﹐未能超然脫得窠臼﹐未免揀題目做。若果徹底承當得來﹐著衣吃飯﹐無非實學﹐一念相應﹐便是入聖根基﹐便不在題目上作好醜安排障。 　　安節在會稽﹐士民皆有去後之思﹐此生其必為君子無疑也。學問事方發心起手﹐未及究竟﹐會時可致意。 　　2001年10月1日 與鄧子和 　　吾契數來就教﹐足知好學不變初心。所愧出入無常﹐未得悉心論訂﹐良歉、良歉﹗向者吾契曾有手冊之托﹐亦未及酬。 　　吾契於此學自分作何承受﹖此生自分作何結果﹖良知之說吾契既已聞之孰﹐果能實致其良知否乎﹖吾輩今日不在知識之多﹐解悟之深﹐其大病惟在腳跟下不肯著實理會﹐未免在功利世情上作活計﹐終日談說良知﹐種種玄機解悟皆成戲論。譬一器﹐先受鳥頭砒信﹐後雖投以甘露﹐亦皆變為毒藥矣﹗隻緣平時所受的所實病﹐潛伏流注﹐已非一日。今日所聞的是虛見﹐腳跟下原是貼襯不起﹐以虛見勝實病﹐雖時時發狠﹐徒長勝心﹐未見有分毫補益處也。吾輩欲討真受用﹐更無巧法﹐須將此器所受毒藥徹底洗滌﹐令幹凈﹐寧可一生冷淡寂寞﹐不在世情上討些子便宜﹐良知本來面目始有十分相應處﹐方為不辜負初心耳。此吾與賢契所當共勉也。 　　2001年10月2日 與徐邦中王以忠 　　唐大嘉至﹐得手書﹐知近來行履篤實﹐見處亦穩帖﹐豈勝慰浣﹗ 　　所雲天道過於漏泄﹐高明者知其說而玩之﹐庸近者苦於玄深無下手處﹐此是海內講學通病。神移默轉之機在吾人以實行示之﹐使之相觀而化﹐方有所濟。若復在言句上騰播、知解上探測﹐以求救正﹐是求焚而膏之也。 　　大嘉力量見解皆欲歸正﹐心亦甚虛﹐更加深沉簡默﹐常見不足﹐尤為性情真受用耳。聞葉邦佐篤信此學﹐與吾契密邇﹐交修之助可知。未及專簡﹐《傳習錄》一部﹐附致遠情﹐幸為道之﹗ 　　2001年10月3日 與徐成身 　　向得吾契手書﹐知任道之志甚切。同志之會﹐得朋之慶可知。 　　聞沃洲兄尋常相會必有交修之益﹐當軸者主盟道脈﹐一切聚會自默有風動之機。但吾人自立﹐不藉外境為順逆﹐得失好醜﹐莫非吾師。譬諸真根著地﹐和風暖日與嚴霜凍雪﹐莫非長養堅凝之助﹐於己取之而已。 　　區區過蘭江﹐同志落落﹐亦緣吾契出山﹐人心未免懈散﹐勢使之然業也。今年且不欲遠出﹐得與浮峰、麟陽諸同志時常相接﹐以其余力訓課兒輩。 　　附去講義﹐並別念庵書附覽﹐便中出與諸同志一商之﹐余在內亮而已。 　　2001年10月4日 答徐成身 　　大嘉來﹐領手教﹐乃知此件事不徒發心要做﹐已煞有所見﹐亦不但言說知解湊泊而已也。 　　所舉舉業牽累﹐思慮紛擾﹐本體正助諸病﹐足見用功懇切﹐非漫語者。大抵日用用功行持雖千緒萬端﹐而生身立命工夫隻有一路。士之於舉業﹐如農有農業﹐商有商業﹐工有工業。伊傅管膠諸賢﹐豈嘗舍所業而別有成學﹖吾人看書作課﹐未免有所滯著﹐躁ㄐ撢c□奈□郟□薔僖的芾□艘病Ｎ崛瞬淮擁檬□洗虻□侶洌□接□荒橐環牛□鄖蠊□蜆橐唬□嗉□浠笠櫻? 　　所雲良知本體原無思無慮﹐未免從耳根承領來話頭﹐若真有所悟﹐便應覿體承當﹐當慮與不當慮又從何處湊泊得﹖靜時覺有頭緒﹐感物便作走作﹐總屬知解調停。若信得本無思慮﹐徹動徹靜隻是一個良知﹐又寧有兩截耶﹖ 　　告子在心上用功﹐火候略緊﹐始有正助之病。吾人隻在知見上求通曉﹐未曾見得本體﹐縱有悔悟﹐又在先難後獲話頭生死見來﹐與告子受病相隔尚遠在﹐隻如渾淪無意﹐綿密行之﹐把作用處正是意象紛紜﹐非破的語。 　　凡此皆因執事所問﹐漫爾分疏﹐亦覺饒舌已甚。聞令兄成孚成道﹐志道懇懇﹐未緣覿晤﹐晨夕聚觀﹐並出此請正。外《傳習錄》各一部﹐托大嘉致上。未閒自愛自養﹐用慰心期。 　　2001年10月5日 與徐成身 　　許久不得吾弟音耗﹐同志自北來者皆雲會友講學之風日盛﹐皆吾弟二三人為之倡導﹐其不廢業可知。 　　人生隻有此一事。區區數年來看得性命心較切﹐隻從一念入微理會。世途役役﹐尤須著緊﹐悠悠一時即放過一時。行業何賴﹖吾弟於此不為無見﹐猶未免有起倒﹐終是些子未得安穩。近來操持更何如﹖ 　　區區身外百年都忘﹐全體精神隻幹辦此一事。但年東廓、雙江、念庵、荊川諸兄相繼淪謝﹐同心益孤﹐會中得幾個真為性命漢子承接此件事﹐方放得心。不然﹐老師一脈﹐幾於絕矣。如吾弟﹐區區素所受記﹐不可不力任。 　　唐大嘉走路漸遠﹐可惜﹗此子畢竟有力量﹐但世情染得太重﹐腳起腳陷﹐未得轉頭。吾黨還須養他﹐不要棄絕﹐若逃遁益遠﹐轉處更難。縱使不能轉﹐亦不失吾待人之道也。此件事隻要源頭清﹐此處不清﹐到底有夾帶﹐非了徹也。慎之﹐慎之﹗ 　　2001年10月6日 與莫廷韓 　　吾弟平生忠信廓達﹐以名節自勵﹐尤精於詞翰﹐燁然為世所稱﹐豪傑作用﹐自應有此。區區所望於吾弟更有外於是者。 　　右軍履歷卓然﹐載在晉史﹐識見才望系晉室安危者三十余年。觀其永和氣象﹐懷抱超然﹐齊彭殤、一得喪﹐蓋幾於道者。惟其精於墨妙﹐世人止以絕技稱之﹐掩其平生。陽明先師嘗戲言曰﹕“富人用金作酒器﹐嫌其太質﹐以五采點飾之﹐人但稱其為采妝器皿﹐而忘其金體之貴。”右軍之謂也。 　　吾弟天性本近於道﹐而人之所羨者在彼而不在此﹐何以異於是﹖德成而上﹐藝成而下。先正有雲﹕志於道則志專神翕﹐德成而藝益進﹔役役於藝﹐則志分神馳而德亡﹐藝亦不進。在豪傑當知所自審矣﹗ 　　師門所傳學旨至易至簡﹐當下具足﹐一念自反﹐即得本心﹐可以超凡入聖。一念靈明﹐時時保持﹐不為世情嗜欲所昏擾﹐不為才名藝術所侵奪﹐便是緝熙之學。自古豪傑而不聖賢者有之﹐未有聖賢而不豪傑者也。亮之﹐勉之﹗ 　　2001年10月7日 答周居安 　　久不聞音耗﹐想念令器之癢﹐常懸懸﹗年少有志﹐甚是難得﹐乃為病鄉所纏﹐不能時常在此相會﹐以盡相與之益﹐致使吾弟亦滯於形跡﹐有負初心所期。莫非命也﹐雖然﹐古之豪傑未有不從病困中進德。大抵處順境則意氣易於飛揚﹐處逆境則精神自會收斂。貞下起元﹐天之道也﹔剝而後復﹐易之道也。隻怕吾弟及令器未是大豪傑﹐未免為病魔所降。若果信得良知及時﹐不論在此在彼、在好在病、在順在逆﹐隻從一念靈明自作主宰﹐自去自來﹐不從境上生心﹐常見天則﹐便是真為性命。從一念真機綿密凝翕﹐不以習染情識參次攙和其間﹐便是混沌立根。良知本無起滅﹐一念萬年﹐恆久而不已。吾弟果信良知及時﹐來書所謂三轉語可渙然冰釋矣。 　　吾弟天質本篤厚﹐但入悟處微欠超脫﹐所以未免擔閣過世界。不肖與吾弟修合此方﹐乃是丹符一粒﹐服之可以立躋聖位﹐非但去病而已也。令器處並以此意語之。令器資性盡好﹐隻未曾用格物工夫﹐所以發問未見著實。今將來書批數字與之﹐可細細開導﹐得個悟入處。家庭中真樂﹐無以過矣﹗ 　　2001年10月8日 與張叔學 　　得手書﹐知日來向道甚切﹐豈勝浣慰﹗ 　　吾弟天資本和平﹐但用心覺疏﹐處事欠剛斷﹐種種應感未免纏繞﹐漸至因循。因循不已﹐便成墮落。揆其病原﹐隻是最初一念欠決烈耳。若隻如此揩抹過時光﹐豈惟道念不進﹐雖舉業亦成擔閣。譬如人在夢中﹐隻爭個覺與不覺﹐今既有將覺之機﹐會須猛省﹐振衣一起﹐以收開復之功。若再悠悠﹐又將做夢矣﹗ 　　因同志之愛﹐附此相警﹐所謂交修之望也。 　　2001年10月9日 與張叔學 　　白石年兄知吾弟相信愛﹐欲得再會﹐以盡合並﹐匆匆別去﹐托致相念之情。《詩選後編》奉留覽﹐其《白沙集》留座舡廚中﹐容日尋致。 　　大抵《白石前集》多循體格﹐尚存脂粉﹐《後集》多出己意﹐得之荊川之助為多。人反以為體弱﹐不知淡始近道。吾人之學亦可以此求之。 　　秋期過杭﹐再會更當面質﹐以慰平生也。 　　2001年10月10日 與張叔學 　　此番雖得入試﹐然神思卻甚憊矣﹗凡百可省心息慮﹐如不欲戰相似﹐以無意應之﹐庶幾有補。若再以得失念參之﹐翻成惑亂﹐無益﹗ 　　吾弟文字比之往時已知入路﹐然氣格猶欠嚴密﹐詞句亦少清溜﹐顯處似入於淺﹐隱處似涉於晦。要之﹐還是念頭上欠精明之故。大抵場中文字如走馬看錦﹐雖七篇都要平稱﹐然須有一二篇著意處﹐所謂萬綠枝頭一點紅。主司以此為進退﹐不可一概忽過。總在吾弟臨機自作主宰而已。 　　2001年10月15日 與張叔學 　　此行受久庵公真切之教﹐向來凡情習氣頓覺消滅﹐可謂不虛行矣﹗同志中多言此公未盡精蘊﹐區區向來亦有此疑﹐細細體究﹐殊覺未然。且道先輩長者肯以此學自任終身者有幾﹖肯以此學諄諄誨人、惟恐不能及者有幾﹖吾輩但當領其懇切之心﹐間或議論見解有未同處且當存之﹐不必深辨。但雲老師處似未盡愜﹐又以濂溪、明道未免為上乘禪宗隱於心﹐誠有不安﹐然亦當姑置之。惟日逐修身改過﹐盡去凡習﹐以還真純﹐是為報答此公耳。 　　仲時意向甚好﹐承其惓惓相信之情﹐殊覺真實。區區所報答老師罔極之恩﹐舍仲時身上無用力處。一路讀仲時詩稿﹐喜不自勝﹐不惟辭句清亮﹐思亦悠悠﹐能於本原參透一番﹐更當有進於此者。大抵作詩須當以玄思發之﹐方不落言詮。瑣瑣步驟﹐未免涉蹊徑﹐非極則也。何如﹐何如﹖ 　　吾弟於此件事相信已久﹐但須打歸一路﹐用力庶不作輟耳。惟終勉之﹗ 　　2001年10月16日 卷十三序 陽明先生年譜序 　　年譜者何﹖纂述始生之年﹐自幼而壯﹐以至於終﹐稽其中之行實而譜焉者也。其事則仿於《孔子家語》﹐而表其宗傳之自﹐所以示訓也。《家語》出於漢儒之臆說﹐附會假借﹐鮮稽其實﹐致使聖人之學黯而弗明﹐偏而弗備﹐駁而弗純﹐君子病焉。求其善言德行﹐不失其宗者﹐莫要於《中庸》。蓋子思子憂道學之失傳﹐發此以詔後世。其言明備而純﹐不務臆說。其大旨則在“未發之中”一言﹐即虞廷道心之微也。本諸心之性情﹐致謹於隱微顯見之幾﹐推諸中和位育之化﹐極之乎無聲無臭﹐而後為至﹐蓋家學之秘藏也。孟軻氏受業子思之門﹐自附於私淑﹐以致願學之誠﹐於尹、夷、惠則以為不同道﹐於諸子則以為姑舍是﹐自生民以來﹐莫盛於孔子﹐毅然以見而知之為己任﹐差等百世之上﹐若觀諸掌中﹐是豈無自而然哉﹖所不同者何道﹖所舍者何物﹖所願者何事﹖端緒毫厘之間必有能辨之者矣﹗漢儒不知聖人之學本諸性情﹐屑屑然取証於商羊萍實﹐防風之骨﹐肅慎之矢之跡。以遍物為知﹐必假知識聞見助而發之﹐使世之學者不能自信其心﹐倀倀然求知於其外﹐漸染積習﹐其流之弊歷千百年而未已也。 　　我陽明先師崛起絕學之後﹐生而穎異神靈﹐自幼即有志於聖人之學。蓋嘗泛濫於辭章﹐馳騁於才能﹐漸漬於老釋﹐已乃折衷於群儒之言﹐參互演繹﹐求之有年﹐而未得其要。及居夷三載﹐動忍增益﹐始超然有悟於良知之旨。無內外﹐無精粗﹐一體渾然﹐是即所謂未發之中也。其說雖出於孟軻氏﹐而端緒實原於孔子。其曰﹕“吾有知乎哉﹖無知也。蓋有不知而作﹐我無是也。”言良知無知而無不知也﹐而知識聞見不與焉。 　　師以一人超悟之見﹐呶呶其間﹐欲以挽回千百年之染習﹐蓋亦難矣。浸幽浸昌﹐浸微浸著﹐風動雷行﹐使天下靡然而從之﹐非其有得於人心之同然﹐安能舍彼取此、確然自信而不惑也哉﹖雖然﹐道一而已﹐學一而已。良知不由知識聞見而有﹐而知識聞見莫非良知之用。文辭者﹐道之華﹔才能者﹐道之幹﹔虛寂者﹐道之原﹔群儒之言﹐道之委也棗皆所謂良知之用也。有舍有取﹐是內外精粗之見未忘﹐猶有二也。無聲無臭﹐散為萬有﹐神奇臭腐﹐隨化屢遷﹐有無相乘之機﹐不可得而泥也。是故溺於文辭﹐則為陋矣﹐道心之所達﹐良知未嘗無文章也。役於才藝﹐則為鄙矣﹐天之所降﹐百姓之所與﹐良知未嘗無才能也。老佛之沉守虛寂﹐則為異端﹐無思無為以通天下之故﹐良知未嘗無虛寂也。世儒之循守典常﹐則為拘方﹐有物有則以適天下之變﹐良知未嘗無典要也。蓋得其要則臭腐化為神奇﹐不得其要則神奇化為臭腐。非天下之至一﹐何足以與於此﹖ 　　夫儒者之學﹐務於經世﹐但患不得其要耳。昔人謂以至道治身﹐以土苴治天下﹐是猶泥於內外精粗之二見也。動而天遊﹐握其機以達中和之化﹐非有二也。功著社稷而不屍其有﹐澤究生民而不宰其能﹐教彰士類而不居其德﹐周流變動﹐無為而成﹐莫非良知之妙用﹐所謂渾然一體者也。如運鬥極﹐如轉戶樞﹐列宿萬象﹐經緯闔辟﹐推盪出入於大化之中﹐莫知其然而然。信乎﹗儒者有用之學﹐良知不為空言也。先師纘承絕學﹐接孔孟之傳以上窺姚姒﹐所謂聞而知之者非耶﹖ 　　友人錢洪甫氏與吾黨二三小子慮學脈之無傳而失其宗也﹐相與稽其行實終始之詳﹐纂述為譜﹐以示將來。其於師門之秘﹐未敢謂盡有所發﹔而亦不敢假借附會﹐以滋臆說之病。善讀者以意逆之﹐得於言詮之外﹐聖學之明﹐庶將有賴﹐而是譜不為徒作也已。故曰“所以示訓也”。 　　2001年10月17日 重刻陽明先生《文錄》後序 　　道必待言而後傳﹐夫子嘗以無言為警矣。言者﹐所由以入道之詮。凡待言而傳者﹐皆下學也。學者之於言也﹐猶之暗者之於燭、跛者之於杖也﹐有觸發之義焉﹐有栽培之義焉﹐有印正之義焉﹐而其機則存乎心悟。不得於心而泥於言﹐非善於學者也。 　　我陽明先師倡明聖學﹐以良知之說覺天下﹐天下靡然從之﹐是雖入道之玄詮﹐亦下學事﹐載諸錄者詳矣。吾黨之從事於師說﹐其未得之也﹐果能有所觸發否乎﹖其得之也﹐果能有所栽培否乎﹖其得而玩之也﹐果能有所印正否乎﹖得也者﹐非得之於言﹐得之於心也。契之於心﹐忘乎言者也﹐猶之燭之資乎明、杖之輔乎行﹐其機則存乎目與足﹐非外物所得而與也。若夫玩而忘之﹐從容默識﹐無所待而自中乎道﹐斯則無言之旨﹐上達之機。 　　固胡子重刻是錄﹐相與嘉惠而申警之意也﹐不然﹐則聖學亡而先師之意荒矣。吾黨勖諸﹗ 　　2001年10月18日 讀先師《再報海日翁吉安起兵書》序 　　伏讀吾師吉安起兵再報海日翁手書﹐至情溢發﹐大義激昂﹐雖倉卒遇變﹐而慮患周悉﹐料敵從容﹐條畫措注﹐終始不爽﹐逆數將來﹐歷歷若道其已然者。所謂良工苦心﹐非天下之至神﹐何以與此﹖而世之忌者猶未免於紛紛之議﹐亦獨何哉﹖ 　　夫宸濠逆謀已成﹐內外協應﹐虐燄之熾﹐熏灼上下﹐人皆謂其大事已定﹐無復敢攖其鋒者。師之回舟吉安﹐倡義起兵也﹐人皆以為愚﹐或疑其詐。時鄒謙之在軍中﹐見人情洶洶﹐入請於師﹐師正色曰﹕“此義無所逃於天地之間﹐使天下盡從寧王﹐我一人決亦如此做。人人有個良知﹐豈無一人相應而起者﹖若夫成敗利鈍﹐非所計也。” 　　宸濠始事﹐張樂高會詗探往來﹐且畏師之搗其虛﹐浹旬始出。人徒見其出城之遲﹐不知多方設疑用間﹐有以貳而撓之也。宸濠出攻安慶﹐師既破省城﹐以三策籌之﹐上策直趨北都﹐中策取南都﹐下策回兵返救。或問計將安出﹖師曰﹕“必出下策。駑馬戀芻豆﹐知不能舍也。”及宸濠回兵﹐議者皆謂歸師勿遏﹐須堅守以待援﹐師曰﹕“不然。宸濠氣燄雖盛﹐徒恃焚劫之慘﹐未逢大敵﹐所以鼓動煽惑﹐其下亦全恃封爵之賞。今出未旬日輒返﹐眾心阻喪﹐譬之卵鳥破巢﹐其氣已墮﹐堅守待援﹐適以自困。若先出銳卒﹐乘其惰歸而擊之﹐一挫其鋒﹐眾將將不戰自潰矣。”已而果然。人徒知其成擒之易﹐不知謀定而動﹐先有以奪其心也。 　　師既獻俘﹐閉門待命﹐一日召諸生入講曰﹕“我自用兵以來﹐致知格物之功癒覺精透。”眾謂兵革浩穰﹐日給不暇﹐或以為迂。師曰﹕“致知在於格物﹐正是對境應感實用力處。平時執持怠緩﹐無甚查考﹐及其軍旅酬酢﹐呼吸存亡﹐宗社安危所系﹐全體精神隻從一念入微處自照自察﹐一些著不得防檢﹐一毫容不得放縱。勿助勿忘﹐觸機神應﹐是乃良知妙用﹐以順萬物之自然而我無與焉。夫人心本神﹐本自變動周流﹐本能開物成務﹐所以蔽累之者﹐隻是利害毀譽兩端。世人利害不過一家得喪爾已﹐毀譽不過一身榮辱爾已。今之利害毀譽兩端乃是滅三族、助逆謀反﹐系天下安危。隻如人疑我與寧王同謀﹐機少不密﹐若有一毫激作之心﹐此身已成齏粉﹐何待今日﹖動少不慎﹐若有一毫假借之心﹐萬事已成瓦裂﹐何有今日﹖此等苦心﹐隻好自知。譬之真金之遇烈燄﹐癒鍛煉癒發光輝。此處致得﹐方是真知﹔此處格得﹐方是真物。非見解意識所能及也。自經此大利害、大毀譽過來﹐一切得喪榮辱真如飄風之過耳﹐奚足以動吾一念﹖今日雖成此事功﹐亦不過一時良知之應跡﹐過眼便成浮雲﹐已忘之矣﹗夫死天下事易﹐成天下事難﹔成天下事易﹐能不有其功難﹔不有其功易﹐能忘其功難。此千古聖學真血脈路。”吾師一生任道之苦心也。 　　畿既讀是書﹐並述所聞﹐輟諸卷端﹐歸之嗣子正億﹐服膺以為大訓。是豈惟足以袪紛紛之議﹐千古經綸之實學亦可以窺其微矣﹗繼述之大﹐莫善於此﹐嗣子其圖之﹗ 　　2001年10月19日 《擊壤集》序 　　康節先生《擊壤集》鳴於世久矣﹐白沙以詩之聖屬諸少陵﹐而以康節為別傳﹐蓋因其不限聲律、不沿愛惡﹐異乎少陵之工﹐為詩家大成也。夫詩家言志﹐而志本於學﹐康節之學﹐洗滌心源﹐得諸靜養﹐窮天地始終之變﹐究古今治亂之原﹐以經世為志﹐觀於物有以自得也。於是本諸性情﹐而發之於詩﹐玩弄天地﹐闔辟古今﹐皇王帝伯之舖張﹐雪月風花之品題﹐自謂名教之樂異於世人之樂﹐況觀物之樂又有萬萬者焉。死生榮辱輾轉於前﹐曾未入於胸中﹐雖曰吟詠性情﹐曾何累哉﹖其所自得者深矣﹗予觀晉魏唐宋諸家﹐如阮步兵、陶靖節、王右丞、韋蘇州、黃山谷、陳後山諸人﹐述作相望﹐雖所養不同﹐要皆有得於靜中沖淡和平之趣﹐不以外物撓己﹐故其詩亦皆足以鳴世。竊怪少陵作詩﹐反以為苦﹐異乎無名公之樂而無所累﹐又將奚取焉﹖說者謂詩之工、詩之哀也﹐其信然乎﹗ 　　予友荊川唐子專志靜養﹐工於詩﹐有意於別傳者。謂康節之詩實兼二妙﹐嘗為書《擊壤集》若幹首示予﹐世或以為奇論﹐未之盡信也。嘉靖甲子﹐予赴宛陵之期﹐與督學使者耿子會於陽羨﹐索唐仁甫氏《擊壤集》善本﹐授池守鐘君鋟梓以傳﹐屬言於予﹐道其所因。 　　康節雲﹕“先天圖﹐心法也。吾終日言而未嘗離乎是。”夫言﹐心聲也﹐詩尤言之精也。《擊壤集》中﹐無非發揮先天之旨﹐所謂別傳﹐非耶﹖作者不得其意﹐漫然欲窺康節之門庭﹐亦見其難也已。 　　2001年10月20日 《歷代史纂左編》序 　　古今論治者﹐唐虞而下﹐曰夏曰商曰周﹐三代而下﹐曰漢曰唐曰宋﹐二者純駁雖殊﹐均為膺歷數之傳﹐主持世教﹐而天時人紀方域之故咸賴焉。治必有法﹐如方圓之於規矩﹐平直之於準繩﹐斷斷乎不可以無者也。何也﹖時有古今﹐而治乘之﹔治有因革﹐而法紀之。道則貫乎治法﹐變通以趨乎時者也。夏商周之法備於六經﹐漢唐宋之法備於諸史﹐六經尚矣。自漢而下﹐紀載浩穰﹐茫無端緒﹐所謂汗牛塞棟﹐雖強有力者不能遍其說而殫其義﹐學者病焉。 　　吾友荊川子乃取歷代諸史﹐纂其有關於治者分為若幹類﹐間次錯陳﹐略加隱括﹐比事以聯﹐務從簡約。曰君曰將相名謀﹐言乎總與輔也。曰妃後、外戚、儲宗、宦幸、殲篡、莽亂、方鎮、夷狄﹐言乎支也。師儒講明﹐治典所系﹐乃重纂諸儒傳﹐而經生訓詁、文詞筆札次之﹐言乎儒之余也。隱逸所以風世﹐方技所以備物﹐纂隱逸傳、方技傳﹐言乎以無用為用﹐至賾而不可惡也。二氏與儒者之學﹐所爭毫發而迭為盛衰﹐老子沙門之紀蓋基之矣﹐不可以異端廢也。故其尤有關於治者﹐搜羅綴輯﹐聯以屬之﹐不以為贅﹐其有一行一節之奇﹐足以為勸﹐亦錄而存之﹐不以為瑣。監版舊有紀事本末﹐蓋纂《資治通鑒》而成者﹐皆以事系人﹐且止於漢唐﹐而未及宋元。是編則盡取全史﹐旁及諸家百代稗官野乘﹐有斷有續﹐界抹點竄﹐類以相附﹐皆以事系人。噫﹐可謂全矣﹗經二十余□﹐凡七易稿而始成編。初名《史大紀》﹐更名《史纂左編》。上下二千余年﹐世運之興衰﹐人才之淑慝﹐民命之休戚﹐地形之險易利害﹐不煩探索﹐歷歷如指諸掌。其用心亦良苦哉﹗ 　　嗟乎﹐書契之不能還於結繩﹗書契文繁而不能還於簡也﹐時之趨也。荊川子是編﹐蓋求其簡而不可得﹐而意則遠矣。其第六稿好事者嘗欲以數千金購而弗與﹐荊川子特挈以授予洎念庵子﹐各藏其半﹐以見平生交誼﹐且識苦心。手墨宛然﹐何可忘也。第七稿則荊川子所家藏﹐今督撫梅林公購梓以傳於世者也。 　　予與荊川子久處山中﹐是編每從商訂﹐得其筆削去取之故﹐間亦有一得之助焉。故每類詮系數語﹐發以見例﹐用存揚榷。而王子世新、左子升甫博雅好古﹐荊川子入室同志友也。梅林公開館延致﹐委以校仇之役。中間有訛舛與披竄未竟而文不相屬者﹐二子悉從厘正﹐始復為完史雲。世之有志於治者﹐得是編而考鏡焉﹐真如規矩準繩之在手﹐而方圓平直有不可以勝用者矣﹗若夫神而明之以幾於道﹐由史而經﹐進於三代之治﹐則存乎人焉。此固荊川子意也。 　　2001年10月21日 《精選史記漢書》序 　　嘗聞之﹕古文之與時文﹐其體裁相去若甚遠﹐而其間同異之機﹐不能以寸。要皆於虛明一竅發之﹐非明者莫能辨也。故曰﹕師其意不師其辭﹐吾有取焉爾。讀者悟夫作者之意而不失其用虛稽實、紆徐縱閉變化之態﹐時文猶古文也。不得其意而徒辭之徇﹐句句而研之﹐字字而校之﹐摸擬摘實﹐如優人之學孫叔敖﹐適足以來明者之一噱而已。 　　予友荊川子嘗讀《史》、《漢書》﹐取其體裁之精且變者數十篇﹐批抹點裁﹐以為藝文之則。夫子長法《國語》、《左傳》﹐孟堅法《史記》﹐固也﹐然其文皆自為機軸而不相沿襲﹐殆師其意者﹐非耶﹖子長之文博而肆﹐孟堅之文率而整。方之武事﹕子長如老將用兵﹐縱橫盪恣﹐若不可羈﹐而自中於律﹔孟堅則遊奇布置﹐不爽尺寸﹐而部勒雍容﹐密而不煩﹐制而不迫﹐有儒將之風焉。要之﹐子長得其大﹐孟堅得其精﹐皆古文絕藝也。 　　荊川子是編﹐自謂深得班馬之髓﹐而於《漢書》尤精﹐蓋所謂得其竅者也。昔有關中人士嘗持所作請証於陽明先師﹐先師謂曰﹕某篇似系辭﹐某篇似周誥﹐某篇似檀弓﹐某篇絕似谷樑。其人甚喜﹐因諭之曰﹕“十歲童子作老人相﹐拄杖曳履﹐咳唾傴僂﹐非不儼然似也﹐而見者笑之﹐何者﹖以其非真老人也。苟使童子飭衿肅履﹐拱立以介乎其間﹐人自竦然﹐不敢以幼忽之﹐何者﹖以其真童子也。”嘗以語荊川子﹐荊川深頷之﹐謂可以為作文之法。且夫天下萬事﹐未有不從虛明一竅中出而能得其精者也﹐因述所聞﹐而為之序其端。 　　2001年10月22日 《歐陽南野文選》序 　　予友歐陽南野子文集行於世久矣﹐門人督學少洲馮君慮其浩博﹐授集於予﹐選其尤有關於學者若幹篇﹐屬會稽陽山莊尹﹐將梓以傳﹐而門人宗伯石麓李君亦以所選集寄至﹐遂參互校輯﹐共得文若幹篇﹐厘為四卷雲。 　　序曰﹕通天地萬物一氣耳﹐良知﹐氣之靈也。生天生地生萬物﹐而靈氣無乎不貫﹐是謂生生之易。此千聖之學脈也。我陽明先師慨世儒相沿之弊﹐首揭斯旨以教天下﹐將溯濂洛以達於鄒魯﹐蓋深知學脈之有在於是也。海內同志之士﹐見而知之與聞而知之者莫不知有致良知之說﹐然能卓然自信、實致其知者有幾﹖能超然自悟於言教之外者有幾﹖ 　　良知本無知﹐凡可以知知、可以識識﹐是知識之知﹐而非良知也。良知本無不知﹐凡待聞而擇之從之、待見而識之﹐是聞見之知﹐而非良知也。是皆不能自信其良知﹐疑其不足以盡天下之變而有所待於外也。道本自然﹐聖人立教﹐皆助道法耳﹐良知亦法也。果能自悟﹐不滯於法﹐知即良知之知﹐識即良知之識﹐聞見即良知之聞見﹐原未嘗有內外之可分也。 　　南野子早歲即從先師於虔﹐所謂見而知之者也﹐沉粹慧敏﹐才足以達﹐素為先師所授記。凡振牖淬煉﹐無所不至﹐而其顯體默究、孳孳亹亹以繼其志﹐亦無所不用其情。予不肖﹐辱交於南野子三十余年﹐受其切劘之益最深。師門晚年宗說﹐每舉相証﹐未嘗不爽然稱快﹐以為聞所未聞﹐若飲醇醴﹐盎然且溢於面﹐所謂交相益者﹐非耶﹖ 　　先師嘗謂獨知無有不良﹐南野子每與同志論學﹐多詳於獨知之說。好好色、惡惡臭乃其應感之真機﹐戒自欺以求自慊即所以為慎獨也。集中無非斯義﹐所謂卓然之信、超然之悟﹐蓋庶幾焉。儒臣得君﹐自古為難。 　　昔者河汾之學﹐不行於身而見於貞觀之朝﹐蓋房杜王魏諸賢為之表章有以致之也。先師之學不啻於河汾﹐南野子身際明聖﹐宣昭禮樂之化﹐過於房杜諸賢。即其所履﹐益信儒者有用之學﹐於師門與有光焉。惜乎﹗天不憖遺﹐使大業不得終顯於世﹐吾黨不能無遺恨耳﹗讀是集者﹐知所考鏡﹐以信以悟﹐反求而自得之﹐發明此學於無窮﹐其機有不容自已者矣﹗ 　　2001年10月23日 《鄒東廓先生續摘稿》序 　　嘉靖乙酉秋﹐予偕緒山子赴會沖玄之會﹐出睦州﹐少府對崖周子示予以東廓先生之集﹐曰﹕“此第三續稿也。”且屬之言。予惟先生之集傳於人久矣﹐初稿刻於廣德﹐次刻於維揚﹐今復刻於睦州﹐雖其前後所見不無深淺精粗之異﹐而修詞命意﹐一惟師說之守﹐則先後反復﹐未嘗少有所變也。 　　先師之說﹐以良知為宗。良知者﹐本性之靈﹐誠之原而物之則也﹐意者其幾也﹐物者其日可見之行。觸幾而應﹐應而常寂﹐因物而感﹐感而常靜。虛實相生﹐有無相形﹐不可以致詰。是義也﹐及門之士﹐孰不聞之﹖孰不能言之﹖然能實致其知、守而不變者﹐蓋鮮其儔。以先生之才力譽望有足自命﹐使其更加一說以抗之﹐亦足以章教而鳴世﹐而先生之心﹐則有所不忍也。 　　夫學之不明﹐千百年於茲。世之學者﹐沿習於意見之偏﹐測度假借﹐非溺於虛妄則入於支離﹐中行既鮮﹐法守無稽。而先師首倡良知之說﹐以一人呶呶其間﹐浸幽浸明﹐僅僅以有今日﹐蓋亦艱矣。所幸良知在人﹐不容自泯﹐苟非泥於意見﹐先橫不然之心﹐未有聞之而不信者。吾人相與一意發明﹐宣暢而引長之﹐猶恐告者之瀆而信者之未至﹐況忍更加一說﹐以滋其惑乎﹖ 　　昔者孔子之門人﹐各以其所見為學﹐而後散之四方﹐莫相統一﹐故傳之不能無弊。求其深信不失其宗者﹐顏曾之外無聞焉。是雖同為誦法孔子﹐而意見之私﹐有以累之也。今日之弊﹐亦居然可見矣﹗先生服膺良知之訓﹐緣聞而修﹐求入於悟。寡欲以為靜﹐非為虛也﹔應物以為常﹐非為支也。教學相長﹐以教為學﹐不以所得為有余﹐而以習見為難舍、未能通微以復完本體為不足﹐其用心可謂勤矣。譬之克家之子﹐日勤幹蠱﹐謹守家法﹐惟恐有所更改廢墜﹐以陷於不孝。此正同門之所不能及﹐學之日躋於精深而未已也。 　　常語學者曰﹕“後世講學﹐自習染之後言之﹐退然以聖人為不可及﹐而不察良知本體原與堯舜無異﹐是自畫也﹐或失則餒。其或傲然自謂與堯舜同體﹐而不悟嗜欲污染之所因﹐是自欺也﹐或失則誣。皆非所謂善學也。”然則先生之所自信、與其所自立者﹐有可知矣﹗ 　　2001年10月24日 《王瑤湖文集》序 　　儒者之學﹐務為經世﹐學不足以經世﹐非儒也。吾人置此身於天地之間﹐本不容以退托﹐其曰為天地立心﹐為生民立命﹐固儒者經世事也。然此非可以虛氣承當、空言領略﹐要必實有其事矣。欲為天地立心﹐必其能以天地之心為心﹔欲為生民立命﹐必其能以生民之命為命。今吾人之心與所謂命者﹐果何物哉﹖道喪千載﹐絕學悠悠﹐天地自天地﹐生民自生民﹐吾人自吾人﹐睽分渙裂﹐漠然不相聯屬。噫﹐敝也久矣﹗自陽明夫子倡道東南﹐首揭良知之旨以覺天下﹐天下之人﹐皆知此心之靈貫徹天地﹐而生民之痾癢疾痛始與吾人休戚一體相關﹐為之維持撫摩﹐以求盡其心而致其命者﹐始炯然不容於自已﹐所謂生生之仁也。 　　夫良知在人﹐聖愚未嘗不同﹐然而有能有不能者﹐利害毀譽有以蔽之也。吾人誠有意於經世﹐豈忍一日悠悠﹐甘於退托﹐漠然視之而已也﹖天地萬物﹐一體相通﹐生生之機﹐自不容已。一切毀譽利害之來﹐莫非動忍增益以求盡吾一體之實事﹐隨其力之所及﹐在家仁家﹐在國仁國﹐在天下仁天下﹐所謂格物致知﹐儒者有用之實學也。 　　豫章瑤湖王君﹐其殆庶幾乎﹖君與吾黨同事夫子﹐面承良知之教﹐從事於斯﹐專志不貳﹐居官居家﹐隨處發明此意﹐以求所以自立。其官於泰也﹐以州裡之休戚為己任﹔其官於浙也﹐以師門之休戚為己任。一以為慈父﹐一以為幹子﹐一切以身徇之﹐不以毀譽利害惕乎其中。其退而家居﹐孜孜求友﹐以教學相長﹐後進多賴之。時出赴同志之會﹐以求交修之益。晚年築室靜養﹐益務邃密。凡百毀譽利害之來﹐不惟無所惕﹐且將資之以為助﹐即其日可見之行﹐庶幾所謂無忝於所學者﹐非耶﹖ 　　嘉靖乙醜春﹐予赴吊念庵子﹐與諸友會於洪都﹐厥子緝錄君遺文一編示予。予展而讀之﹐多與同志問答觀法切劘之說及詠歌酬應之詞﹐與夫當官興革宜民之疏﹐雖不屑屑以文名家﹐要皆以真志發之﹐以求不悖於師說﹐非苟然者。 　　觀其請質於師有曰﹕“斯道廣大﹐無少欠缺﹐動靜窮達﹐無往非學﹐但反觀於內﹐猶未是夭壽不貳根基﹐毀譽利害之間未能脫然。”師手書答曰﹕“足知用功之密。隻此自知之明便是良知﹐致此良知以求自慊便是致知矣。”食臠一匕﹐已知鼎味﹐生平所見﹐不可概見已乎﹖因弁數語於冊﹐授而歸之。夫吾人既有見於良知﹐立心立命以繼絕學之傳豈分外事耶﹖讀是編者﹐能逆志以究其所學﹐亦將有炯然不容自已者矣﹗ 　　2001年10月25日 讀《雲塢山人集》序 　　珠川子銳志詞章之學有年﹐既裒然富且工矣﹐一日聞陽明先師良知之說﹐恍然若有見﹐憮然嘆曰﹕“斯其根本之學也乎﹗吾之所習﹐特枝葉爾已。”間以其說發為文詞﹐則眾嘩然非而笑之﹕“此道學頭巾語也。習之將奚以為﹖”珠川子亦牽於舊習﹐未能舍﹐其於良知之說﹐又不忍棄也。二者往來於中﹐久未能決。 　　今年秋﹐予赴沖玄之會﹐過信江﹐珠川子出《雲塢山人集》示予。予讀之﹐則前之所謂富且工者是已。及詢所謂道學頭巾語﹐則曰﹕“舊曾有《常州集》﹐因人之笑﹐弗欲以見也。”予曰﹕“有是哉﹖子於此既不能舍﹐於彼又不忍棄也﹐則如之何﹖夫欲之燕則北其轅而已﹐欲之越則南其轅而已。既欲之燕﹐又欲之越﹐是惑也﹐轅將安適哉﹖”珠川子曰﹕“吾亦病夫志之勿立耳﹐是以不能進於是也。子何以輔吾志﹖”予曰﹕“可哉﹗夫君子之學﹐莫先辨志﹐未有志於根本而不達於枝葉者也﹐亦未有志於枝葉而能得其根本者也。今之所謂良知之學者﹐夫亦通其說而已﹐未嘗實致其良知也﹐名為根本﹐而未嘗忘於枝葉也。子而果欲實致其良知﹐非徒通其說而已﹐則當自其一念靈明者專志而求之﹐弗憚於非笑﹐弗眩於多歧﹐必也忘世情、忘嗜欲﹐並其詞章之念而忘之﹐而後道可幾耳。良知者﹐天地萬物之靈也﹐子而果能實致其良知﹐范圍曲成﹐將於是乎賴﹐而況於文詞之藝乎哉﹖故曰‘通乎晝夜之道而知’﹐語知至也。昔有求工畫者﹐不在乎吮筆含墨﹐而在於解衣磅薄以坐之人﹐惟能忘於畫而後畫始工耳。今者則何以異於是﹖世之所謂頭巾者﹐皆泥於良知之跡而未得其精、滯而未化者也。先師之集傳於人久矣﹐子試取而讀之﹐果有頭巾氣否乎﹖然則子之惑可以解矣。苟欲致知而務文詞之工﹐是猶以隋珠而彈雀﹐亦末也已。是集凡若幹卷﹐諸體裒然咸備﹐子既已志於根本﹐亦將以為枝葉而忘之矣。不然﹐是固詞章之雄也﹐而可少乎﹖”因書以畀之﹐且以徵子辨志之學。 　　2001年10月26日 《國琛集》序 　　《國琛集》者﹐予同年一庵唐子所紀開國以來人才之盛﹐集之以為世寶者也。集凡四科﹐蓋取魯論聖人、君子、善人、有恆之義﹐不以時﹐不以類﹐不以品﹐小大偏全﹐錯而陳之﹐各擅其所美。其要主於發明此學﹐以蓄德而廣才﹐固非病於方人也。 　　夫學﹐心學也﹐人心之靈﹐變動周流。寂而能感﹐未嘗不通也﹔虛而能照﹐未嘗不明也。此千聖以來相傳之寶藏﹐人人之所同有﹐惟蔽於私而始失之。學也者﹐學去其蔽而已矣﹐非有加也。夫心之通明謂之聖﹐聖人者﹐生而知之﹐學之的也。君子以修言﹐善人以質言﹐有恆以基言﹐皆學而知之者也。而惟有恆﹐則可以進於善人君子而入於聖﹐小者大﹐偏者全。唐子所謂斯四科者﹐不於文﹐不於行﹐皆自其心論之﹐非其心則弗取也。隆殺賓主之義存乎本述﹐願學之意存乎注腳﹐譬草蛇灰線﹐而生氣行乎其間﹐在明眼者取而觀之。此紀集之本意也。 　　粵自明興以來﹐學術漸著﹐肇於薛敬軒﹐沿於吳康齋、胡敬齋﹐而闡於陳白沙。敬軒以行修﹐康齋以悟入﹐敬齋祖薛而得証於吳﹐白沙宗吳而尤主於自得。學將有所歸矣﹗延綿衍溢﹐至於陽明夫子﹐首提良知之旨﹐示之學的﹐而後燦然大明。國將興﹐必有兆以開其先﹐蓋徵之也。此千古血脈流行生化之機﹐不以意測﹐不以識求。以此畜德則德日新﹐以此廣業則業日富﹐轉移人心之要﹐綱維治化之原﹐學之大全也。 　　夫自良知之說流傳海內﹐人孰不聞﹐然能實致其知者有幾﹖唐子欲以討真心為刺贄﹐真心孰從而討之﹖夫真心者﹐言乎有恆之心。天地之道﹐恆久而不已。吾人果能持有恆之心﹐究夫虛寂流行之機以求其所入﹐而不以意識參乎其間﹐聖學庶有賴也已。若曰執權衡以較輕重﹐而以方人病之﹐淺淺乎知唐子矣。茫茫太虛﹐孤懸一掬﹐其誰幸以助予﹖此唐子苦心﹐故敘而終焉。 　　2001年10月27日 《山陰縣核田平賦歲計》序 　　治邑猶治家﹐邑之有宰猶家之有主也。治家以利田為本﹐治邑以民事為本。事莫先於經界﹐核田平賦以制其用。經界之事也﹐如理一家之政﹐稽其為田幾何、為賦幾何﹐量其經費之用幾何。既立為恆產矣﹐家之先有善法可仍者﹐從而守之﹐家之四鄰有善法可因者﹐從而証之。或飭其所已廢﹐或增其所未備﹐求其有益於家政而已。是非舍己利物、篤於一體之念﹐能若是乎﹖予於方湖楊侯重有感焉。 　　侯以進士文學起家﹐出﹐宰吾邑二年於茲﹐禔身范物﹐善政日加於民﹐宏才遠識﹐百職就興。而其所纘田賦歲計之法﹐審度精詳﹐公好惡之施﹐明利害之原﹐求其有利於民而不必出於己﹐尤足以見仁人之用心﹐可以垂之永久而勿替。所謂其事雖述﹐其功有倍於作者﹐非歟﹗侯欲鋟梓以傳將來﹐屬予為之記。記曰﹕ 　　古之善制田賦者﹐必因土之瘠沃、田之高下以定其田賦之重輕﹐田制不明﹐則賦法不公。二者無紀而能使國用之裕、民生之厚﹐不至於交受其病者﹐世無是理也。考之《禹貢》﹐土辨五色﹐田別三錯﹐賦因三等。周禮大司徒以土宜之法﹐辨十有二土之名物﹐以任土事與夫定民地而登民賦之制﹐上之所以取乎下、下之所以供乎上﹐一是皆以田賦為則﹐而制用之法所由出焉。是非治邑之要務也哉﹖ 　　揚州之田﹐下上上錯﹐山陰屬揚州分野﹐田賦之制﹐漢以前無可考。自馬臻開鑒湖而利始興﹐所謂三百裡之湖灌九千頃田是也。唐宋以來﹐興廢不常﹐利害亦異﹐裁成補緝﹐隨時以為益損﹐要不失古人立法之意而已。國初建制﹐沿唐宋之舊﹐上稽虞周﹐田賦皆有定額。原田六千五頃三百六十畝有奇﹐原米八萬二千七百石有奇。制有官民﹐田有肥瘠﹐兼之湖職學站免附新漲開墾﹐名數龐雜﹐通計一百一十六則。則因田而立﹐賦因則而定﹐徭役裡甲之需﹐皆視此以為準。當是時﹐厲禁甚嚴﹐人不敢犯﹐其法未嘗不善也。歷界以來﹐法久禁弛﹐姦詭日生﹐那移欺隱脫漏飛法之弊﹐殆且百端。或以官為民﹐或以重作輕﹐且貧者利重價而摘糧賣田﹐富者利輕稅而扣糧買田﹐賄通裡書﹐盡去其籍﹐加以年久﹐遂至無挨田糧數多。屢經清查抵補﹐尚剩無挨田四千九百一十余畝﹐米一千四百八十余石﹐始累小民空賠﹐終貽裡遞包賠﹐此積弊之甚者也。前宰農裡何侯璇目擊斯弊﹐協謀於前守梅侯守德、二守潘侯﹐梅請於監司﹐銳意清量﹐嚴責委﹐詳檢核﹐有圖以紀其繁﹐有冊以稽其實﹐不惟埋沒無糧之田無從而隱﹐而開墾新漲之田亦有可稽。乃定為四鄉則例﹐上為湖田﹐次為中鄉山田﹐次為江北田﹐又次為天樂田﹐凡無挨之米與官余重糧皆攤入於四鄉之中﹐畝數則增額而有加﹐米數則通融而無改。百余年影射□賠之害﹐一旦湔除﹐前令葉侯可成復印給由帖以便輸納。此所謂家有善法之可守者也。 　　舊制﹕上之取於民者﹐五年徭役﹐五年裡甲﹐十年之內﹐兩次徵納﹐余皆飽食安生﹐足跡可以不至縣庭﹐其會約而徵輸省﹐其法亦未嘗不善也。歷界以來﹐上之取乎下者日繁且亟﹐每歲稅糧本色折色隨徵水馬等銀﹐通計三萬六千余兩。條項既多﹐不得不各立收頭﹐以司輸納。一遇僉定之時﹐積年包攬之徒﹐多方幹當﹐得銀入手﹐則恣為糜費﹐慮上追查﹐則巧為掩那﹐以一科十﹐將無作有﹐愚民無知﹐甘受其害。此尤積弊之甚者也。近余姚縣鄧侯林喬﹐議處一條鞭法﹐各折馬價等銀攢為一起﹐在收則為總﹐在解則為分﹐官不厭於比並之煩﹐民亦樂於輸納之便﹐四鄰有善法可因者也。 　　侯於何所更定者既守以畫一之法﹐鄧所議行者既示以樂取之公﹐不但已也﹐復慮法久弊生﹐漸成廢弛﹐勤咨詢﹐核版籍﹐定疆土﹐以致屢省之會。咨詢遍則人無遁情﹐版籍明則上有定輸。規畫精密﹐動中肯綮﹐是皆飭其漸廢﹐幹蠱之義也。又念收頭雖革﹐輸納之事當有所屬﹐乃擇糧長分花各置木櫃及號簿號票﹐曲盡收貯之法。且各鄉田畝﹐俱照原派。該米幾何、該銀幾何﹐印給由帖﹐與民共知。縱使五尺之童﹐據由輸納﹐人亦莫得而欺。其歲計裡甲徭役二項﹐亦議以一條鞭法革運頭之弊處﹐輸委之資與稅糧分為三段﹐循序徵收﹐亦用一緩二之遺意。是皆增其所未備﹐敕法之道也。審於述作﹐慎於沿革﹐國用裕而民生厚﹐處官事如家﹐視民猶子﹐而無復人己之分﹐侯真仁人之用心也哉﹗是可以為法矣。 　　侯復議處興革事宜﹐防患守要﹐振風規﹐肅吏治﹐嚴法紀﹐濟時艱﹐與地方同其利害﹐生民均其休戚。猶治家之主﹐既立有恆產﹐復為貞度張維以垂久大之業﹐此尤設險飾賁之意也。侯明於易理﹐故以是終焉。 　　2001年10月28日 《晴川楊公生祠錄》後序 　　先師之宰廬陵也﹐惠愛淪浹﹐弦誦滿城﹐人儼然以宓子言遊視之﹐謂守令治法中﹐殆無復余理。及在南贛﹐握兵符﹐治劇寇﹐已而值藩變﹐當其沖﹐其所指畫﹐固亦不能外戎馬韜鈐以臨之﹐而方寸之間﹐一念入微﹐藏於九地﹐動於九天﹐固自別有一種將略在。建牙鳴鼓﹐不事聲色而得之﹐故其效也。從容暇豫﹐若遊刃於全牛之軀﹐而不專事於斧斤。故先師嘗語人曰﹕“至此癒見得學問得力處。”噫﹐蓋自宰牧廬陵以來﹐駸駸於兩字之效也。 　　今司馬楊公舊守吾越﹐蓋嘗以學道愛人為事者﹐故人亦愛公﹐至於今不忘。而公固以守擢兵憲去﹐未幾﹐而開府鎮薊遼﹐茲且奉召入本兵理戎政﹐天子倚毗方篤﹐而公功名日隆於在郡■。此不亦從學道愛人﹐不已其功﹐若先師在廬陵南贛時之勉勉而能然耶。願公之益勖之也。 　　越人舊德公﹐碑而表之﹐以為未稱﹐茲復相與祠公。祠成﹐而撰述者盈■﹐屬予序諸篇末。故予即以公所嘗致力者為公告﹐以致愛助之萬一雲。 　　2001年10月29日 《起俗膚言》後序 　　君子之行其政也﹐其必由學乎﹖學也者﹐以萬物為體者也。是故君子之治也﹐視天下猶一家也﹐視天下之人猶一人之身也﹐視天下之心猶一心也。譬諸木之千枝萬葉而一本也﹐水之千流萬派而一源也。是謂一視之仁。 　　三代之時﹐其學明﹐故政一而化溥﹐舉之有宗﹐達之有機。凡布諸經綸﹐宣諸令甲者﹐無非因民之生﹐順民之性﹐防民之邪﹐以行吾一體之實學﹐非有所求而媚之也﹐非有所強而馳之也﹐自盡而已矣。逮德下衰﹐仁義寢息﹐世之言治者紛紛於禁令威嚴之末以防民﹐而不復知有一體之治。及民之不率於教也﹐則漫諉之曰﹕是不可化也已。政日擾﹐刑日煩﹐而治日遠。嗚呼﹗何忍視斯民之不能三代也﹖ 　　吾侯雙柏子之治吾越﹐慨習俗之未同而病其離也﹐謂三代以上宗法明而知﹐三代以下宗法亡而亂﹐乃一旦以追古之意﹐作為膚言﹐以啟訓之。其大旨在於明宗為要﹐科條數十﹐繩引珠聯以盡其變﹐而卒歸於姓性之同﹐其殆舉之而得其宗﹐達之而不失其機者乎﹖嗚呼﹗可謂仁矣。 　　侯之言曰﹕“天下一大家也﹐姓﹐身之生生不息也﹔性﹐心之生生不息也。莫先於知其姓﹐尤莫大於盡其性。以心觀心﹐以身觀身﹐以家觀家﹐使人人各歸其宗﹐各親其親﹐各長其長﹐而我無與焉。”其為教也微﹐其止邪也豫。譬之木培其根﹐水濬其源﹐而枝分派別﹐自中於理也。 　　雖然﹐侯嘗聞教於陽明夫子矣﹐夫子之學﹐以親民為宗﹐一體之謂也。侯之職在親民﹐而越為夫子之鄉﹐是以夫子之教教其鄉人也。是豈惟斯世治亂之所系﹐將吾道絕續之幾重有賴焉。不肖辱在夫子之門﹐於侯為同志﹐知侯為最深﹐樂侯之治之有興也﹐舉侯所得於一體之學者為侯終鬆之。嗚呼﹗吾越之民﹐其尚思所以迪侯之教也哉﹗ 　　2001年10月30日 《太平杜氏重修家譜》序 　　萬歷丁醜夏﹐予赴宣歙之會﹐道出太平九龍山﹐杜生質偕諸叔侄子弟咸赴講下﹐出其所藏譜牒﹐乞予一言弁首﹐以詔後人。 　　按﹐譜杜氏受姓出於陶唐﹐系籍西安。牧之公初判宣州﹐繼刺池州﹐慕長林之勝﹐以其子荀鶴出繼族人杜筠公為嗣﹐荀鶴公遂為長林始遷之祖。歷七世﹐希素公遷居太邑之箬嶺。又五世﹐廣東廉訪司副使國賢公始事修譜﹐數百年世系﹐得有考証。又百余年﹐成化間﹐十五世孫杜住生嗣修之﹐殆今將百年。杜子質輩謀於族人﹐復嗣修之﹐今所存譜牒是也。 　　夫有國史﹐有家乘。乘者﹐史之流也。按凡例﹐修國史者必知春秋之義﹐然後可以明王道而正國體。修家乘者亦當知春秋之義﹐然後可以明人倫而正風俗。可謂得其意矣。予謂欲明春秋之義﹐莫先辨於是非﹐究明一體之學。良知者﹐是非之公﹐自聖以至於途人皆所同具﹐無是非之心﹐非人也。良知者﹐天地之靈氣﹐原與萬物同體。手足痿痹﹐則為不仁﹐靈氣有所不貫也。有人於此﹐以縣宇為家﹐以昊天為祖﹐以四海為兄弟﹐以萬物蕓蕓為同體﹐誰曰不可﹗故同之則楚越一家﹐以其心之同也。異之則肝膽易處﹐以其心之異也。今夫聚族而居﹐父子伯叔兄弟咸在﹐出入則同﹐吉兇慶吊則同﹐序事則同堂﹐會食則同席﹐由是而反其所自始﹐一體相授﹐儼然如將見之﹐以其譜之存也。 　　古者敦睦以合族﹐君子難之。夫合族之難﹐非合之難也﹐以身范族之難也。非身范之難也﹐能以族范身之難也。故勇可以奪三軍﹐而不可以加九族﹐力可以抗萬乘﹐而不可以藐周親。顧躬行何如耳。子也既明一體之義﹐以身為范﹐不患出之無本。一人倡之﹐眾皆從而和之﹐使伯叔兄弟共明一體之學。以其所范概於子之身﹐一體相承﹐繩繩不絕﹐人倫將自此而可明﹐風俗將自此而可正。合並為公﹐以實行將之﹐不徒科條粉飾之具﹐始足稱為善俗耳。予故樂而道之。 　　2001年10月31日 《太平縣杜氏族約》序 　　予讀涇陽杜氏族約﹐而知教家之有道也。教家本於修身﹐心者﹐修身之本也。抱六尺之軀而不知此心為何物﹐醉生夢死﹐去禽獸不遠矣﹐故首之以識本心。身之所施﹐必先於家﹐故次之以厚倫理。倫理明然後有禮﹐故次之以端禮教。禮義生於衣食足﹐故次之以勤本業。然必儉而後財用聚﹐故次之以禁奢靡。財聚必有爭﹐故次之以息爭訟。爭訟不止﹐必窮﹐窮思盜﹐故次之以弭盜賊。弭盜必有其源﹐故次之以置義倉﹐而條約具矣。欲行此約而無會以聯屬人心﹐則渙而無統﹐故以崇會觀終焉。 　　為父兄者以此為教則為賢父兄﹐為子弟者以此為學則為賢子弟。欲父兄子弟之賢﹐必本於講學﹐始能正心修身以齊其家﹐凡所立之約﹐自能謹守不失﹐而無矯強不終之患。昔人所謂必有關雎麟趾之意然後可以行周官之法度。不然﹐能禁於顯而不能防於隱﹐能強於暫而不能持於久。所謂徒法不能以自行﹐藏身不恕而能喻諸人者﹐未之有也。杜氏勉之﹗ 　　2001年11月1日 書貞俗卷序 　　萬歷丁醜秋﹐予赴陽羨之會﹐與諸友論學﹐言及於風俗﹐會中有舉吳母守節事為言者。予曰﹕“何如﹖”曰﹕“吳﹐陽羨聞姓﹐禮族也。吳母屠氏﹐夫名駰。及笄﹐歸於吳。年二十六而夫亡﹐無所出。諸外氏憐其無依﹐苦節未易貞也﹐勸之醮﹐母毅然拒之﹐泣曰﹕‘天乎﹗吾婦人惟知從一而終﹐不知其他也。若等必欲以此溷我﹐有死而已。’諸外氏信其志不可奪﹐不復強。母益以節自誓。縞素屏居一室﹐絕不聞閫外事。時﹐夫之伯仲氏皆未有出﹐或勸之越序立愛﹐母寧虛以待﹐愛非所擇也。十年而仲氏生子達可﹐倫序應立﹐母始解顏曰﹕‘吾夫有後矣。’即舉而褓抱之﹐拊摩提攜﹐辛苦備嘗﹐人若以為不堪﹐母安焉﹐一無所戚。卒使其子行操業修﹐抵於有成﹐母訓育之恩也。久之﹐冰霜之操﹐著於宗黨﹐聞於有司。年五十﹐直指使者如制具疏以請﹐天子俞允﹐旌表其閭﹐人皆以為榮。母曰﹕‘吾婦人惟知表此心以待盡﹐他非吾意也。’今老矣﹐所守益堅。此俗後懿行也。” 　　予聞之﹐憮然曰﹕“若母者﹐惟率其天性之自然﹐終始操持﹐無所為而為﹐可以徵學矣。自聖學不明﹐世之儒者以學在讀書﹐學在效先覺之所為﹐未免依藉見聞﹐仿循格套﹐不能自信其心。自然之機﹐遂鬱而不暢﹐弊也久矣。母惟率性而行﹐一毫無所依仿於外﹐不以榮戚異其情。故曰‘可以征學矣’。” 　　母性純儉﹐珠玉綺繡﹐一不喜御﹐惟工於織衽。晨夕率諸婢治絲枲﹐夜分始即安﹐無間寒暑。達可君懼其勞苦﹐跪請沮之﹐母曰﹕“吾豈迫於饑寒﹐不知自逸者哉﹖顧人情勞則善心生﹐逸則非僻後念易入﹐故寓意於此。亦將以此教於家人﹐所謂樂此不為疲也。”婦人之情﹐易溺於所親﹐必陰厚其母家﹐至於無所出﹐其情尤甚。母於外氏﹐一裁之以義﹐少所假借。母生平寡嗜好﹐故少疾病。雖有幾微﹐亦鮮醫藥﹐尤不惑於巫禱。曰﹕“醫與巫﹐皆俗情也。吾為未亡人﹐即死﹐得從先人於地下﹐足矣。”此尤達人之所難也。 　　達可君以進士起家﹐來令會稽﹐政暇﹐過予而論學﹐請問師門良知之旨。予曰﹕“惟信其心以循天則﹐不為見聞格套之所雜﹐不為榮戚之所變﹐不為俗情之所移﹐是為真致其良知﹐不學之學﹐暗合於道者也。夫風俗者﹐教化之基﹔節義者﹐風俗之兆。子之從政﹐求諸家庭有余師矣。”君復問﹕“貞節與貞烈孰優﹖”予曰﹕“此皆出於心之所安﹐非可以優劣論也。或赴之以慷慨﹐或就之以從容﹐不為難易之殊耳。”因出仲山子貞俗圖卷﹐屬予一言弁首﹐以永其傳。為之序而歸之。 　　2001年11月2日 《督撫經略》序 　　予讀司馬克齋李公《督撫經略疏》﹐而知儒者有用之學也。學非適用﹐謂之腐儒。樸樕沾滯﹐偏瑣拘陋﹐僅僅不敢越尺寸﹐奚補於世﹖然使用而不由於學﹐揮霍震掉﹐出之無本﹐雖鴻猷碩譽﹐鍧耀一時﹐譬之無根之木﹐無源之水﹐抉疏衍濫﹐槁涸可立而待。君子弗貴也。知此始可以議古人經綸之業矣。 　　公少負奇氣﹐英睿倜儻﹐不泥於習。及與聞良知之教﹐有志聖學﹐入仕以來﹐務為建立。翼宣禮樂﹐慨然以經綸為己任﹐而才足以達之。直道而行﹐致忤權宰﹐回翔州郡藩臬者殆十余年﹐始遷為御史中丞。未幾﹐北邊入寇﹐京輔戒嚴﹐甫趨命召﹐旋復忌阻﹐退而家食者復十有余年。究心玄理﹐所蓄益厚﹐蓋天有以玉之成也。 　　先﹐自嘉靖三十四年五六年間﹐島夷屢入為寇﹐縱橫淮甸之墟﹐大賈巨室﹐焚劫殆盡。雖屢遣大臣提兵出擊﹐迄無成功。邇者庭臣會薦﹐聖心簡在﹐特起公而任之﹐授以分閫專征之責﹐開府維揚。當是時﹐承衰踵敝﹐百務草創﹐兵非素練﹐糗非夙儲﹐加之歲旱艱食﹐僵殍遍野﹐公以一人之身勞心殫力﹐料理其間。人情狃於便逸﹐初若操切﹐久始習而安之。夫島夷倡亂﹐內寇為之應﹐民不聊生﹐將驅而從亂﹐非計也。公既募兵選士﹐嚴什伍﹐除戎器﹐稽餱糧﹐分屯列柵﹐示以威武。而尤汲汲以救賑撫綏為首務﹐蓋緝內正所以攘外﹐而慮深矣。 　　嘉靖己未﹐倭夷大舉聯艘﹐分道而入﹐東南震恐﹐且當漕運陵寢畿輔之沖﹐大計所關﹐為慮尤重。後復有三沙逸賊奔突而進﹐乘機合勢﹐尤為猖獗。眾方洶洶﹐公指畫分布﹐應而不擾﹐蓋籌之熟矣。自夏及秋﹐僅四閱月﹐寇前後至者動以萬計。公御之也﹐料敵出奇﹐勝算若神﹐百日之間﹐前後十余捷。蓋賊之始﹐由海門而入﹐與之決戰﹐通泰間則有丁堰、馬邏、曹莊諸捷﹐而瓜儀可無劫焚之警。及其東奔﹐則有姚盪、廟灣、張莊、西亭諸捷﹐而鳳泗可無沖突之患。三沙之賊北度﹐由金沙而奔也﹐則有仲家莊、鍋團、劉家莊、草堰、茅巷墩諸捷﹐而畿甸可無驚擾之患。瓜儀無警則餉舸安流﹐鳳泗無患則諸陵鞏奠﹐畿甸無患則鎖鑰慎固﹐斯皆計之大者。卒至妖氛盪掃﹐江淮廓清﹐休養安葺﹐民有寧宇﹐至於今賴之。故曰“公籌之熟矣”。 　　往年寇至﹐小入則小利﹐大入則大利﹐卒未有能挫其鋒者。今賊狃於屢勝之驕﹐肆行深入﹐其數十倍於曩時﹐而戎兵之額非有加於舊﹐乃能起破盪之旅、當方張之寇而成轉戰之功﹐昔之人提兵而不能御者﹐今一麾而殪之﹐非兵有勇怯﹐乃為將之制﹐巧拙異也。人皆驚謂“不圖儒者為將﹐作用一至於此”﹐不知公蓋有本以出之﹐非可以幸而致也。 　　嘗謂古人經綸之業本於至誠﹐淵淵浩浩﹐一毫機制技能無所倚而然﹐故曰﹕“苟不固聰明聖智達天德者﹐孰能知之﹖”此良知妙用﹐千聖之學脈也。公之成功﹐果能盡出於是與否﹐殆未可知。要之﹐志定而才裕﹐蓄厚而發深﹐培根濬源﹐指派暢達﹐雖未屑屑求合於古人﹐經綸之素﹐未為無所酬矣。 　　昔者夫子導諸子之言志﹐於季路則哂之﹐於曾皙則嘆而與之﹐是豈有遠於恆情也哉﹖季路得國而治﹐加以師旅﹐因以饑饉﹐可使有勇而知巧﹐固非托諸空言者也﹐較諸履素樂常﹐浴沂風詠﹐堯舜之氣象﹐大小則有間矣。無用之用﹐其用始神﹔無功之功﹐其功始大。非易易然也。說者謂堯舜事業如浮雲過目﹐公之學果進於是已乎﹖其視往業﹐特一時應跡耳﹐固未嘗以此為極則事。而區區與公百年心期﹐亦在彼而不在此也。 　　2001年11月3日 三錫篇贈宮保梅林胡公 　　嘉靖庚申春﹐宮保制帥梅林胡公以平倭偉績﹐受天子明命﹐署以青■之銜﹐錫以圍玉﹐陰以錦衣﹐寵至渥也。凡在交承之下者﹐咸旅進於庭﹐所以頌公之德﹐表公之功﹐彰公之寵﹐殆將無所不用其情矣。予復何言哉﹖竊惟居德者忌﹐居功者怠﹐居寵者危﹐古人深所戒也﹐爰述《三錫篇》﹐以為萬一之助。 　　嘗讀《易》﹐師之九二曰﹕“在師中﹐吉。”謙之九三曰﹕“勞謙﹐君子有終吉。”公以師中之德荷三錫之命﹐則既以承天之寵矣﹐勞而能謙﹐乃克有終﹐固公所宜自盡﹐期以圖報將來者也。夫虧益流變﹐福害好惡之應﹐天地鬼神於盈謙之戒昭昭矣。禹為大將﹐出師以討撮爾逆命之苗﹐宜無所不可。而伯益矢謨﹐至有滿損謙益之戒﹐禹又從而拜受之﹐蓋深知夫天道不可違也。今夫祿位名壽﹐皆天之所以命於人而人之所以自奉其身者也。大德之人必得﹐若執左券以索寄然者﹐是非有心於得之也。舜之大德﹐量如太虛﹐未嘗有一毫外慕之心﹐其視祿位名壽之加於其身與去於其身﹐如萬象交變出沒於太虛之中﹐神奇臭腐﹐無所揀擇﹐亦無所增減。故飯糗終身﹐袗衣固有﹐太虛之體固如是也。吾人德不如舜﹐量不如太虛﹐未能忘乎外慕之心﹐而於外物之奉身者﹐乃欲屑屑焉求備﹐以自蹈於盈與滿之戒﹐亦見其惑也已。夫角與齒缺﹐翼附而足虧﹐在物且然﹐而況於人乎﹖歷觀三代以後之大臣﹐善處成功之際而能保命以終吉者有幾﹖祿盛者或晦於名﹐位尊者或劣於胤ㄐ慼潸跔撓蝦賈式慼慼潔穈ゥ摯G笥諑弧Ｆ裎╕輪□淮□詮牛□桃嗥□□□□。□蛉順酥□□圓蝗縈誶蟊敢病Ｓ□狒庹牛□蛸齷蛞媯□蠡□□酒潯□Ｎ崛酥丈碭〕劣詿蠡□□校□夭荒芤宰躍醵□? 　　公自巡察而轉中丞提督﹐未幾而轉司馬總制。人言藉甚﹐忌且謗者紛紛未已。今日之事﹐於科第才望勛名三者﹐皆足以自致通顯﹐但一旦驟遷﹐同儕盡屈其下﹐心不能以盡平。況乎權位重而責癒備﹐經費浩而跡癒疑。以一人之情﹐擅六七省之刑賞﹐而德怨易至於橫生﹐以一人之力﹐答千萬人之祈望﹐而恩澤每病於難溥。夫以不平之心﹐加之以求全之意﹐則夫忌嫉疑謗之來﹐固宜有所不免﹐而亦非人之所能趨避也。 　　公自任事﹐數年於茲﹐經理浩穰﹐心殫力竭﹐雖屢獲奇功﹐而亦屢蹈危機。自古豪傑當大任、成大功者﹐未有不從憂患中得之。惟公心慈量宏﹐生平以厚自處﹐未嘗有仇物害人之心。履信思順﹐鬼神實相之。故每遇兇而獲吉﹐因敗以為功﹐公誠福人哉﹗方新命未下之時﹐當事者尚有屯賞之議﹐及既下﹐人情亦有勒於使相之疑﹐公皆不得而與也。公之處此﹐惟當兢兢自反自艾﹐益修厥德﹐鑒於易書之戒﹐審於氣化之徵﹐揆諸成功處功之跡﹐謙抑貶損﹐中心歉然﹐如不能勝。非惟不當有榮觀之萌﹐而亦不當有求益之望﹐始足以答人言而回天命﹐所謂君子有終而吉也。 　　公天性本來近道﹐內夷城府﹐外弛邊幅﹐雖處兵革紛冗之中﹐亦未嘗廢學。居常油然﹐情雖暢而不綴﹐臨變惕若﹐志雖鬱而不撓。度能容眾﹐似混而辨﹐機能料敵﹐似顯而藏。至於忙中批答﹐醉中應酬﹐即倉遽憒擾之余﹐可以覆核﹐什百未嘗遺一。非其主宰凝定而條畫分明﹐未易以涉斯境也。 　　公自謂學問未能入細﹐不欲吾儕以精微之說瀆之﹐此尤見公得其大處。先師有雲﹕“學貴有序﹐先須理會大略﹐然後精微可得而盡。如孔明飲蒝騆｣雜鼦鞢憐腹潠唌慰掃幫銦憧^啄纈謁鏊椋□巧蒲□咭病﹗比輝蜆□□□繳蒲□叻且□克淙唬□□16蛭誑梢圓瘓。克粗□巒□諤□槎□蘩塾諭□□擼□雲淠懿□諼Ｎ６□縷渚□恢□σ病Ｎ17呤□□□塚□輝佑諶誦鬧□驕□□亢醯佬鬧□揭唬□□歡□竽苤灤椋□灤槎□竽芡□邸９試弧八從刑煜露澂揮搿保□雜卸澂瘓右病９□□□□□芙□謔牽□嘟□□次□劍□□□□□櫨脛罡Ｖ□錚□嘟□晡□諼藿□印Ｗ咭倉□□釕睿□釋□□智小Ｇ□□□觶□桃噘詠渲□猓□諞韻宓掠謨兄找病９□嘟□幸允□曳褚□? 　　2001年11月4日 -- ||| || ||| | || |||| || ※ 來源:‧水木社區 newsmth.net‧[FROM: 211.151.89.*]