第024卷 卷二十四　上蔡學案（黃氏原本、全氏修定） 　　上蔡學案　（黃宗羲原本　　黃百家纂輯　　全祖望修定） 　　　上蔡學案表 謝良佐　　　　　　　　　朱震（別為《漢上學案》。） （明道、伊川門人。）　　曾恬 （安定、濂溪再傳）　　　詹勉 （朱學、陸學之先。）　　鄭轂 　　　　　　　　　　　　朱巽（別見《漢上學案》。） 　　　　　　　　　　　　　　謝襲 　　　　　　　　　　　　　　康淵　　　　毛友誠 　　　　　　　　　　　　　（並上蔡續傳。）李雄（別見《滄洲諸儒學案》。） 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　李□（別見《滄洲諸儒學案》。） 遊酢（別為《廌山學案》。） 胡安國（別為《武夷學案》。） 鄒浩（別為《陳鄒諸儒學案》。） 呂大忠（別為《呂范諸儒學案》。） （並上蔡講友。） ---- 　　　上蔡學案序錄 　　祖望謹案﹕洛學之魁﹐皆推上蔡﹐晦翁謂其英特過於楊、遊﹐蓋上蔡之才高也。然其墮入蔥嶺處﹐決裂亦過於楊、遊。或曰﹕是江民表之書誤入《上蔡語錄》中。述《上蔡學案》。（梓材案﹕是卷□洲本有作《學案語略》﹐今移傳後。） ◆二程門人（胡、周再傳。） 　　　監場謝上蔡先生良佐 　　謝良佐﹐字顯道﹐壽春上痍晢丐挳i樂□鰷鮮攏□壬□□鬧□Ｃ韉樂^人曰﹕「此秀才展拓得開﹐將來可望﹗」元豐八年登進士第﹐歷仕州縣。宰德安之應城﹐胡文定以典學使者行部﹐不敢問以職事﹐先修後進禮見。入門﹐見吏卒植立庭中﹐如土木偶人﹐肅然起敬﹐遂問學焉。建中靖國初﹐上殿召對﹐徽宗與之語﹐有意用之。先生退而曰﹕「上意不誠。」乃求監局﹐得西京竹木場。或謂建中年號與德宗同﹐不佳﹐先生雲﹕「恐亦不免一播遷﹗」坐口語下獄﹐廢為民。先生記問該贍﹐稱引前史﹐至不差一字。凡事理會未透﹐其顙有泚﹐憤悱如此。與伊川別﹐一年復見﹐問其所進﹐曰﹕「但去得一『矜』字耳﹗」伊川曰﹕「何故﹖」曰﹕「黠檢病痛﹐盡在此處。」伊川歎曰﹕「此所謂『切問而近思』者也。」有《論語說》行世。 　　宗羲案﹕程門高弟﹐予竊以上蔡為第一﹐《語錄》嘗累手錄之。語者謂「道南」一派﹐三傳而出朱子﹐集諸儒之大成﹐當等龜山於上蔡之上。不知一堂功力﹐豈因後人為軒輊﹗且朱子之言曰﹕「某少時妄志於學﹐頗藉先生之言以發其趣。則上蔡固朱子之先河也。 　　祖望謹案﹕謝、楊二公﹐謝得氣剛﹐楊得氣柔﹐故謝之言多踔厲風發﹐楊之言多優柔平緩﹐朱子已嘗言之。而東發謂象山之學原於上蔡﹐蓋陸亦得氣之剛者也。□洲先生天資最近乎此﹐故尤心折於謝。 　　　　語錄 　　問﹕「孟子言『盡其心者知其性』﹐如何是盡其心﹖」曰﹕「昔有人問明道先生﹕『何如斯可謂之恕心﹖』先生曰﹕『充擴得去﹐則為恕心。』『如何是充擴得去底氣象﹖』曰﹕『天地變化﹐草木蕃。』『充擴不去時如何﹖』曰﹕『天地閉﹐賢人隱。』察此﹐可以見盡不盡矣﹗」 　　心者何也﹖仁是已。仁者何也﹖活者為仁﹐死者為不仁。今人身體麻痺不知痛癢謂之不仁﹐桃杏之核可種而生者謂之仁﹐言有生之意。推此﹐仁可牷憐L□W佛者知此﹐謂之見性﹐遂以為了﹐故終歸妄誕。聖門學者見此消息﹐必加功焉﹐故曰「□雖不敏﹐請事斯語矣」﹐「雍雖不敏﹐請事斯語矣」。仁﹐操則存﹐舍則亡﹐故曾子曰「動容貌﹐正顏色﹐出辭氣」。「出辭氣」者﹐從此廣大心中流出也。以私意發言﹐豈「出辭氣」之謂哉﹗夫人一日間顏色容貌﹐試自點檢﹐何嘗正﹐何嘗動﹐怠慢而已﹗若夫大而化之﹐出於自然﹐則「正」「動」「出」不足言矣﹗ 　　仁者﹐天之理﹐非杜撰也。故哭死而哀﹐非為生也﹔經德不□﹐非幹祿也﹔言語必信﹐非正行也﹔天理當然而已矣。當然而為之﹐是為天之所為也。聖門學者﹐大要以克已為本。克己復禮﹐無私心焉﹐則天矣。孟子曰﹕「仁﹐人心也。盡其心者﹐知其性也。知其性﹐則知天矣﹗」 　　所謂有知識﹐須是窮物理。隻如黃金﹐天下至寶﹐先須辨認得他體性﹐始得。不然﹐被人將□石喚作黃金﹐辨認不過﹐便生疑惑﹐便執不定。故經曰﹕「物格而後知至﹐知至而後意誠。」所謂格物窮理﹐須認得天理﹐始得。所謂天理者﹐自然底道理﹐無毫髮杜撰。今人乍見孺子將入於井﹐皆有怵惕惻隱之心。方乍見時﹐其心怵惕﹐即所謂天理也。要譽於鄉黨朋友﹐內交於孺子父母兄弟﹐惡其聲而然﹐即人欲耳。天理與人欲相對﹐有一分人欲即滅卻一分天理﹐有一分天理即勝得一分人欲。人欲纔肆﹐天理滅矣。任私用意﹐杜撰做事﹐所謂人欲肆矣。故莊子曰﹕「去智與故﹐循天之理。」若在聖人分上﹐即說「循」字不著。勿忘又勿助長﹐正當恁地時自家看取﹐天理見矣。所謂天者﹐理而已。隻如視聽動作﹐一切是天。天命有德﹐便五服五章﹐天討有罪﹐便五刑五用﹐渾不是杜撰做作來。學者直須明天理為是自然底道理﹐移易不得。不然﹐諸子百家便人人自生出一般見解﹐欺誑眾生。識得天理﹐然後能為天之所為。聖門學桸詨銵慼熬≧吽憧琱A蘊熳蘊□□鶚蠀s不敢恁地做大。明道嘗曰﹕「吾學雖有所受﹐『天理』二字卻是自家拈出來。」 　　（梓材謹案﹕原本此下有一條﹐併入《呂范諸儒學案》晉伯《附錄》。） 　　今人學時﹐將章句橫在肚裏﹐怎生得脫﹖莫道章句﹐便將堯、舜橫在肚裏﹐也不得。 　　不遷怒﹐須是顏子始做得。假使高聲一句﹐便是罪過。又曰﹕任意喜怒﹐都是人欲。須察見天理﹐涵養始得。 　　（梓材謹案﹕此下原有四條﹐移入本卷《曾天隱傳》後。） 　　顏子欲要請事斯語﹐今資質萬倍不如他﹐卻便要一切掃除﹐怎生得﹗且如乍見孺子底心生出來﹐便是有自然底天理﹐怎生掃除得去﹖佛大概自是為私心。學佛者欲脫離生死﹐豈不是私﹗隻如要度一切眾生﹐亦是為自己發此心願。且看那一箇不拈香禮佛﹖儒者直是放得下﹐無許多事。 　　百家謹案﹕彼佛氏求心性於父母未生前﹐故須掃卻惻隱等心﹐何必與他較資質。 　　（梓材謹案﹕此下二條﹐其一移入《附錄》﹐其一移入《廌山學案》。） 　　問﹕「色欲想已去多時﹖」曰﹕「伊川則不絕﹐某則斷此二十來年矣。所以斷者﹐當初有為之心多。欲有為﹐則當強盛方勝任得﹐故斷之。又用導引吐納之術﹐非為長生如道家也﹐亦以助養吾浩然之氣耳。氣強﹐則勝事。然色、欲自別﹐當作兩般理會。登徒子不好色﹐而有淫行。色出於心﹐去不得﹔淫出於氣。」又問﹕「勢利何如﹖曰﹕「　打透惘嘔?font color=red>﹐十餘年矣。當初大段做工夫﹐揀難舍底棄卻﹐後來漸漸輕。至今日於器物之類置之﹐隻為合要用﹐卻並無健羨底心。」 　　知命雖淺近﹐也要信得及﹐將來做田地﹐就上面下工夫。余初及第時﹐歲前夢入內廷﹐不見神宗﹐而太子涕泣。及釋褐時﹐神宗晏駕﹐哲廟嗣位。如此等事﹐直不把來草草看卻﹐萬事真實有命﹐人薜n娘^不得。吾平生未嘗幹人﹐在書局亦不謁執政﹐或勸之﹐吾對曰﹕「他安能陶鑄我﹐自有命在﹗」若信不及﹐風吹草動﹐便生恐懼憂喜﹐枉做卻閒工夫﹐枉用卻閒心力。信得命及﹐便養得氣不挫折。 　　謝子曰﹕「道﹐須是下學而上達﹐始得。不見古人就灑掃應對上做起﹖」曰﹕「灑掃應對上學﹐卻是太瑣屑﹐不展拓。」曰﹕「凡事不必須高遠﹐且從小處看。隻如將一金與人﹐與將天下與人﹐雖大小不同﹐其實一也。我若有輕物底心﹐將天下與人如一金與人相似﹔我若有吝底心﹐將一金與人如天下與人相似。又若行千尺臺邊﹐心便恐懼﹔行平地上﹐心卻安穩。我若去得恐懼底心﹐雖履千仞之險﹐亦隻與行平地上一般。隻如灑掃﹐不著此心﹐怎灑掃得﹖應對不著此心﹐怎應對得﹖故曾子欲『動容貌﹐正顏色﹐出辭氣』﹐為此。古人須要就灑掃應對上養取誠意出來。」 　　問﹕「求仁是如何下工夫﹖」曰﹕「如顏子視聽言動上做亦得﹐如曾子容貌顏色辭氣上做亦得。『出辭氣』者﹐猶佛所謂從此心中流出。今人唱一喏﹐不從心中流出﹐便是不識痛癢。古人曰﹕『心不在焉﹐視而不見﹐聽而不聞﹐食而不知其味。』不見﹐不聞﹐不知味﹐便是不仁﹐死漢不識痛癢了。又如仲弓『出門如見大賓﹐使民如承大祭』﹐但存得如見大賓、如承大祭底心在﹐便是識痛癢。」 　　近道莫如靜。齋戒以神明其德﹐天下之至靜也。心之窮物有盡﹐而天無盡﹐如之何包之﹖此理有言下悟者﹐有數年而悟者﹐有終身不悟者。 　　祖望謹案﹕此段語意雖佳﹐然亦近禪。 　　或問﹕「呂與叔向常患思慮紛擾﹐程夫子答以「心主於敬﹐則自然不紛擾」。何謂敬﹖」謝子曰﹕「事至應之﹐不與之往﹐非敬乎﹖萬變而此常存﹐奚紛擾之有﹗夫子曰『事思敬』﹐正謂此耳。」 　　（梓材謹案﹕此下有一條﹐移入《明道學案》。ꌿ 　　動而不已﹐其神乎﹗滯而有□﹐其鬼乎﹗往來不息﹐神也﹔摧僕歸根﹐鬼也。致生之﹐故其鬼神﹔致死之﹐故其鬼不神。何也﹖人以為神則神﹐以為不神則不神矣。知死而致生之﹐不智﹐知死而致死之﹐不仁﹐聖人所以神明之也。 　　禮者﹐攝心之規矩。循理而天﹐則動作語默無非天也。內外如一﹐則視聽言動無非我矣。 　　人不可與不勝己者處﹐鈍滯了人。 　　問﹕「太虛無盡﹐心有止﹐安得合一﹖」曰﹕「心有止﹐隻為用他。若不用。則何止。」「吾丈莫已不用否﹖」曰﹕「未到此地﹐除是聖人便不用。當初曾發此口﹐被伊川一句壞了二十年。曾往見伊川﹐伊川曰﹕『近日事如何﹖』某對曰﹕『天下何思何慮﹗』伊川曰﹕『是則有此理﹐賢卻發得太早在。』」問﹕「當初發此語時如何﹖」曰﹕「見得這箇事﹐經時無他念﹐接物亦應副得去。」問﹕「如此﹐卻何故被一句轉卻﹖」曰﹕「當了終須有不透處。當初若不得他一句救拔﹐便入禪家去矣。伊川直是會鍛鍊得人﹐說了又卻道『恰好著工夫也』。」問﹕「聞此語後如何﹖」曰﹕「至此未敢道到何思何慮地位。始初進時速﹐後來遲﹐十數年過卻如夢。」問﹕「何故遲﹖」曰﹕「如挽弓﹐到滿時癒難開。然此二十年﹐聞見知識卻殺長。」 　　（梓材謹案﹕此下有一條﹐併入《明道學案》《附錄》。） 　　予嘗學射﹐到一把處難去﹐半把尤難去。到一把放了的多﹐半把放了者尤多﹐少有鏃齊放者。人有學射﹐模得鏃與把齊﹐然後放。因舉伯淳語曰﹕「射法具而不滿者﹐無志者也。」學者纔少有所得﹐便住。人多易住。伯淳嘗有語﹕「學者如登山﹐平處孰不闊步。到峻處便住。」佛家有小歇場、大歇場。到孟子處更一住﹐便是好歇。 　　祖望謹案﹕慈溪黃氏曰﹕「此亦以禪言儒。」 　　惟顏子善學﹐故孔子有「見其進﹐未見其眳G怪畾U。須是百尺竿頭﹐更須進步﹐始得。 　　學者且須是窮理。物物皆有理。窮理則能知人之所為﹐知天之所為﹐則與天為一。與天為一﹐無往而非理也。窮理則是尋箇是處﹐有我不能窮理。人誰識真我﹖何者為我﹖理便是我。窮理之至﹐自然不勉而中﹐不思而得﹐從容中道。曰﹕「理必物物而窮之乎﹖」曰﹕「必窮其大者。理一而已﹐一處理窮﹐觸處皆通。恕﹐其窮理之本與﹗」 　　釋與吾儒﹐有非同非不同處。蓋理之精微處﹐纔有私意﹐便支離了。 　　「學者未能便窮理﹐莫須先省事否﹖」曰﹕「非事上﹐做不得工夫也。須就事上做工夫。如或人說『動中有靜﹐靜中有動』﹐有此理。然靜而動者多﹐動而靜者少﹐故多著靜不妨。」 　　（梓材謹案﹕此下有一條﹐移入《明道學案》。） 　　或問﹕「或曰﹕『吾初學﹐問事必不當﹐人必笑。然我未有所得﹐須直情言之。若掩藏畏人笑﹐徒自欺耳﹗』此言何如﹖」曰﹕「是也。」謂同坐諸子曰﹕「亦須切記此語﹗」 　　默而識之﹐與書紳者異矣。 　　祖望謹案﹕慈溪黃氏曰﹕「書紳是學者力行之事﹐不可以默識為賢而少此。又默識是常在心﹐亦與禪學廢棄言語者不同。」 　　天﹐理也﹐人亦理也。循理則與天為一。與天為一﹐我非我也﹐理也﹔理非理也﹐天也。唯文王有純德﹐故曰「在帝左右」﹐「帝謂文王」﹐帝是天之作用處。或曰﹕「意、必、固、我﹐有一焉﹐則與天地不相似矣。」曰﹕「然。理上怎安得箇字﹗《易》曰『與天地相似﹐故不違』﹐相似猶是自語。」 　　門人有初見請教者﹐先生曰﹕「人須先立志﹐志立則有根本。　譬如樹木﹐須先有箇根本﹐然後培養﹐能成合抱之木。若無根本﹐又培養箇甚﹖此學不可將以為善﹐後學為人﹐自是當為人道。人道不教人做﹐卻教誰做﹖」 　　問﹕「一日靜坐﹐見一ジi縷降齲□栽諼液蜌庵校□聳僑史瘵t」曰﹕「此隻是靜中之工夫﹐隻是心虛氣平也。須於應事時有此氣象﹐方好。」 　　佛之論性﹐如儒之論心﹔佛之論心﹐如儒之論意。循天之理﹐便是性﹐不可容些私意。才有意﹐便不能與天為一。 　　誠是實理﹐不是專一。尋常人謂「至誠」﹐至是為專一。如惡惡臭﹐好好色﹐不是安排來。 　　「鳶飛戾天﹐魚躍於淵」﹐無些私意。「上下察」﹐以明道體無所不在﹐非指鳶魚而言也。若指鳶魚而言﹐則上面更有天﹐下面更有地在。知「勿忘﹐勿助長」﹐則知此。知此﹐則知夫子與點之意。 　　季路、冉求之言﹐不得人才做不得。然常懷此意在胸中﹐在曾點看著正可笑耳。學者不可著一事在胸中。纔著些事﹐便不得其正。且道曾點有甚事﹖列子御風事近之﹐然易做﹐隻是無心﹐近於忘。 　　敬是常惺惺法﹐齋是事事放下﹐其理不同。 　　問﹕「更有一病﹐稱好則溢美﹐稱不好則溢惡﹐此猶是好惡使然。且如今日泥濘隻是五寸﹐須說一尺。有利害猶且得﹐無利害須要如此﹐此病在甚處﹖」曰﹕「欲以意氣加人﹐亦是夸心。有人做作﹐說話張筋弩脈﹐皆為有己。立己於胸﹐幾時到得與天為一處﹖須是克己。纔覺時便克將去﹐從偏勝處克。克者﹐勝之之謂也。」 　　（梓材謹案﹕此下有一條﹐移為《附錄》。） 　　為學﹐必以聖人為之則。志在天下﹐必在以宰相事業自期。降此﹐寧足道乎﹗ 　　心本一。支離而去者﹐乃意耳。 　　（梓材謹案﹕此下有一條﹐移入《劉李諸儒學案》。） 　　「聽其言也厲」﹐須是有力。某尋常才覺心不在時﹐語便無力。 　　氣能動其心。和其氣﹐所以和其心也。喜怒哀樂失其節﹐皆是病。 　　或問﹕「天下多少事﹐如何見得是處﹖」曰﹕「窮理便見得。事不勝窮﹐理則一也。」 　　富貴利達ㄐ樅腕P僖姵雒摰謎擼□□勻□床壞茫□y以好事期待也。非是小事﹐切須勉之﹗透得名利關﹐便是小歇處﹐然須藉窮理工夫。至此﹐方可望有入聖域之理。不然﹐休說。 　　宗羲案﹕上蔡在程門中英果明決。其論仁﹐以覺﹐以生意﹔論誠﹐以實理﹔論敬﹐以常惺惺﹔論窮理﹐以求是。皆其所獨得﹐以發明師說者也。朱子言其雜禪見解﹐大端有三﹕謂﹕「灑掃應對隻是小子之始學﹐上蔡不合說得大了﹐將有不安於其小者。」夫必知其中有所謂大者﹐方安為之。程子雲﹕「道無精粗﹐言無高下。」此與上蔡之言何殊﹖必曰道理有小有大﹐是道有精粗﹐言有高下也。謂﹕「知覺得應事接物底﹐如何喚做仁﹖須是知覺那理﹐方是。」夫覺者﹐澄然無物﹐而為萬理之所從出。若應事接物而不當於理﹐則不可謂之覺矣。覺外求仁﹐是覺者一物﹐理又一物﹐朱子所以終身認理氣為二也。謂﹕「上蔡說先有知識﹐以敬涵養﹐似先立一物了。」夫上蔡此言﹐亦猶《識仁篇》所雲「識得此理﹐以誠敬存之而已」﹐蓋為始學者言﹐久之則敬即本體﹐豈先有一物哉﹖其言語小有出入則或有之﹐至謂不得其師之說﹐不敢信也。（以上黎洲原本。）　 　　隻如喜怒﹐須逐日消磨。任意都是人欲。（補。） 　　（梓材謹案﹕謝山補錄本四條﹐其三條移入《百源學案》。） 　　　　論語解序 　　天下同知尊孔氏﹐同知賢於堯、舜﹐同知《論語》書弟子記當年言行﹐不誣也。然自秦、漢以來﹐開門授徒者﹐不過分章析句爾。魏、晉而降﹐談者益稀。既不知讀其書﹐謂足以識聖人心﹐萬無是理。既不足以知聖人心﹐謂言能中倫﹐行能中慮﹐亦萬無是理。言行不類﹐謂為天下國家有道﹐亦萬無是理。君子於此﹐盍闕乎﹖蓋溺心於淺近無用之地﹐聰明日就彫喪﹐雖欲讀之﹐顧不得其門而入也。聖人辭近而指遠﹐辭有盡﹐指無窮﹐有盡者可以侄魽撢荂嬌﹐無窮者要當會之以神。譬之觀人﹐他日識其面﹐今日見其心﹐在我則改容更貌矣﹐人則猶故也。為是故難讀。今試以讀此書之法語諸君焉﹕勿以為淺近而忽﹐勿以為太高而驚﹐勿以為簡我而忿且怒﹐勿以為妄誕而直不信。聖人之言﹐不可以訓詁形容其微意。今不復撰次成文﹐直以意之所到﹐辭達而已矣。蓋此書存於世﹐論其切於用而收近效﹐則無之。與道家使人精神專一之學﹐西方見性之說﹐並駕爭衡﹐孰全孰駁﹐未易以口舌爭也。談天語命﹐偉詞雄辯﹐使人可駭可慕﹐曾不如莊周、列禦寇曼衍之言。籠絡萬象﹐葩華百出﹐讀之使人斖斖不厭﹐曾不如班、馬雄深雅健之文。正名百物﹐分辨六氣﹐區味別性﹐可以癒疾引年﹐曾不如黃帝、岐伯之對問﹐神農之藥書。可以資聽訟折獄﹐可以飾簿書期會﹐曾不如申、韓之刑名。陶冶鹿思﹐模寫物態﹐曾不如顏、謝、徐、庾流連光景之詩。以至神怪卜相之書﹐書數博奕之技﹐其皆可玩﹐獲售於人﹐而此書乃一無有也。欲使敏秀豪俊之士留精神於其間﹐幾何其不笑﹐且受侮與﹗邈乎希聲﹐一唱而三嘆﹐誰其聽之﹗淡乎無味﹐酒玄而俎腥﹐誰其嗜之﹗雖家藏人有﹐不委塵埃者幾希矣﹗余昔者供灑掃於河南夫子之門﹐僅得毫釐於句讀文義之間﹐而益信此書之難讀也。蓋「不學操縵﹐不能安弦﹔不學博依﹐不能安詩﹔不學雜服﹐不能安禮」﹔唯近似者易入也。彼其道高深溥博﹐不可涯涘如此﹐儻以淺智窺之﹐豈不大有逕庭乎﹖方其物我太深﹐胸中矛戟者讀之﹐謂終身可行之恕誠何味。方其脅肩諂笑﹐以言餂人者讀之﹐謂巧言令色寧病仁。未能素貧賤而恥惡衣惡食者讀之﹐豈知飯疏食、飲水、曲肱而枕之未妨吾樂。注心於利﹐未得而已﹐有顛冥之患者讀之﹐孰信不義之富貴真如浮雲。過此而往﹐益高深矣﹐可勝數哉﹗是皆越人視秦人之肥瘠也。唯同聲然後相應﹐唯同氣然後疧暕陝堣薛oc是書﹐聲氣同乎﹖不同乎﹖宜其卒無見也。是書遠於人乎﹖人遠於書乎﹖蓋亦弗思爾矣﹗能反是心者﹐可以讀是書矣。孰能脫去凡近﹐以遊高明﹐莫為嬰兒之態而有大人之器﹐莫為一身之謀而有天下之志﹐莫為終身之計而有後世之慮﹐不求人知而求天知﹐不求同俗而求同理者乎﹖是人雖未必中道﹐然其心當廣矣﹐明矣﹐不雜矣﹐其於讀是書也﹐能無得乎﹖當不唯念之於心﹐必能體之於身矣。油然內得﹐難以語人﹐謂聖人之言真不我欺者﹐其亦自知而已矣。豈特慮思之效﹐乃力行之功。至此﹐蓋書與人互相發也。及其久也﹐習益深﹐行益著﹐知視聽言動蓋皆至理﹐聲氣容色無非妙用﹐父子君臣豈人能秩序﹐仁義禮樂豈人能強名﹐心與天地同流﹐體與神明為一﹐若動若植﹐何物非我﹐有形無形﹐誰其間之。至此﹐蓋人與書相忘也。則向所謂「辭近而指遠」者﹐可不信乎﹖宜其賢者識其大者﹐不賢者識其小者。好惡取舍﹐人相遼也。學者儻以此言為可信﹐則亦何達之有﹗以為無隱乎爾﹐則天何言哉﹐夫子之言性與天道﹐不可得而聞也。以為有隱乎爾﹐則四時行焉﹐百物生焉﹐夫子之文章可得而聞也。是豈真不可得而聞哉﹗《詩》雲「鳶飛戾天﹐魚躍於淵」﹐此天下之至顯﹐聖人惡得而隱哉﹖所謂「無行而不與二三子者」也。「上天之載﹐無聲無臭」﹐此天下之至賾﹐聖人亦惡得而顯哉﹖宜其二三子為有隱乎我者也。知有隱、無隱之不二者﹐舍此書其何以見之哉﹗知有隱、無隱之不二者﹐豈非閎博明允君子哉﹗諸君可無意於斯乎﹖ 　　　　附錄 　　上蔡初造程子﹐程子以客肅之﹐辭曰﹕「為求師而來﹐願執弟子禮。」程子館之門側﹐上漏旁穿﹐天大風雪﹐宵無燭﹐晝無炭﹐市飯不得溫﹐程子弗問﹐謝處安焉。踰月﹐豁然有省﹐然後程子與之語。 　　先生習舉業﹐已知名﹐往扶溝見明道受學﹐甚篤。明給T蝗罩^之曰﹕「爾輩在此相從﹐隻是學某言語﹐故其學心口不相應。盍若行之﹗」請問焉﹐曰﹕「且靜坐。」 　　（梓材謹案﹕此條據《伊川語錄》補足﹐末有「伊川每見人靜坐﹐便嘆其善學」十二字﹐以入伊川《附錄》﹐不贅。） 　　朱公掞以諫官召﹐過洛見伊川。先生在坐﹐公掞不語。」伊川指先生謂之曰﹕「此人為切問近思之學。」 　　謝子與張繹說﹕「某到山林中靜處﹐便有喜意﹐覺著些不是。伊川曰﹕「人每至佛廟神殿處便敬﹐何也﹖隻是每常不敬﹐見彼乃敬。若還常敬﹐則到佛殿廟宇﹐亦隻如此。不知在鬧處時﹐此物安在﹐直靜處乃覺。」繹言﹕「伊雲隻有這些子已覺。」伊川曰﹕「這□比舊時殺長進。這些子已覺﹐固是。若謂隻有這些子﹐卻未敢信。」 　　謝子見河南夫子﹐辭而歸﹐尹子送焉﹐問曰﹕「何以教我﹖」謝子曰﹕「吾徒朝夕從先生﹐見行則學﹐聞言則識。譬如有人服烏頭者﹐方其服也﹐顏色悅澤﹐筋力強盛。一旦烏頭力去﹐將如之何﹖」尹子反﹐以告夫子。夫子曰﹕「可謂益友矣﹗」 　　胡文定雲﹕先生初以記問為學﹐自負該博﹐對明道舉史書﹐不遺一字。明道曰﹕「賢卻記得許多﹐可謂玩物喪志﹗」謝聞之﹐汗流浹背﹐而發赤。明道卻雲﹕「隻此便是惻隱之心。」及看明道讀史﹐又卻逐行看過﹐不差一字﹐謝甚不服。後來省悟﹐卻將此事做話頭﹐接引博學進士。 　　先生為學﹐作課簿﹐以記日用言動視聽之是禮與非禮者。又舊多恐懼﹐嘗於危階上習以消之。 　　手柬胡文定曰﹕儒異於禪﹐正在下學處。顏子工夫﹐真百世軌範﹐舍此應無入路﹐無住宅﹐三二十年不覺便虛過了。 　　又曰﹕《春秋》大約如法家斷例也﹐折以中道耳。恐因是及中庸﹐因「中」有「權」與「取兩者之中」之說。 　　又曰﹕進學加功處﹐若欲少立得住﹐做自家物﹐須要自用法術﹐乃可得之。 　　又曰﹕某緣早親有道﹐復為克己之學﹐遂於世味若存若亡。昨經憂患﹐仕意寖薄矣。 　　胡子問﹕「矜字罪過﹐何故恁地大﹖」謝子曰﹕「今人做事﹐隻管要夸耀別人耳目﹐渾不關自家受用事。有底人食前方丈﹐便向人前喫﹐隻疏食菜羹﹐卻去房裏喫﹐為甚恁地﹖」 　　馮忠恕聞陳叔易言伊川嘗許良佐有王佐才﹐以是質於和靖。和靖曰﹕「先生無此語。先生晚年﹐顯道授澠池令﹐來洛見先生﹐留十餘日。先生謂焞﹐如見顯道﹐試問比來所得如何﹐焞即往問焉。顯道曰﹕『良佐每常聞先生語﹐多疑惑。今次見先生﹐聞先生語﹐判然無疑。所得如此。』具以告先生﹐先生曰﹕『某見得他也是如此。』雖甚喜之﹐但不聞此語耳。」（《記善錄》。） 　　論顏子「具體而微」者﹐合下來有恁地氣象﹐但未彰著耳。孟子強勇﹐以身任道﹐壁立萬仞﹐誰敢正覷看﹗非孟子恁地手腳﹐也撐拄此事不去。雖然﹐猶有大底氣象﹐未能消磨得盡。不然﹐藐大人等語言不說出來。孔子雲﹕「事君盡禮﹐人以為諂。」當時諸國君相﹐怎生當得他聖人恁地禮數。是他隻管行禮﹐又不與你計較長短﹐與上大夫言便誾誾﹐與下大夫言便侃侃﹐冕者瞽者﹐見之便作﹐過之便趨。蓋其德全盛﹐自然到此﹐不是勉強做出來。與孟子全別。 　　監西京竹木場﹐朱子發自太學與弟子權往謁之。坐定﹐子發曰﹕「震願見先生久矣﹗今日之來﹐無以發問﹐乞先生教之。」先生曰﹕「好﹗待與賢說一部《論語》。」子發私念﹐日刻如此﹐何由親款其講說﹖已而具飲﹐酒五行﹐隻說他話。及茶罷﹐乃掀髯曰﹕「聽說《論語》﹗」首舉「子見齊衰者」一章﹐又舉「師冕見」一章﹕「夫聖人之道﹐無微顯﹐無內外﹐由灑掃應對進退而上達。夫道﹐一以貫之。一部《論語》﹐隻恁地看。」 　　朱子曰﹕上蔡說仁說覺﹐分明妠OU。 　　又曰﹕《論語》上蔡解極多﹐看得見時﹐他隻有一兩箇緊要底字。 　　又曰﹕上蔡所見﹐透徹無隔礙處。 　　又曰﹕《上蔡語錄》上卷極親切﹐暇日試涵泳之﹐當自有味。不必廣求﹐癒令隨語生解﹐不得脫灑爾。 　　又曰﹕伊川之門﹐上蔡自禪門來﹐其說亦有差。 　　又曰﹕如今人說道﹐愛從高妙處說﹐便入禪去。自上蔡以來已然。 　　又曰﹕上蔡《論語》卻有啟發人處。雖其說或失之過﹐然識得理後﹐卻細密商量﹐令平正也。 　　又曰﹕上蔡說孝弟非仁也。孔門隻說「為仁」﹐上蔡卻說「知仁」﹐隻要見得此心﹐便以為仁。上蔡之說﹐一轉而為張子韶﹐子韶一轉而為陸子靜。上蔡所不敢衝突者﹐子韶盡衝突﹔子韶所不敢衝突者﹐子靜盡衝突。 　　又跋《語錄》曰﹕先生學於程門﹐篤志力行﹐於諸公間所見最為超越。 　　問﹕「上蔡議論莫太過﹖」朱子曰﹕「上蔡好於事上理會﹐理卻有過處。」 　　問﹕「人之病痛不一﹐各隨所偏處去。上蔡才高﹐所以病痛在矜字﹖」朱子曰﹕「此說是也。然謝氏謂去得矜字﹐後來矜依舊未去。說道理好楊楊地。」 　　朱子又曰﹕上蔡大率張皇﹐不妥帖。 　　又曰﹕上蔡《觀復齋記》中說道理﹐皆是禪底意思。觀他說《復》﹐與伊川異﹐似以靜處。如雲「見此消息﹐不下工夫」之類﹐乃是謂儒佛不同﹐而所以不同﹐但是下截爾。龜山亦如此。 　　張南軒《與朱元晦書》曰﹕上蔡《論語解》偏處甚多﹐益知求道之難。 　　又《答劉宰書》曰﹕舊見謝上蔡謂「透得名利關﹐便是小歇處」﹐疑斯言太快﹐透名利關亦易事耳﹐如何便謂小歇處﹖年大更事﹐始知真透得誠未易。世有自謂能擺脫者﹐是猶未免為他礙著耳。前人之言不苟﹐類如此。用力乃知之。 　　又《答喬德瞻書》曰﹕惟二程先生說話完全精粹﹐其次习尹﹐又其次則楊﹐方到謝上蔡。後生何足以窺前輩﹐但講論間又不可含糊。　 　　黃東發曰﹕上蔡信得命及﹐養得氣完﹐力去矜夸﹐名利不得而動﹐殆為百世師可也。第因天資之高﹐必欲不用其心﹐遂為禪學所入。雖自謂得伊川一語之救﹐不入禪學﹐而終身常以禪之說證儒﹐未見其不入也。然上蔡以禪證儒﹐是非判然﹐後世學者尚能辨之。上蔡既沒﹐往往羞於言禪﹐陰稽禪學之說﹐託名於儒﹐其術癒精﹐其弊又甚矣﹗ 　　祖望謹案﹕慈溪黃氏駮正上蔡之說﹐尚有數條最精者。如雲﹕「荊公作宰相﹐隻喫魚羹飯。擬除人不允﹐便乞去。是其養得氣完也。奇特﹗」黃氏曰﹕「一言不合﹐即乞去﹐伊川以山林士召入﹐則可﹔荊公大臣也﹐如此乃執拗無禮耳﹗喫魚羹飯﹐自是儒生之常﹐非要君子具。且血氣何足尚而奇之﹗」如雲﹕「四十萬人死長平﹐可知皆是命﹐隻被人眼孔小。」黃氏曰﹕「此正因禪以覺為仁﹐而盡掃除乍見孺子惻隱之心﹐故不自知其言不忍。殺人之事﹐豈宜眼孔大邪﹖」如雲﹕「溫公欲變法﹐伊川謂未可。未幾變之﹐果紛紛不能定。」黃氏曰﹕「溫公若不變新法﹐恐天下遂亂。其後紛紛﹐卻是溫公不久而薨故耳﹐未可以此少之。」如雲﹕「荊公勝流俗之說﹐人能用此以行其所學﹐為補不細。」黃氏曰﹕「天下之理一也。荊公之說﹐既不可施之政﹐又豈可施之學﹖此其弊﹐蓋自告子不動心來矣。」黃氏又曰﹕「《上蔡語錄》第一條雲﹐問學佛者欲免輪迴﹐超三界﹐於意雲何﹔於終一條雲﹐總老嘗問『默識』是識箇甚﹐『無入不自得』是得箇甚。以禪證儒﹐錄者何人﹐而注意如此﹗」蓋斥曾恬之妄也。 　　謝山《論上蔡應城事》曰﹕胡文定公為湖北提舉時﹐上蔡知應城縣﹐文定因自楊文靖公求書見之。既至湖北﹐遣人先致書。已而入境﹐上蔡不迎﹐吏民皆驚知縣何慢監司。文定徑修後進之禮入牻。愚謂文定之所以自處者是也﹐若上蔡﹐則執師道而過焉者也。夫監司者﹐天子所以蒞有司。上蔡不為知縣﹐則雖閉戶可也﹐布衣之於顯者﹐分不相幹﹐而以道自重﹐固不必因監司而屈。既為知縣。則監司之得而屬我﹐乃天子屬我於監司也。監司之問道於知縣﹐為私交﹔知縣之致禮於監司﹐為庸敬。故監司可忘其尊﹐而知縣不得自倨其學。朱子謂上蔡既已得書﹐自亦難於出迎。然以知縣迎監司﹐非必遽有貶於知縣之學﹐乃為天子尊監司也。楊文元公當嘉定間知溫州﹐有契家子以奉使至郡譏察﹐文元以天使禮出郊迎。使者以父執故﹐間道走州入客位。文元聞之﹐不敢入。往來傳送數次﹐客固辭﹐主人固請﹐卒以賓主相見﹐當時以為各當其禮。斯其視夫上蔡之事﹐雖非一例﹐至於即此悟彼﹐則固有可以旁通者。或曰﹕「上蔡蓋有感於師道之不立﹐而抗古誼而為之也。」然吾觀文定自交上蔡以後﹐雖得其所學為多﹐究未嘗在弟子之列也。然則上蔡之以師道自居﹐而岸然不修屬吏之儀﹐揆之於禮﹐似尚有未安者。朱子以上蔡天資高﹐凡如此者﹐殆亦賢知之過與﹗ ◆上蔡講友 　　　文肅遊廣平先生酢（別為《廌山學案》。） 　　　文定胡武夷先生安國（別為《武夷學案》。） 　　　忠公鄒道鄉先生浩（別為《陳鄒諸儒學案》。） 　　　龍學呂晉伯先生大忠（別為《呂范諸儒學案》。） ◆上蔡門人（胡、周三傳。） 　　　文定朱漢上先生震（別為《漢上學案》。） 　　　舍人曾先生恬 　　曾恬﹐字天隱﹐晉江人﹐公亮之曾孫。少從上蔡、龜山、元城、了翁遊﹐《上蔡語錄》則先生所記也。紹興中﹐為中書舍人。《哲宗實錄》成﹐加恩修史官。高宗令前後是非載之制詞﹐先生行詞模糊﹐隻泛作一修史轉官制。高宗不悅﹐以其嘗為蔡京所引﹐疑之﹐乃改命呂本中。已遷大宗正丞。秦檜當國﹐先生丐外祠﹐主怗忸g緄烙^。（修。） 　　宗羲案﹕天隱為人樸實﹐非小人也﹐而有此委蛇。由熙、豐以來《新經》、《字說》之類壞人心術﹐非識見過人者﹐不能破其籬落耳﹗ 　　　　記上蔡語 　　問﹕「從上諸聖﹐皆有相傳處﹐至如老子﹐問如何﹖」謝子曰﹕「他見得錯了。」余問﹕「錯在甚處﹖」曰﹕「隻如『失道而後德﹐失德而後仁﹐失仁而後義﹐失義而後禮』﹐是甚說話﹗自然不可易底便喚做道﹐體在我身上便喚做德﹐有知覺、識痛癢便喚做仁﹐運用處皆是當便喚做義。大都隻是一事﹐那裏有許多分別﹗」 　　「莊周如何﹖」謝子曰﹕「吾曾問莊周與佛如何﹐伊川曰﹕『莊周安得比他佛﹗佛說直有高妙處﹔莊周氣象大﹐故淺近。如人睡初覺時﹐乍見上下東西﹐指天說地﹐怎消得恁地。隻是家常茶飯﹐誇逞箇甚底﹗』」謝曰﹕「吾曾歷舉佛說與吾儒同處﹐問伊川﹐先生曰﹕『恁地同處雖多﹐隻是本領不是﹐一齊差卻﹐」佘問本領何故不是﹐謝曰﹕「為他不循天理﹐隻將拈匙把筋日用底﹐便承當做大小事﹐任意縱橫﹐將來作用﹐便是差處﹐便是私處。」余問作用何故是私﹐曰﹕「把來作用做弄﹐便是做兩般看當了﹐是將此事橫在肚裏。一如子路﹐冉子相似﹐便被他曾點冷眼看他﹐隻管獨對春風吟詠﹐肚裏渾沒些能解﹐豈不快活﹗」 　　慈溪黃氏曰﹕孔子本以行道濟世為心﹐故使諸子言志。三子之對﹐皆正也。曾點﹐孔門之狂者﹐無心於仕﹐而自言中心之樂﹐其說雖瀟灑出塵﹐然非當時問答之正。孔子當道之不行﹐私相講明﹐而忽聞其言獨異﹐故一時歎賞之。已即歷舉三子之說﹐皆足為邦。孔子之本心﹐終在此而不在彼也。學者必盡取一章﹐玩味始末﹐然後孔子本心可得而見。自禪學既興﹐黜實崇虛﹐盡《論語》二十篇﹐皆無可為禪學之證﹐獨浴沂數語﹐□類脫去世俗者﹐遂除去一章之始末﹐牽合影傍﹐翕棌戎籠袕葥k盅轂欏釜殞Υ猴L﹐沒些能解」之言。曾點豈沒些能解者邪﹖南軒作《風雩亭詞》曰﹕「希蹤兮柰何﹖曷務勉乎敬恭﹗」斯可明聖門之本旨。（補。） 　　余又問﹕「堯、舜、湯、武做底事業﹐豈不是作用﹖」謝子曰﹕「他做底事業﹐隻是與天理合一﹐幾曾做作﹐橫在肚裏﹗見他做出許多掀天動地蓋世底功業﹐如太空中一點雲相似﹐他把做甚麼﹗如子路願乘肥馬﹐衣輕裘﹐與朋友共﹐敝之無憾﹐亦是有要做好事底心。顏子早是參彼己。孔子便不然﹐老者合當養底便安之﹐少者不能立底便懷之﹐君君臣臣父父子子﹐自然合做底道理﹐便是天之所為﹐更不作用。」 　　余問﹕「佛說『直下便是﹐動念即乖』﹐如何﹖」謝子曰﹕「此是乍見孺子以前底事。乍見孺子底﹐吾儒喚做心﹐他便喚做前塵妄想﹐當了﹐是見得太高。吾儒要就上面體認做工夫﹐他卻一切掃除﹐卻那裏得地位進步﹖佛家說大乘頓教﹐一聞便悟﹐將乍見孺子底心﹐一切掃除﹐須是他顏、雍以上底資質始得。」 　　慈溪黃氏曰﹕此謂天資如孔子﹐方可學禪。予不曉其然否﹗（補。） 　　（梓材謹案﹕以上四條﹐從《上蔡語錄》移入。黃氏原本百家案雲﹕「《上蔡語錄》﹐曾恬所記﹐其曰『余』者﹐恬也。」） 　　詹勉﹐字力行﹐南□州人。從上蔡遊﹐兼師了翁。窮幽極微﹐期於自得。操履堅正﹐於《新經》之學無浼焉。晚以貧﹐就一官﹐監合同場。不求苟合﹐鮮有知者。陳默堂嘗薦之﹐以為躬行無倦﹐老成之人。（補。） 　　　　附錄 　　上蔡手柬胡文定曰﹕「學之所貴﹐有諸己為難。聞詹君輩勇猛精進﹐殊可喜﹗能更覷得破一切物累﹐尤佳。若覤不破﹐則未論行險僥倖﹐而氣已弱﹐志已喪矣﹐有志於道者不可不戒。真當朝夕點檢﹐令了了也。」 　　　祕書鄭先生轂 　　鄭轂﹐字致遠﹐建安人﹐上蔡高弟。初就學﹐能知聖人之道在中庸﹐父鎮奇之。既冠﹐入太學﹐所為文不尚時好。執父喪﹐有籲天止火之異。第進士﹐調御史臺主簿。以祕書郎守臨江﹐遂丐祠歸。（補。） 　　　朱先生巽（別見《漢上學案》。） ◆上蔡續傳 　　　謝先生襲 　　謝襲﹐字智崇﹐陽夏人也﹐徙建安。能傳上蔡之學。致堂與之同舍﹐累稱之。（補。 　　　康先生淵 　　康淵﹐字叔臨﹐不知何所人也。南渡後流寓巴陵﹐講學極盛。上蔡之傳﹐始自胡文定公入衡湘﹐朱文定公震振之荊門﹐而先生稍晚出﹐然亦其一宗也。平江李雄、李杞皆朱子弟子﹐並質疑義於先生。今作《考亭淵源錄》者以先生為朱子之徒﹐謬矣。其高弟曰毛友誠。（補。） ◆康氏門人（胡、周四傳。） 　　　掌教毛先生友誠 　　毛友誠﹐字伯明﹐平江人也。由康氏以受上蔡之說。謝棄科舉﹐閉戶讀書﹐尤邃於《易》。太守延之入學﹐掌教最久。李敬子掌教﹐猶及見之﹐致敬焉。平江後進受學於朱子者最盛﹐皆先生有以為之前導也。（補。） 　　　李先生雄 　　　李木川先生杞（並見《滄洲諸儒學案》。） -- 放牛的跟在牛後跑﹐樹上的黃雀嘰喳叫。 ※ 來源:‧水木社區 newsmth.net‧[FROM: 166.111.73.121]