第007卷 卷七　涑水學案（上） 　　涑水學案（上）（全祖望補本） 　　涑水學案表 司馬光　　　　（子）康　　　　（孫）植（別見《百源學案》。） （古靈同調。）（從子）宏　　　（子）樸　　　　（孫）通國?????????????????????? 　　　　　　劉安世（別為《元城學案》。）???????????????????????? 　　　　　　范祖禹（別為《華陽學案》。） 　　　　　　晁說之（別為《景迂學案》。） 　　　　　　歐陽中立 　　　　　　樊資深 　　　　　　田述古（別見《安定學案》。） 　　　　　　尹材　（從子）焞（別為《和靖學案》。） 　　　　　　張雲卿 　　　　　　李陶 　　　　　　邢居實（別見《安定學案》。） 　　　　　　牛師德（別見《百源學案》。） 　　　　　（私淑）陳瓘（別為《陳鄒諸儒學案》。） 　　　　　　唐廣仁（別見《陳鄒諸儒學案》。）　　　　黃隱　（曾孫）黼 　　　　　　　　　陸賀　（子）九思 　　　　　　　　　　　　（子）九□　劉堯夫（別見《槐堂諸儒學案》。） 　　　　　　　　　　　　（子）九韶 　　　　　　　　　　　　（子）九齡（並為《梭山復齋學案》。） 　　　　　　　　　　　　（子）九淵（別為《象山學案》。） 　﹛@　　　　　　≒燜桑▌e見《豫章學案》。） 　　　　　　　　　李燾　　　　（子）壁 　　　　　　　　（並涑水續傳）　　　子□　（並見《嶽麓諸儒學案》。） 邵雍（別為《百源學案》。） 張載（別為《橫渠學案》。） 程顥（別為《明道學案》。） 程頤（別為《伊川學案》。） 陳舜俞（別見《安定學案》。） （並涑水講友。） 劉恕（子）羲仲 劉攽（別見《廬陵學案》。） （並涑水學侶。） 呂誨 范鎮（別為《范呂諸儒學案》。） 呂公著（別為《范呂諸儒學案》。） 李常（別見《范呂諸儒學案》。） 趙瞻 傅堯俞 孫固（子）樸 李周 （並涑水同調。） ---- 　　　涑水學案序錄 　　祖望謹案﹔小程子謂﹕「閱人多矣﹗不雜者﹐司馬、邵、張三人耳。」故朱子有「六先生」之目。然於涑水微嫌其格物之未精﹐於百源微嫌其持敬之有歉﹐《伊洛淵源錄》中遂祧之。草廬因是敢謂涑水尚在「不著」「不察」之列。有是哉﹖其妄也﹗述《涑水學案》﹔（梓材案﹕《涑水學案》﹐□洲原本已佚。謝山補定﹐分為兩卷﹐稿亦無存。茲特釆錄《迂書》﹐而以《疑孟》、《潛虛》足之。至謝山所補門人小傳﹐則其稿尚存。） ◆古靈同調 　　　文正司馬涑水先生光 　　司馬光﹐字君實﹐陜州夏縣人也。父池﹐天章閣待制。先生七歲時﹐凜然如成人。聞講《左氏春秋》﹐愛之﹔退為家人講﹐即了其大指。群兒戲於庭﹐一兒登甕沒水中﹐先生持石擊甕﹐破之﹐水迸﹐兒得活。其後京、洛間畫以為圖。仁宗　寶元初﹐中進士甲科﹐年甫冠﹐性不喜華靡﹐聞喜宴獨不戴花。同列曰﹕「君賜不可違﹗」乃簪一枝。歷官直祕閣、開封府推官。交趾貢異獸﹐謂之麟﹐先生言﹕「真偽不可知﹐且非自至﹐不足為瑞﹐願還其獻。」又奏賦以風。修起居注﹐判禮部。未幾﹐同知諫院。仁宗不豫﹐國佴睌WⅢ□G官范公鎮首發其議﹐先生在並州聞而繼之﹐且貽書勸范公以死爭。至是﹐復面言﹕「臣昔通判並州所上三章﹐願陛下果斷力行。」疏再上﹐帝大感動﹐遂立英宗　為皇子。進知制誥﹐固辭﹐改天章閣待制兼侍講。英宗立﹐詔兩制集議濮王典禮﹐先生曰﹕為人後者為之子﹐不得顧私親。議上﹐與大臣意殊。御史六人爭之力﹐皆斥去﹔先生請與俱貶﹐不許。進龍圖閣直學士。神宗即位﹐擢為翰林學士﹐先生力辭。帝曰﹕「卿有文學﹐何辭為﹖」對曰﹕「臣不能為四六。」帝曰﹕「如兩漢制詔可也。」竟不獲辭﹐上疏論君德﹐曰仁﹐曰明﹐曰武﹔論治道﹐曰官人﹐曰信賞﹐曰必罰。其說甚備。且曰﹕「臣平生力學所得﹐盡在是矣。」先生常患歷代史繁﹐人主不能□覽﹐遂為《通志》八卷以獻。英宗悅之﹐命置局續其書。至是﹐神宗名之曰《資治通鑑》自製序授之﹐俾日進讀。河朔旱傷﹐執政以國用不足﹐乞南郊勿賜金帛。先生曰﹕「救災節用﹐宜自貴近始。」與安石爭議不已。會安石草詔﹐引常兗辭祿事責兩府﹐兩府不敢復辭。安石得政﹐行新法﹐先生逆疏其利害。邇英進讀﹐至曹參代蕭何事﹐帝曰﹕「漢守蕭何之法不變﹐可乎﹖」對曰﹕「寧獨漢也。使三代之君常守禹、湯、文、武之法﹐雖至今存可也。」侍講吳申以先生言是﹐帝亦欲用先生﹐訪之安石。安石曰﹕「光外託劘上之名﹐內懷附下之實。苟在高位﹐則異論之人倚以為重。韓信立漢赤幟﹐趙卒氣奪。今用光﹐是與異論者立赤幟也。」安石以韓魏公上疏﹐臥家求退﹐帝乃拜先生樞密副使。先生辭曰﹕「陛下徒榮以祿位﹐不取其言﹐是以大官私非其人也。陛下誠能罷新法﹐雖不用臣﹐臣受賜多矣。」抗章至七八﹐帝猶未允。安石起視事﹐先生乃得請﹐遂求去﹐以端明殿學士知永興軍。徙知許州﹐趣入覲﹐不赴﹐請判西京御史臺歸洛﹐自是絕口不論事。求悎漮下﹐先生感泣﹐欲默不忍﹐乃復陳六事﹐又移書責宰相吳充。帝欲復用先生﹐蔡確沮之。帝謂《資治通鑑》賢於荀悅《漢紀》﹐數促使終篇。及成﹐加資政殿學士。凡居洛十五年﹐天下以為真宰相﹐田夫野老皆號為司馬相公﹐婦人、孺子亦知為君實也。帝崩﹐赴闕臨﹐衛士望見﹐皆以手加額。所至﹐民遮道聚觀﹐曰﹕「公無歸洛﹗留相天子﹐活百姓。」哲宗立﹐太皇太後遣使問所當先﹐先生請開言路。詔榜朝堂。大臣有不悅者﹐為設六語﹐雲「若此者﹐罪無赦」。後以示先生﹐先生曰﹕「此非求諫﹐乃拒諫也。」改詔行之。先生又奏修身、治國之要﹐其目各有三﹐即仁宗朝所陳者﹐而英宗、神宗初立﹐嘗以為獻﹐茲乃復申其說。起知陳州﹐過闕﹐留為門下侍郎。元祐初﹐病作。時青苗、免役、將官之法猶在﹐先生折簡與呂申公雲﹕「光以身付醫﹐以家事付愚子。惟國事未有所託﹐今以屬公。」乃論免役五害﹐乞直降敕罷之。又立十科薦士法。皆從之。拜尚書左僕射﹐兼門下侍郎。遂罷青苗﹐復常平法。是時兩宮虛己以聽。遼、夏使至﹐必問先生起居﹐敕邊吏曰﹕「中國相司馬矣﹐毋輕生事﹐開邊隙﹗」海內之民得離新法之苦﹐歡若更生﹐君子稱其有旋乾轉坤之功雲。先生自見言行計從﹐欲以身殉社稷。賓客憫其體羸﹐謂宜少節煩勞﹐先生曰﹕「死生﹐命也。」為之益力。病革﹐不復自覺﹐諄諄如夢中語﹐然皆朝廷天下大事也。是年九月卒﹐年六十八。太皇太後聞之慟﹐與帝臨喪﹐襚以一品禮服﹐賻特厚﹐贈太師、溫國公﹐諡文正﹐賜碑曰「忠清粹德」。京師人罷市往弔﹐鬻衣以致奠﹐巷哭以過車。嶺南封州父老亦相率具祭。四方皆畫像以祀﹐飲食必祝。先生孝友忠信﹐恭儉正直﹐居處有法﹐動作有禮。其兄太中大夫旦年將八十﹐奉之如嚴父﹐保之如嬰兒。自少至老﹐語未嘗妄。自言﹕「吾無過人﹐但平生所為﹐斿俠有不可對人言者。」天下敬信。陜、洛間化其德﹐有不善﹐曰﹕「君實得無知之乎﹖」於學無所不通﹐惟不喜釋、老﹐曰﹕「其微言﹐不能出吾書﹔其誕﹐吾不信也。」《文集》八十卷﹐他著述二十種﹐五百餘卷。（雲濠案﹕先生遺文名《傳家集》。東坡為先生行狀﹐稱《文集》八十卷外﹐有《資治通鑑》三百二十四卷、《考異》三十卷、《曆年圖》七卷、《通曆》八十卷、《稽古錄》二十卷、《本朝百官公卿表》六卷、《翰林詞草》三卷、《注古文孝經》一卷、《易說》三卷、《注繫辭》二卷、注《老子道德論》二卷、注《太玄經》八卷《大學中庸義》一卷、注《楊子》十三卷、《文中子傳》一卷、《河水諮目》三卷、《書儀》八卷、《家范》四卷、《續詩話》一卷、《遊山行記》十二卷、《醫問》七篇。又《潛虛》一卷﹐未及。謝山《學案劄記》﹕「《溫公易傳》三卷﹐又一卷。」）紹聖初﹐御史周秩論其誣謗先帝﹐惇、卞請發塚斲棺﹐詔奪贈諡﹐僕所立碑。惇言不已﹐連追貶崖州司戶參軍。徽宗立﹐復太子太保。蔡京擅政﹐復降正議大夫。亦撰《姦黨碑》﹐令郡國皆刻石。長安石工安民辭曰﹕「司馬相公者﹐海內稱其正直。今謂之姦邪﹐不忍刻也。」府官欲加罪﹐泣曰﹕「乞免鐫安民二字於石末﹐恐得罪後世。」聞者媿之。靖康初﹐還贈諡。建炎中﹐配饗哲宗廟庭。咸淳中﹐從祀於孔廟。明嘉靖中﹐祀稱「先儒司馬子」。子康。（參史傳。） 　　　　溫公迂書 　　夫樹木﹐樹之一年而伐之﹐足以給薪蘇而已。三年而伐之﹐則足以為桷。五年而伐之﹐則足以為楹。十年而伐之﹐則足以為棟。豈非收功癒遠而為利癒大乎﹖（《釋迂》。） 　　或曰﹕「夫士者﹐當美國家﹐利百姓﹐功施當時﹐澤及後世。豈獨齪齪然謹司其分﹐不敢失隕而已乎﹖」曰﹕「非謂其然也。智愚勇怯﹐貴賤貧富﹐天之分也。鴃慼撓趥說撈_茸有Ⅲ□酥□忠病Ｙ蘊□□鄭□賾刑□摹Ｊ□酥□鄭□賾腥搜輟□頡７礎15懟□□10摹10淝趧諤煜攏□芄□o相致太平﹐孔子以《詩》、《書》禮樂教洙泗﹐顏淵簞食瓢飲﹐安於陋巷﹐雖德業異守、出處異趣如此其遠也﹐何嘗舍其分而妄為哉﹗」（《士則》。） 　　言不可不重也。子不見鐘鼓乎﹖夫鐘鼓﹐叩之然後鳴﹐鏗訇鏜鞳﹐人不以為異也。若不叩自鳴﹐人孰不謂之祆邪﹖可以言而不言﹐猶叩之而不鳴也﹐亦為廢鐘鼓矣。（《言戒》。）　 　　或曰﹕「蘧伯玉五十而知四十九年非﹐信乎﹖」曰﹕「何啻其然也﹗古之君子好學者﹐有垂死而知其未死之前所為非者﹐況五十乎。夫道﹐如山也癒升而癒高﹐如路也癒行而癒遠﹐學者亦盡其力而止耳。自非聖人﹐有能窮其高遠者哉﹗」（《知非》。） 　　《易》曰﹕「窮理盡性﹐以至於命。」世之高論者競為幽僻之語以欺人﹐使人跂懸而不可及﹐憒瞀而不能知﹐則盡而舍之﹐其實奚遠哉﹖是不是﹐理也﹔才不才﹐性也﹔遇不遇﹐命也。（《理性命》。） 　　迂叟事親﹐無以踰人﹐能不欺而已矣。其事君亦然。（《事親》。） 　　寬而疾惡﹐嚴而原情﹐政之善者也。寬猛。 　　或問﹕「子能無心乎﹖」迂叟曰﹕「不能。若夫回心﹐則庶幾矣。」「何謂回心﹖」曰﹕「去惡而從善﹐舍非而從是。人或知之而不能徙﹐以為如制駻馬、如斡磻石之難也。靜而思之﹐在我而已。如轉戶樞﹐何難之有﹗」（《回心》。） 　　言而無益﹐不若勿言。為而無益﹐不若勿為。余久知之﹐病未能行也。（《無益》。） 　　學者﹐所以求治心也。學雖多而心不治﹐何以學為﹗（《學要》。） 　　小人治□﹐君子治心。（《治心》。） 　　或問﹕「子絕四﹐何以始於毋意﹖」迂叟曰﹕「吉兇悔吝﹐未有不生乎事者也。事之生﹐未有不本乎意梠猬fＲ獗刈雜□Ｓ□攘15詿艘櫻□謔嗆跤袕撓羞`。從則有喜有樂有愛﹐違則有怒有哀有惡﹐此人之常情也。愛實生貪﹐惡實生暴﹔貪暴﹐惡之大者也。是以聖人除其萌﹐塞其原﹐惡奚自而至哉﹗」或曰﹕「無意於惡﹐既聞矣。敢問聖人亦無意於善乎﹖」曰﹕「不然。聖人之為善﹐豈有意乎其間哉﹖事至而應之以禮義耳﹗禮者﹐履也﹐循禮則事無不行。義者﹐宜也﹐守義則事無不得。聖人執禮義以待事﹐不為善而善至矣。聖人豈有意乎其間哉﹗」或曰﹕「毋固、毋必﹐奚以異乎﹖」曰﹕「在我為固﹐在人為必。聖人出處語默﹐唯義所在﹐無可無不可﹐奚其固﹗成敗禍福﹐繫命所遭﹐誰得而知之﹐奚其必﹗」或曰﹕「然則何以終於毋我﹖」曰﹕「有意有必有固﹐則有我﹔有我則私﹐私實生蔽。無意無必無固﹐則無我﹔無我則公﹐公實生明。」（《絕四》。） 　　人情若厭其所有﹐羨其所不可得﹐未得則羨﹐已得則厭﹐厭而求新﹐則為惡無不至矣。（《羨厭》。） 　　治心以正﹐保躬以靜。進退有義﹐得失有命。守道在己﹐成功則天。夫復何為﹐莫非自然。（《無為贊》。） 　　或曰﹕「莊子之文﹐人不能為也。」曰﹕「君子之學﹐為道乎﹖為文乎﹖夫唯文勝而道不至者﹐君子惡諸。是猶朽屋而塗丹□﹐不可處也﹔眢井而羃綺繢﹐不可履也﹔烏喙而漬飴糖﹐不可嘗也。而子獨嗜之乎﹖」或曰﹕「莊子之辯﹐雖當世宿學﹐不能自解。」曰﹕「然則佞人也﹗堯之所畏﹐舜之所難﹐孔子之所惡。是青蠅之變白黑　者也。而子獨悅之乎﹖」（《斥莊》。） 　　或曰﹕「有人於此﹐人指其過而告之則喜﹐何如﹖」曰﹕「君子也」。或又曰﹕「曷若無過而指諸﹖」曰﹕「君子﹐履中正而行者也﹐故有過則人得而指諸。若夫不中不正之人﹐終日所為皆過也﹐又安得而指之﹖」（《指過》。） 　　鞠躬便辟﹐不足為飽慰鄻號流涕﹐不足為哀。敝衣糲食﹐不足為儉。三者以之欺人可矣﹐感人則未也。君子所以感人者﹐其惟誠乎﹗欺人者﹐不旋踵﹐人必知之﹔感人者﹐益久而人益信之。（《三欺》。） 　　　　溫公疑孟（附朱子《讀余隱之尊孟辯》。） 　　孟子稱所願學者孔子。然則君子之行﹐孰先於孔子﹖孔子歷聘七十餘國﹐皆以道不合而去﹐豈非「非其君不事」乎﹖孺悲欲見孔子﹐孔子辭以疾﹐豈非「非其友不友」乎﹖陽貨為政於魯﹐孔子不肯仕﹐豈非「不立於惡人之朝」乎﹖為定、哀之臣﹐豈非「不羞污君」乎﹖為委吏﹐為乘田﹐豈非「不卑小官」乎﹖舉世莫知之﹐不怨天﹐不尤人﹐豈非「遺佚而不怨」乎﹖飲水曲肱﹐樂在其中﹐豈非「阨窮而不憫」乎﹖居鄉黨﹐恂恂似不能言﹐豈非「由由然與之偕而不自失」乎﹖是故君子邦有道則見﹐邦無道則隱﹐事其大夫之賢者﹐友其士之仁者﹐非隘也﹔和而不同﹐遯世無悶﹐非不恭也。苟無失其中﹐雖孔子由之﹐何　得雲「君子不由」乎﹖ 　　辯曰﹕孟子曰﹕「伯夷隘﹐柳下惠不恭。隘與不恭﹐君子不由。」原孟子之言﹐非是瑕疵夷、惠也﹐而清和之弊﹐必至於此。蓋以一於清﹐其流必至於隘﹔一於和﹐其流必至於不恭。其弊如是﹐君子豈由之乎﹗苟得其中﹐雖聖人亦由之矣。觀吾孔子之行﹐時乎清而清﹐時乎和而和﹔仕止久速﹐當其可而已。是乃所謂「時中」也﹐是聖人之時者也﹐詎可與夷、惠同日而語哉﹗或謂「伯夷制行以清﹐柳下制行以和﹐捄時之弊﹐不得不然」﹐亦非知夷、惠者。苟有心於制行﹐則清也和也﹐豈得至於聖哉﹖夷之清﹐惠之和﹐蓋出於天性之自然﹐特立獨行而不變﹐遂臻其極致﹐此其所以為「聖之清」、「聖之和」也。孟子固嘗以「百世之師」許之矣﹐慮後之學者慕其清和而失之偏﹐於是立言深捄和之弊﹐大有功於名教。疑之者誤矣。 　　朱袡V唬骸贛^吾孔子之行﹐時乎清而清﹐時乎和而和﹐仕止久速﹐當其可而已﹐是乃所謂時中也﹐是聖人之時者也﹐詎可與夷、惠同日而語哉」四十九字﹐愚欲刪去﹐而補之曰﹕然此不待別求左驗而是非乃明也。姑即溫公之所援以為說者論之﹐固已曉然矣。如溫公之說﹐豈非吾夫子一人之身而兼二子之長歟﹖然則時乎清而非一於清矣﹐是以清而不隘﹔時乎和而非一於和矣﹐是以和而未嘗不恭。其曰「聖之時」者﹐如四時之運﹐溫涼寒燠各以其序﹐非若伯夷之清則一於寒涼﹐柳下惠之和則一於溫燠﹐而不能相通也。以是言之﹐則是溫公之所援以為說者﹐乃所以助孟子而非攻也。又曰﹕「苟有心於制行」至章末﹐愚欲刪去﹐而易之曰﹕使夷、惠有心於制行﹐則方且勉強修為之不暇﹐尚何以為聖人之清和也歟﹖彼其清且和也﹐蓋得於不思不勉之自然﹐是以特立獨行﹐終其身而不變﹐此孟子所以直以為聖人而有同於孔子也。又恐後之學者慕其清和而失之一偏﹐於是立言以捄其末流之弊﹐而又曰「乃所願﹐則學孔子」也。其抑揚開示﹐至深切矣﹐亦何疑之有﹗ 　　仲子以兄之祿為不義之祿﹐蓋謂不以其道事君而得之也﹔以兄之室為不義之室﹐蓋謂不以其道取於人而成之也。仲子蓋嘗諫其兄矣﹐而兄不用也。仲子之志﹐以為吾既知其不義矣﹐然且食而居之﹐是口非之而身享之也﹐故避之﹐居於於陵。於陵之室與粟﹐身織屨、妻辟纑而得之也﹐非不義也﹐豈當更問其築與種者誰歟﹖以所食之□﹐兄所受之饋也﹐故哇之﹐豈以母則不食﹐以妻則食之邪﹖君子之責人﹐當探其情。仲子之避兄離母﹐豈所願邪﹖若仲子者﹐誠非中行﹐亦狷者有所不為也。孟子過之﹐何其甚邪﹗ 　　辯曰﹕陳仲子弗居不義之室﹐弗食不義之祿﹐夫孰得而非之﹗居於陵以彰兄之過﹐與妻同處而離其母﹐人則不為也。而謂「仲子避兄離母﹐豈所願邪」殊不珏陷熠。仲子之兄非不友﹐孰使之避﹖仲子之母非不慈﹐孰使之離﹖烏得謂之「豈所願邪」﹗仲子齊之世家﹐萬鍾之祿﹐世有之矣﹐不知何為諫其兄﹐以其祿與室為不義而弗食弗居也。謂仲子為「狷者有所不為」﹐避兄離母﹐可謂狷乎﹖孟子深闢之者﹐以離母則不孝﹐避兄則不恭也。使仲子之道行﹐則天下之人不知義之所在﹐謂兄可避﹐母可離﹐其害教也大矣。孟子之言﹐履霜之戒也歟﹗ 　　朱子曰﹕溫公雲﹕「仲子嘗諫其兄而不用﹐然且食而居之﹐是口非之而身享之﹐故避之。」又曰﹕「仲子狷者有所不為者也。」愚謂口非之而身享之﹐一時之不嫌﹔狷者之不為﹐一身之小節。至於父子兄弟﹐乃人之大倫﹐天地之大義﹐一日去之﹐則禽獸夷狄矣。雖復謹小嫌﹐守小節﹐亦將安所施哉﹖此孟子絕仲子之本意。隱之雲﹕「仲子之兄非不友﹐孰使之避﹖仲子之母非不慈﹐孰使之離﹖」愚謂正使不慈不友﹐亦無逃去之理。觀舜之為法於天下者﹐則知之矣。 　　孔子﹐聖人也﹔定、哀﹐庸君也。然定﹐哀召孔子﹐孔子不俟駕而行﹔過位﹐色勃如也﹐足躩如也。過虛位且不敢不恭﹐況召之有不往而他適乎﹖孟子﹐學孔子者也﹐其道豈異乎﹖夫君臣之義﹐人之大倫也。孟子之德﹐孰與周公﹖其齒之長﹐孰與周公之於成王﹖成王幼﹐周公負之以朝諸侯﹔及長而歸政﹐北面稽首畏事之﹐與事文、武無異也。豈得雲彼有爵﹐我有德齒﹐可慢彼哉﹖孟子謂﹕蚳□居其位不可以不言﹐言而不用不可以不去﹔己無官守﹐無言責﹐進退可以有餘裕。孟子居齊﹐齊王師之。夫師者﹐導人以善而救其惡者也﹐豈謂之無官守、無言責乎﹖若謂之為貧而仕邪﹐則後車數十乘﹐從者數百人﹐仰食於齊﹐非抱關擊柝比也。《詩》雲﹕「彼君子兮﹐不素餐兮﹗」夫賢者所為﹐百世之法也。余懼後之人挾其有以驕其君﹐無所事而貪祿位者﹐皆援孟子以自況﹐故不得不疑。 　　辯曰﹕孟子將朝王﹐王使人來曰﹕「寡人如就見者也﹐有寒疾﹐不可以風。朝將視朝﹐不識可使寡人得見乎﹖」探王之意﹐未嘗知以尊德樂道為事﹐方且恃萬乘之尊﹐不肯先賢者之屈﹐故辭以疾﹐欲使孟子屈身先之也。孟子知其意﹐亦辭以疾者﹐非驕之也。身可屈﹐道其可屈乎﹖其與「君命召﹐不俟駕而行」異矣。又孟子曰﹕「天下有達尊三﹕朝廷莫如爵﹐鄉黨莫如齒﹐輔世長民莫如德。」夫尊有德﹐敬耆老﹐乃自古人君通行之道也。人君所貴者﹐爵爾﹐豈可慢夫齒與德哉。若夫伊尹之於太甲﹐周公之於成王﹐此乃大臣輔導幼主﹐非可與達尊概而論也。又孟子謂蚳□為士師﹐職所當諫﹐諫之不行則當去﹐為臣之道當如是也。為王之師﹐則異矣。《記》曰君之所不臣於其臣者二﹐而師處其一﹔尊師之禮﹐詔於天子無北面。非所謂有官守、有言責者也﹖其　進退豈不綽綽然有餘裕哉﹖孟子以道自任﹐一言一行未嘗少戾於道﹐意謂人君尊德樂道不如是﹐則不足與有為。而謂「挾其有以驕其君﹐無所事而貪祿位」者﹐過矣。 　　朱子曰﹕溫公雲﹕「孔子﹐聖人也﹔定、哀、庸君也。然定、哀召孔子﹐孔子不俟駕而行﹔過位﹐色勃如也﹐足躩如也。過虛位有不敢不恭﹐況召之有不往而他適乎﹖孟子﹐學孔子者也﹐其道豈異乎﹖夫君臣之義﹐人之大倫也。孟子之德﹐孰與周公﹖其齒之長﹐孰與周公之於成王﹖成王幼﹐周公負之以朝諸侯﹔及長而歸政﹐北面稽首畏事之﹐與事文、武無異也。豈得雲彼有爵﹐我有齒德﹐可慢彼哉﹖」愚謂孟子固將朝王矣﹐而王以疾要之﹐則孟子辭而不往。其意若曰﹕「自我而朝王﹐則貴貴也。貴貴﹐義也﹐而何不可之有﹗以王召我﹐則非尊賢之禮矣。如是而往﹐於義何所當哉﹗」若其與孔子異者﹐則孟子自言之詳矣﹐恐溫公亦未深考爾。孟子「達尊」之義﹐愚謂達者﹐礿ㄞfＨ□哺幌嘀擔瑒t各伸其尊而無所屈﹔一或相值﹐則通視其重之所在而致隆焉。故朝廷之上﹐以伊尹、周公之忠聖耆老﹐而祗奉嗣王﹐左右孺子﹐不敢以其齒德加焉。至論輔世長民之任﹐則太甲、成王固拜手稽首於伊尹、周公之前矣。其迭為屈伸以致崇極之義﹐不異於孟子之言也﹐故曰通視其重之所在而致隆焉﹐惟可與權者知之矣。官守、言責﹐一職之守爾﹐其進退去就﹐決於一事之得失﹐一言之從違者也。若為師﹐則異於是矣。然亦豈不問其道之行否而食其祿邪﹖觀孟子卒致為臣而歸﹐齊王以萬鍾留之而不可得﹐則可見其出處大概矣。 　　孟子知燕之可伐﹐而必待能行仁政者乃可伐之。齊無仁政﹐伐燕非其任也。使齊之君臣不謀於孟子﹐孟子勿預知可也。沈同既以孟子之言勸王伐燕﹐孟子之言尚有懷而未盡者﹐安得不告王而止之乎﹖夫軍旅之事﹐民之死生、國之存亡皆繫焉﹐苟動而不得其宜﹐則民殘而國危﹐仁者何忍坐視其終委乎﹗ 　　辯曰﹕沈同問燕可伐﹐孟子答之曰可伐者﹐言燕之君臣擅以國而私與受﹐其罪可伐。沈同亦未嘗謂齊將伐之也﹐豈可臆度其意﹐預告之以齊無善政﹐不可伐燕歟﹖且言之不可不慎也﹐久矣。彼欲伐人之國﹐未嘗與己謀﹐苟逆探其意而沮其謀﹐政恐不免貽禍矣。或謂﹕其勸齊伐燕﹐孟子已嘗自明其說﹐意在激勸宣王﹐使之感悟而行仁政爾。孟子答問之際﹐抑揚高下﹐莫不有法。讀其書者﹐當求其立言垂訓之意﹐而究其本末﹐可也。 　　朱子曰﹕聖賢之心﹐如明鑑止水﹐來者照之。然亦照其面我者而已矣﹐固不能探其背而逆照之也。沈同之問﹐以私而不及公﹐問燕而不及齊。惟以私而問燕﹐故燕之可伐﹐孟子之所宜知也。惟不以公而問齊﹐故齊之不可伐﹐孟子之所不宜對也。溫公疑孟子坐視齊伐燕而不諫﹐隱之以為孟子恐不免貽禍故不諫。溫公之疑固未當﹐而隱之又大吽慼慰墋孟子言﹕「取之而燕民悅﹐則取之﹔取之而燕民不悅﹐則勿取。」然則燕之可取不可取﹐決於民之悅否而已。使齊能誅君弔民﹐拯之於水火之中﹐則烏乎而不可取哉﹖ 　　經雲﹕「當不義﹐則子不可不爭於父。」傳雲﹕「愛子﹐教之以義方。」孟子雲﹕「父子之間不責善。」是不諫不教也。可乎﹖ 　　辯曰﹕孟子曰﹕「古者易子而教之。」非謂其不教也。又曰﹕「父子之間不責善。」父為不義則爭之﹐非責善之謂也。傳雲「愛子﹐教之以義方」﹐豈自教也哉﹖胡不以吾夫子觀之﹕鯉趨而過庭﹐孔子告之「不學《詩》無以言﹐不學禮無以立」。鯉退而學《詩》與禮﹐非孔子自以《詩》、禮訓之也。陳亢喜曰﹕「問一得三﹕聞《詩》﹐聞禮﹐又聞君子之遠其子。」孟子之言﹐正與孔子不約而同﹐其亦有所受而言之乎﹗ 　　朱子曰﹕子雖不可以不爭於父﹐觀《內則》、《論語》之言﹐則其諫也以微。隱之說已盡﹐更發此意尤佳。 　　告子雲﹕「性之無分於善不善﹐猶水之無分於東西。」此告子之言失也。水之無分於東西﹐謂平地也。使其地東高而西下﹐西高而東下﹐豈決導所能致乎﹖性之無分於善不善﹐謂中人也。瞽瞍生舜﹐舜生商均﹐豈陶染所能變乎﹖孟子曰﹕「人無有不善。」此孟子之言失也。丹朱、商均﹐自幼及長﹐所日見者堯、舜也﹐不能移其惡﹐豈人之性無不善乎﹖ 　　辯曰﹕孟子曰﹕「人性之善也﹐猶水之下也。人無有不善﹐水無有不下。」蓋言人之性皆善也。《繫辭》曰﹕「一陰一陽之謂道﹐繼之者善也﹐成之者性也。」是則孔子嘗有性善之言矣。《中庸》曰﹕「天命之謂性。」《樂記》曰﹕「人生而靜﹐天之性也。」人之性稟於天﹐曷嘗有不善哉﹖荀子曰性惡﹐揚子曰善惡混﹐韓子曰性有三品﹐皆非知性者也。犧生□胎﹐龍寄蛇腹﹐豈常也哉﹖性一也﹐人與鳥獸草木﹐所受痋潔`躍□□□藶樽鐸`爾。由氣習之異﹐故有善惡之分。上古聖人固有稟天地剛健純粹之性﹐生而神靈者﹐後世之人或善或惡﹐或聖或狂﹐各隨氣習而成﹐其所由來也遠矣。堯、舜之聖﹐性也﹔朱、均之惡﹐豈性也哉﹖夫子不雲乎﹕「惟上智與下愚不移。」非謂不可移也﹔氣習漸染之久﹐而欲移下愚而為上智﹐未見其遽能也。詎可以此便謂人之性有不善乎﹗ 　　孟子雲「白羽之白猶白雪之白﹐白雪之白猶白玉之白」﹐告子當應之雲﹕「色則同矣﹐性則殊矣。羽性輕﹐雪性弱﹐玉性堅。」而告子亦皆然之﹐此所以來「犬、牛、人」之難也。孟子亦可謂以辯勝人矣。 　　辯曰﹕孟子白羽之白與白雪、白玉之同異者﹐蓋以難告子「生之謂性」之說也。告子徒知生之謂性﹐言人之為人﹐有生而善、生而惡者。殊不知惟民生厚﹐因物有遷﹐所習不慎﹐流浪生死﹐而其所稟受亦從以異﹐故有犬、牛、人性之不同﹐而其本性未始不善也。猶之水也﹐其本未嘗不清﹐所以濁者﹐土汩之耳。澄其土﹐則水復清矣。謂水之性自有清濁﹐可乎﹖孟子非以辯勝人也﹐懼人不知性而賊仁害義﹐滅其天理﹐不得已而為之辯。《孝經》曰﹕「天地之性﹐人為貴。」以言萬物之性均﹐惟人為貴爾。性之學不明﹐人豈知自貴哉﹖此孟子所以不憚諄諄也。 　　朱子曰﹕此二章某未甚曉﹐恐隱之之辯亦有未明處。 　　禮﹐君不與同姓同車﹐與異姓同車﹐嫌其偪也。為卿者﹐無貴戚、異姓﹐皆人臣也。人臣之義﹐諫於君而不聽﹐去之可也﹐死之可也﹐若之何以其貴戚之故﹐敢易位而處也﹖孟子之言過矣﹗君有大過無若紂﹐紂之卿士莫若王子比幹、箕子、微子之親且貴也。微子去之﹐箕子為之奴﹐比幹諫而死﹐孔子曰﹕「商有三仁焉。」夫以紂之過大而三子之賢﹐猶且不敢易位也﹐況過不及紂而賢不及三子者乎﹖必也使後世有貴戚之臣﹐諫其君嗆J宦□□□U而代之﹐曰﹕「吾用孟子之言也。非篡也﹐義也」。其可乎﹖或曰﹕「孟子之志﹐欲以懼齋王也。」是又不然。齋王若聞孟子之言而懼﹐則將癒忌惡其貴戚﹐聞諫而誅之﹕貴戚聞孟子之言﹐又將起而蹈之。則孟子之言不足以格驕君之非﹐而適足以為篡亂之資也。其可乎﹗ 　　辯曰﹕道之在天下﹐有正有變。堯、舜之讓﹐湯、武之伐﹐皆變也。或謂堯、舜不慈﹐湯、武不義﹐是皆聖人之不幸而處其變也。禪遜之事﹐堯、舜行之則盡善﹐子、噲行之則不善矣。征伐之事﹐湯、武行之則盡美﹐魏、晉行之則不美矣。伊尹之放太甲﹐霍光之易昌邑﹐豈得已哉﹗為人臣者﹐非不知正之為美。或曰﹕「從正則天下危﹐從變則天下安﹐然則孰可﹖」苟以安天下為大﹐則必曰從變可。惟此最難處﹐非通儒莫能知也。伊、光異姓之卿﹐擅自廢立﹐後世猶不得而非之﹐況貴戚之卿乎﹖紂為無道﹐貴戚如微子、箕子、比幹不忍坐視商之亡而覆宗絕祀﹐反覆諫之不聽﹐易其君之位﹐孰有非之者﹗或去﹐或奴﹐或諫而死﹐孔子稱之曰「商有三仁焉」﹐以「仁」許之者﹐疑於大義猶有所闕也。三仁固仁矣﹐其如商祚之絕何﹗季札辭國而生亂﹐孔子因其　來聘﹐貶而書名﹐所以示法。《春秋》明大義﹐書法甚嚴﹐可以鑒矣。君有大過﹐貴戚之卿反覆諫而不聽﹐則易其位﹐此乃為宗廟社稷計﹐有所不得已也。若進退廢立出於群小閽寺﹐而當國大臣不與﹐焉用彼卿哉﹗是故公子光使專諸殺其君僚﹐《春秋》書吳以弒﹐不稱其人而稱其國者﹐歸罪於大臣也。其　經世之慮深矣。此孟子之言﹐亦得夫《春秋》之遺意歟﹖ 　　朱子曰﹕隱之雲三仁於大義有闕﹐此恐未然。蓋三仁之事不期於同﹐自靖以獻於先王而已。以三仁之心﹐行孟子之言﹐孰曰不可。然以其不期同也﹐故不可以一方論之。況聖人之言仁義﹐未嘗備舉﹐言仁則義在其中矣﹛郔r揭娖淠恐□浴溉省苟澂患啊噶x」﹐遂以為三子猶有偏焉﹐恐失之蔽也。此篇大意已正﹐隻此數句未安。 　　君子之仕﹐行其道也﹐非為禮貌與飲食也。昔伊尹去湯就桀﹐豈能迎之以禮哉﹖孔子樓樓皇皇﹐周遊天下﹐佛肸召﹐欲往﹐公山弗擾召﹐欲往、彼豈為禮貌與飲食哉﹖急於行道也﹗今孟子之言曰﹕「雖未行其言也﹐迎之有禮則就之﹐禮貌衰則去之。」是為禮貌而仕也。又曰﹕「朝不食﹐夕不食﹐君曰﹕『吾大者不能行其道﹐又不能從其言也﹐使飢餓於我土地﹐吾恥之。』周之﹐亦可受也。」是為飲食而仕也。必如是﹐是不免於鬻先王之道以售其身也。古之君子之仕也﹐殆不如此。 　　辯曰﹕孔子之於魯、衛﹐始接之以禮﹐則仕﹔及不見悅於其君﹐則去。豈可謂不為禮貌而仕歟﹖為魯司寇﹐不用﹔從而祭﹐燔肉不至﹐不稅冕而行。豈可謂不為飲食而仕歟﹖進以禮﹐退以義﹐得之不得﹐曰有命﹐孰謂孔子棲棲皇皇﹐不為禮貌與飲食哉﹖孟子曰「迎之有禮則就﹐禮貌衰則去」﹐又曰「朝不食﹐夕不食﹐周之﹐亦可受」者﹐則是言也﹐未嘗或戾於吾孔子之所行。如曰不為飲食﹐則當慕夷、齊可也﹐又何仕為﹖聖賢固不專為飲食﹐其所以為飲食雲者﹐為禮貌爾。而謂古之君子能辟穀者邪﹖不顧廉恥而苟容者邪﹖誦孟子之言而不量其輕重之可否﹐何說而不可疑﹗ 　　朱子曰﹕孟子言「所就三﹐所去三」﹐其上以言之行不行為去就﹐此仕之正也﹐其次以禮貌衰未衰為去就﹔又其次﹐至於不得已而受其賜﹐則豈君子之本心哉﹗蓋當是時﹐舉天下莫能行吾言矣﹐則有能接我以禮貌而周我之困窮者﹐豈不善於彼哉﹖是以君子以為猶可就也。然孟子蓋通上下言之﹐若君子之自處﹐則在所擇矣。孟子於其受賜之節﹐又嘗究言之曰﹕「飢餓不能出門戶﹐則周之亦可受也﹐免死而已矣。」以是而觀﹐則溫公可以無疑於孟子狾L６□[之所辯﹐引孔子事為證﹐恐未然也。 　　所謂「性之」者﹐天與之也﹔「身之」者﹐親行之也﹔「假之」者﹐外有之而內實亡也。堯、舜、湯、武之於仁義也﹐皆性得而身行之也﹔五霸﹐則強焉而已。夫仁﹐所以治國家而服諸侯也﹐皇、帝、王、霸皆用之﹐顧其所以殊者﹐大小、高下、遠近、多寡之間爾﹗假者﹐文具而實不從之謂也。文具而實不從﹐其國家且不可保﹐況於霸乎﹖雖久假而不歸﹐猶非其有也。 　　辯曰﹕仁之為道﹐有生者皆具﹐有性者同得﹐顧所行如何爾。堯、舜之於仁﹐生而知之﹐率性而行也。湯、武之於仁﹐學而知之﹐體仁而行也。五霸之於仁﹐困而知之﹐意謂非仁則不足以治國家﹐服諸侯﹐於是假而行之﹐其實非仁也。而謂「皇、帝、王、霸皆用之﹐顧其所以殊者﹐大小、高卑、遠　近、多寡之間爾」﹐何　所見之異也﹗孟子之言曰﹕「堯、舜性之﹐湯、武身之﹐五霸假之。假之而不歸﹐惡知其非有。」正合《中庸》所謂「或安而行﹐或利而行﹐或勉強而行﹐及其成功一也」。孟子之意﹐以勉其君為仁爾。惜乎﹕五霸假之而不能久也﹗ 　　朱子曰﹕隱之以五霸為困知勉行者﹐愚謂此七十子之事﹐非五霸所及也。假之之情﹐與勉行固異﹐而彼於仁義﹐亦習聞其號雲爾﹐豈真知之者哉﹗溫公雲﹕「假者﹐文具而實不從之謂也。文具而實不從﹐其　國家且不可保﹐況於霸乎﹖雖久假而不歸﹐猶非其有也。」愚謂當時諸侯之於仁義﹐文實俱喪﹐惟五霸能具其文爾﹐亦彼善於此之謂也。又有大國﹐資強輔﹐因竊仁義之號以令諸侯﹐則孰敢不從之也哉﹗使其有王者作﹐而以仁義之實施焉﹐則爝火之光﹐其息久矣﹗孟子謂「久假不歸﹐惡知其非有」﹐止謂當時之人不能察其假之之情﹐而遂以為真有之爾。此正溫公所惑﹐而反以病孟子﹐不亦誤哉﹗ 　　《虞書》稱舜之德曰﹕「父頑﹐纂慰憿撙炬氶撰pC以孝﹐烝烝乂﹐不格姦」所貴乎舜者﹐為其能以孝和諧其親﹐使之進進以善自治﹐而不至於惡也。如是﹐則舜為子﹐瞽瞍必不殺人矣。若不能止其未然﹐使至於殺人﹐執於有司﹐乃棄天下﹐竊之以逃﹐狂夫且猶不為﹐而謂舜為之乎﹖是特委巷之言也﹐殆非孟子之言也。且瞽瞍既執於□陶矣﹐舜烏得而竊之﹖雖負而逃於海濱﹐□外雖執之以正其法﹐而內實縱之以予舜﹐是君臣相予﹐為偽以欺天下也﹐惡得為舜與□陶哉﹖又舜既為天子矣﹐天下之民戴之如父母﹐雖欲遵海濱而處﹐民豈聽之哉﹖是□陶之執瞽瞍﹐得法而亡舜也﹐所亡益多矣。故曰﹕是特委巷之言﹐殆非孟子之言也。 　　辯曰﹕桃應之問﹐乃設事爾﹐非謂已有是事也。桃應之意﹐蓋謂法者天下之大公﹐舜制法者也﹐□陶守法者也﹐脫或舜之父殺人﹐則如之何。孟子答之曰﹕執之者﹐士之職所當然也。舜不敢禁者﹐不以私恩廢天下之公法也。「夫有所受」雲者﹐正如為將﹐閫外之權則專之﹐君命有所不受﹐士之守法亦然。蓋以法者先王之制﹐與天下公共﹐為之士者受法於先王﹐非可為一人而私之。舜既不得私其父﹐將寘之於法﹐則失為人子之道﹐將置而不問﹐則廢天下之法﹐寧並棄天下﹐願得竊負而逃﹐處於海濱﹐樂以終其身焉﹐更忘其為天子之貴也。當時固無是事﹐彼既設為問目﹐使孟子不答﹐則其理不明。孟子之意﹐謂天下之富﹐天子之貴﹐不能易事父之孝﹐遂答之以天下可忘而父不可暫舍﹐所以明父子之道也。其於名教﹐豈曰小補之哉﹗ 　　朱子曰﹕龜山先生嘗言﹕「固無是事﹐此隻是論舜心爾。」愚謂「執之而已矣」﹐非洞見□陶之心者不能言也。此一章之義﹐見聖賢所處﹐無所不用其極﹐所謂「止於至善」者也。隱之之辯﹐專以父子之道為言﹐卻似實有此事﹐於義未瑩。 -- 放牛的跟在牛後跑﹐樹上的黃雀嘰喳叫。 ※ 來源:‧水木社區 newsmth.net‧[FROM: 166.111.73.121]