第007卷 卷七　涑水学案（上） 　　涑水学案（上）（全祖望补本） 　　涑水学案表 司马光　　　　（子）康　　　　（孙）植（别见《百源学案》。） （古灵同调。）（从子）宏　　　（子）朴　　　　（孙）通国?????????????????????? 　　　　　　刘安世（别为《元城学案》。）???????????????????????? 　　　　　　范祖禹（别为《华阳学案》。） 　　　　　　晁说之（别为《景迂学案》。） 　　　　　　欧阳中立 　　　　　　樊资深 　　　　　　田述古（别见《安定学案》。） 　　　　　　尹材　（从子）焞（别为《和靖学案》。） 　　　　　　张云卿 　　　　　　李陶 　　　　　　邢居实（别见《安定学案》。） 　　　　　　牛师德（别见《百源学案》。） 　　　　　（私淑）陈瓘（别为《陈邹诸儒学案》。） 　　　　　　唐广仁（别见《陈邹诸儒学案》。）　　　　黄隐　（曾孙）黼 　　　　　　　　　陆贺　（子）九思 　　　　　　　　　　　　（子）九□　刘尧夫（别见《槐堂诸儒学案》。） 　　　　　　　　　　　　（子）九韶 　　　　　　　　　　　　（子）九龄（并为《梭山复斋学案》。） 　　　　　　　　　　　　（子）九渊（别为《象山学案》。） 　﹛@　　　　　　≒焖桑▌e见《豫章学案》。） 　　　　　　　　　李焘　　　　（子）壁 　　　　　　　　（并涑水续传）　　　子□　（并见《岳麓诸儒学案》。） 邵雍（别为《百源学案》。） 张载（别为《横渠学案》。） 程颢（别为《明道学案》。） 程颐（别为《伊川学案》。） 陈舜俞（别见《安定学案》。） （并涑水讲友。） 刘恕（子）羲仲 刘攽（别见《庐陵学案》。） （并涑水学侣。） 吕诲 范镇（别为《范吕诸儒学案》。） 吕公着（别为《范吕诸儒学案》。） 李常（别见《范吕诸儒学案》。） 赵瞻 傅尧俞 孙固（子）朴 李周 （并涑水同调。） ---- 　　　涑水学案序录 　　祖望谨案﹔小程子谓﹕「阅人多矣﹗不杂者﹐司马、邵、张三人耳。」故朱子有「六先生」之目。然於涑水微嫌其格物之未精﹐於百源微嫌其持敬之有歉﹐《伊洛渊源录》中遂祧之。草庐因是敢谓涑水尚在「不着」「不察」之列。有是哉﹖其妄也﹗述《涑水学案》﹔（梓材案﹕《涑水学案》﹐□洲原本已佚。谢山补定﹐分为两卷﹐稿亦无存。兹特釆录《迂书》﹐而以《疑孟》、《潜虚》足之。至谢山所补门人小传﹐则其稿尚存。） ◆古灵同调 　　　文正司马涑水先生光 　　司马光﹐字君实﹐陕州夏县人也。父池﹐天章阁待制。先生七岁时﹐凛然如成人。闻讲《左氏春秋》﹐爱之﹔退为家人讲﹐即了其大指。群儿戏於庭﹐一儿登瓮没水中﹐先生持石击瓮﹐破之﹐水迸﹐儿得活。其後京、洛间画以为图。仁宗　宝元初﹐中进士甲科﹐年甫冠﹐性不喜华靡﹐闻喜宴独不戴花。同列曰﹕「君赐不可违﹗」乃簪一枝。历官直秘阁、开封府推官。交趾贡异兽﹐谓之麟﹐先生言﹕「真伪不可知﹐且非自至﹐不足为瑞﹐愿还其献。」又奏赋以风。修起居注﹐判礼部。未几﹐同知谏院。仁宗不豫﹐国佴睌WⅢ□G官范公镇首发其议﹐先生在并州闻而继之﹐且贻书劝范公以死争。至是﹐复面言﹕「臣昔通判并州所上三章﹐愿陛下果断力行。」疏再上﹐帝大感动﹐遂立英宗　为皇子。进知制诰﹐固辞﹐改天章阁待制兼侍讲。英宗立﹐诏两制集议濮王典礼﹐先生曰﹕为人後者为之子﹐不得顾私亲。议上﹐与大臣意殊。御史六人争之力﹐皆斥去﹔先生请与俱贬﹐不许。进龙图阁直学士。神宗即位﹐擢为翰林学士﹐先生力辞。帝曰﹕「卿有文学﹐何辞为﹖」对曰﹕「臣不能为四六。」帝曰﹕「如两汉制诏可也。」竟不获辞﹐上疏论君德﹐曰仁﹐曰明﹐曰武﹔论治道﹐曰官人﹐曰信赏﹐曰必罚。其说甚备。且曰﹕「臣平生力学所得﹐尽在是矣。」先生常患历代史繁﹐人主不能□览﹐遂为《通志》八卷以献。英宗悦之﹐命置局续其书。至是﹐神宗名之曰《资治通监》自制序授之﹐俾日进读。河朔旱伤﹐执政以国用不足﹐乞南郊勿赐金帛。先生曰﹕「救灾节用﹐宜自贵近始。」与安石争议不已。会安石草诏﹐引常兖辞禄事责两府﹐两府不敢复辞。安石得政﹐行新法﹐先生逆疏其利害。迩英进读﹐至曹参代萧何事﹐帝曰﹕「汉守萧何之法不变﹐可乎﹖」对曰﹕「宁独汉也。使三代之君常守禹、汤、文、武之法﹐虽至今存可也。」侍讲吴申以先生言是﹐帝亦欲用先生﹐访之安石。安石曰﹕「光外托劘上之名﹐内怀附下之实。苟在高位﹐则异论之人倚以为重。韩信立汉赤帜﹐赵卒气夺。今用光﹐是与异论者立赤帜也。」安石以韩魏公上疏﹐卧家求退﹐帝乃拜先生枢密副使。先生辞曰﹕「陛下徒荣以禄位﹐不取其言﹐是以大官私非其人也。陛下诚能罢新法﹐虽不用臣﹐臣受赐多矣。」抗章至七八﹐帝犹未允。安石起视事﹐先生乃得请﹐遂求去﹐以端明殿学士知永兴军。徙知许州﹐趣入觐﹐不赴﹐请判西京御史台归洛﹐自是绝口不论事。求悎漮下﹐先生感泣﹐欲默不忍﹐乃复陈六事﹐又移书责宰相吴充。帝欲复用先生﹐蔡确沮之。帝谓《资治通监》贤於荀悦《汉纪》﹐数促使终篇。及成﹐加资政殿学士。凡居洛十五年﹐天下以为真宰相﹐田夫野老皆号为司马相公﹐妇人、孺子亦知为君实也。帝崩﹐赴阙临﹐卫士望见﹐皆以手加额。所至﹐民遮道聚观﹐曰﹕「公无归洛﹗留相天子﹐活百姓。」哲宗立﹐太皇太後遣使问所当先﹐先生请开言路。诏榜朝堂。大臣有不悦者﹐为设六语﹐云「若此者﹐罪无赦」。後以示先生﹐先生曰﹕「此非求谏﹐乃拒谏也。」改诏行之。先生又奏修身、治国之要﹐其目各有三﹐即仁宗朝所陈者﹐而英宗、神宗初立﹐尝以为献﹐兹乃复申其说。起知陈州﹐过阙﹐留为门下侍郎。元佑初﹐病作。时青苗、免役、将官之法犹在﹐先生折简与吕申公云﹕「光以身付医﹐以家事付愚子。惟国事未有所托﹐今以属公。」乃论免役五害﹐乞直降敕罢之。又立十科荐士法。皆从之。拜尚书左仆射﹐兼门下侍郎。遂罢青苗﹐复常平法。是时两宫虚己以听。辽、夏使至﹐必问先生起居﹐敕边吏曰﹕「中国相司马矣﹐毋轻生事﹐开边隙﹗」海内之民得离新法之苦﹐欢若更生﹐君子称其有旋乾转坤之功云。先生自见言行计从﹐欲以身殉社稷。宾客悯其体羸﹐谓宜少节烦劳﹐先生曰﹕「死生﹐命也。」为之益力。病革﹐不复自觉﹐谆谆如梦中语﹐然皆朝廷天下大事也。是年九月卒﹐年六十八。太皇太後闻之恸﹐与帝临丧﹐襚以一品礼服﹐赙特厚﹐赠太师、温国公﹐諡文正﹐赐碑曰「忠清粹德」。京师人罢市往吊﹐鬻衣以致奠﹐巷哭以过车。岭南封州父老亦相率具祭。四方皆画像以祀﹐饮食必祝。先生孝友忠信﹐恭俭正直﹐居处有法﹐动作有礼。其兄太中大夫旦年将八十﹐奉之如严父﹐保之如婴儿。自少至老﹐语未尝妄。自言﹕「吾无过人﹐但平生所为﹐斿侠有不可对人言者。」天下敬信。陕、洛间化其德﹐有不善﹐曰﹕「君实得无知之乎﹖」於学无所不通﹐惟不喜释、老﹐曰﹕「其微言﹐不能出吾书﹔其诞﹐吾不信也。」《文集》八十卷﹐他着述二十种﹐五百余卷。（云濠案﹕先生遗文名《传家集》。东坡为先生行状﹐称《文集》八十卷外﹐有《资治通监》三百二十四卷、《考异》三十卷、《历年图》七卷、《通历》八十卷、《稽古录》二十卷、《本朝百官公卿表》六卷、《翰林词草》三卷、《注古文孝经》一卷、《易说》三卷、《注系辞》二卷、注《老子道德论》二卷、注《太玄经》八卷《大学中庸义》一卷、注《杨子》十三卷、《文中子传》一卷、《河水谘目》三卷、《书仪》八卷、《家范》四卷、《续诗话》一卷、《游山行记》十二卷、《医问》七篇。又《潜虚》一卷﹐未及。谢山《学案劄记》﹕「《温公易传》三卷﹐又一卷。」）绍圣初﹐御史周秩论其诬谤先帝﹐惇、卞请发塚斲棺﹐诏夺赠諡﹐仆所立碑。惇言不已﹐连追贬崖州司户参军。徽宗立﹐复太子太保。蔡京擅政﹐复降正议大夫。亦撰《奸党碑》﹐令郡国皆刻石。长安石工安民辞曰﹕「司马相公者﹐海内称其正直。今谓之奸邪﹐不忍刻也。」府官欲加罪﹐泣曰﹕「乞免镌安民二字於石末﹐恐得罪後世。」闻者媿之。靖康初﹐还赠諡。建炎中﹐配飨哲宗庙庭。咸淳中﹐从祀於孔庙。明嘉靖中﹐祀称「先儒司马子」。子康。（参史传。） 　　　　温公迂书 　　夫树木﹐树之一年而伐之﹐足以给薪苏而已。三年而伐之﹐则足以为桷。五年而伐之﹐则足以为楹。十年而伐之﹐则足以为栋。岂非收功癒远而为利癒大乎﹖（《释迂》。） 　　或曰﹕「夫士者﹐当美国家﹐利百姓﹐功施当时﹐泽及後世。岂独龊龊然谨司其分﹐不敢失陨而已乎﹖」曰﹕「非谓其然也。智愚勇怯﹐贵贱贫富﹐天之分也。鴃戚挠趥说捞_茸有Ⅲ□酥□忠病Ｙ蕴□□郑□赜刑□摹Ｊ□酥□郑□赜腥搜辍□颉７础15怼□□10摹10淝趧谔煜拢□芄□o相致太平﹐孔子以《诗》、《书》礼乐教洙泗﹐颜渊箪食瓢饮﹐安於陋巷﹐虽德业异守、出处异趣如此其远也﹐何尝舍其分而妄为哉﹗」（《士则》。） 　　言不可不重也。子不见钟鼓乎﹖夫钟鼓﹐叩之然後鸣﹐铿訇镗鞳﹐人不以为异也。若不叩自鸣﹐人孰不谓之祆邪﹖可以言而不言﹐犹叩之而不鸣也﹐亦为废钟鼓矣。（《言戒》。）　 　　或曰﹕「蘧伯玉五十而知四十九年非﹐信乎﹖」曰﹕「何啻其然也﹗古之君子好学者﹐有垂死而知其未死之前所为非者﹐况五十乎。夫道﹐如山也癒升而癒高﹐如路也癒行而癒远﹐学者亦尽其力而止耳。自非圣人﹐有能穷其高远者哉﹗」（《知非》。） 　　《易》曰﹕「穷理尽性﹐以至於命。」世之高论者竞为幽僻之语以欺人﹐使人跂悬而不可及﹐愦瞀而不能知﹐则尽而舍之﹐其实奚远哉﹖是不是﹐理也﹔才不才﹐性也﹔遇不遇﹐命也。（《理性命》。） 　　迂叟事亲﹐无以踰人﹐能不欺而已矣。其事君亦然。（《事亲》。） 　　宽而疾恶﹐严而原情﹐政之善者也。宽猛。 　　或问﹕「子能无心乎﹖」迂叟曰﹕「不能。若夫回心﹐则庶几矣。」「何谓回心﹖」曰﹕「去恶而从善﹐舍非而从是。人或知之而不能徙﹐以为如制駻马、如斡磻石之难也。静而思之﹐在我而已。如转户枢﹐何难之有﹗」（《回心》。） 　　言而无益﹐不若勿言。为而无益﹐不若勿为。余久知之﹐病未能行也。（《无益》。） 　　学者﹐所以求治心也。学虽多而心不治﹐何以学为﹗（《学要》。） 　　小人治□﹐君子治心。（《治心》。） 　　或问﹕「子绝四﹐何以始於毋意﹖」迂叟曰﹕「吉凶悔吝﹐未有不生乎事者也。事之生﹐未有不本乎意梠猬fＲ獗刈杂□Ｓ□攘15诖艘樱□谑呛跤袕挠羞`。从则有喜有乐有爱﹐违则有怒有哀有恶﹐此人之常情也。爱实生贪﹐恶实生暴﹔贪暴﹐恶之大者也。是以圣人除其萌﹐塞其原﹐恶奚自而至哉﹗」或曰﹕「无意於恶﹐既闻矣。敢问圣人亦无意於善乎﹖」曰﹕「不然。圣人之为善﹐岂有意乎其间哉﹖事至而应之以礼义耳﹗礼者﹐履也﹐循礼则事无不行。义者﹐宜也﹐守义则事无不得。圣人执礼义以待事﹐不为善而善至矣。圣人岂有意乎其间哉﹗」或曰﹕「毋固、毋必﹐奚以异乎﹖」曰﹕「在我为固﹐在人为必。圣人出处语默﹐唯义所在﹐无可无不可﹐奚其固﹗成败祸福﹐系命所遭﹐谁得而知之﹐奚其必﹗」或曰﹕「然则何以终於毋我﹖」曰﹕「有意有必有固﹐则有我﹔有我则私﹐私实生蔽。无意无必无固﹐则无我﹔无我则公﹐公实生明。」（《绝四》。） 　　人情若厌其所有﹐羡其所不可得﹐未得则羡﹐已得则厌﹐厌而求新﹐则为恶无不至矣。（《羡厌》。） 　　治心以正﹐保躬以静。进退有义﹐得失有命。守道在己﹐成功则天。夫复何为﹐莫非自然。（《无为赞》。） 　　或曰﹕「庄子之文﹐人不能为也。」曰﹕「君子之学﹐为道乎﹖为文乎﹖夫唯文胜而道不至者﹐君子恶诸。是犹朽屋而涂丹□﹐不可处也﹔眢井而羃绮缋﹐不可履也﹔乌喙而渍饴糖﹐不可尝也。而子独嗜之乎﹖」或曰﹕「庄子之辩﹐虽当世宿学﹐不能自解。」曰﹕「然则佞人也﹗尧之所畏﹐舜之所难﹐孔子之所恶。是青蝇之变白黑　者也。而子独悦之乎﹖」（《斥庄》。） 　　或曰﹕「有人於此﹐人指其过而告之则喜﹐何如﹖」曰﹕「君子也」。或又曰﹕「曷若无过而指诸﹖」曰﹕「君子﹐履中正而行者也﹐故有过则人得而指诸。若夫不中不正之人﹐终日所为皆过也﹐又安得而指之﹖」（《指过》。） 　　鞠躬便辟﹐不足为饱慰鄻号流涕﹐不足为哀。敝衣粝食﹐不足为俭。三者以之欺人可矣﹐感人则未也。君子所以感人者﹐其惟诚乎﹗欺人者﹐不旋踵﹐人必知之﹔感人者﹐益久而人益信之。（《三欺》。） 　　　　温公疑孟（附朱子《读余隐之尊孟辩》。） 　　孟子称所愿学者孔子。然则君子之行﹐孰先於孔子﹖孔子历聘七十余国﹐皆以道不合而去﹐岂非「非其君不事」乎﹖孺悲欲见孔子﹐孔子辞以疾﹐岂非「非其友不友」乎﹖阳货为政於鲁﹐孔子不肯仕﹐岂非「不立於恶人之朝」乎﹖为定、哀之臣﹐岂非「不羞污君」乎﹖为委吏﹐为乘田﹐岂非「不卑小官」乎﹖举世莫知之﹐不怨天﹐不尤人﹐岂非「遗佚而不怨」乎﹖饮水曲肱﹐乐在其中﹐岂非「厄穷而不悯」乎﹖居乡党﹐恂恂似不能言﹐岂非「由由然与之偕而不自失」乎﹖是故君子邦有道则见﹐邦无道则隐﹐事其大夫之贤者﹐友其士之仁者﹐非隘也﹔和而不同﹐遯世无闷﹐非不恭也。苟无失其中﹐虽孔子由之﹐何　得云「君子不由」乎﹖ 　　辩曰﹕孟子曰﹕「伯夷隘﹐柳下惠不恭。隘与不恭﹐君子不由。」原孟子之言﹐非是瑕疵夷、惠也﹐而清和之弊﹐必至於此。盖以一於清﹐其流必至於隘﹔一於和﹐其流必至於不恭。其弊如是﹐君子岂由之乎﹗苟得其中﹐虽圣人亦由之矣。观吾孔子之行﹐时乎清而清﹐时乎和而和﹔仕止久速﹐当其可而已。是乃所谓「时中」也﹐是圣人之时者也﹐讵可与夷、惠同日而语哉﹗或谓「伯夷制行以清﹐柳下制行以和﹐捄时之弊﹐不得不然」﹐亦非知夷、惠者。苟有心於制行﹐则清也和也﹐岂得至於圣哉﹖夷之清﹐惠之和﹐盖出於天性之自然﹐特立独行而不变﹐遂臻其极致﹐此其所以为「圣之清」、「圣之和」也。孟子固尝以「百世之师」许之矣﹐虑後之学者慕其清和而失之偏﹐於是立言深捄和之弊﹐大有功於名教。疑之者误矣。 　　朱袡V唬骸赣^吾孔子之行﹐时乎清而清﹐时乎和而和﹐仕止久速﹐当其可而已﹐是乃所谓时中也﹐是圣人之时者也﹐讵可与夷、惠同日而语哉」四十九字﹐愚欲删去﹐而补之曰﹕然此不待别求左验而是非乃明也。姑即温公之所援以为说者论之﹐固已晓然矣。如温公之说﹐岂非吾夫子一人之身而兼二子之长欤﹖然则时乎清而非一於清矣﹐是以清而不隘﹔时乎和而非一於和矣﹐是以和而未尝不恭。其曰「圣之时」者﹐如四时之运﹐温凉寒燠各以其序﹐非若伯夷之清则一於寒凉﹐柳下惠之和则一於温燠﹐而不能相通也。以是言之﹐则是温公之所援以为说者﹐乃所以助孟子而非攻也。又曰﹕「苟有心於制行」至章末﹐愚欲删去﹐而易之曰﹕使夷、惠有心於制行﹐则方且勉强修为之不暇﹐尚何以为圣人之清和也欤﹖彼其清且和也﹐盖得於不思不勉之自然﹐是以特立独行﹐终其身而不变﹐此孟子所以直以为圣人而有同於孔子也。又恐後之学者慕其清和而失之一偏﹐於是立言以捄其末流之弊﹐而又曰「乃所愿﹐则学孔子」也。其抑扬开示﹐至深切矣﹐亦何疑之有﹗ 　　仲子以兄之禄为不义之禄﹐盖谓不以其道事君而得之也﹔以兄之室为不义之室﹐盖谓不以其道取於人而成之也。仲子盖尝谏其兄矣﹐而兄不用也。仲子之志﹐以为吾既知其不义矣﹐然且食而居之﹐是口非之而身享之也﹐故避之﹐居於於陵。於陵之室与粟﹐身织屦、妻辟纑而得之也﹐非不义也﹐岂当更问其筑与种者谁欤﹖以所食之□﹐兄所受之馈也﹐故哇之﹐岂以母则不食﹐以妻则食之邪﹖君子之责人﹐当探其情。仲子之避兄离母﹐岂所愿邪﹖若仲子者﹐诚非中行﹐亦狷者有所不为也。孟子过之﹐何其甚邪﹗ 　　辩曰﹕陈仲子弗居不义之室﹐弗食不义之禄﹐夫孰得而非之﹗居於陵以彰兄之过﹐与妻同处而离其母﹐人则不为也。而谓「仲子避兄离母﹐岂所愿邪」殊不珏陷熠。仲子之兄非不友﹐孰使之避﹖仲子之母非不慈﹐孰使之离﹖乌得谓之「岂所愿邪」﹗仲子齐之世家﹐万锺之禄﹐世有之矣﹐不知何为谏其兄﹐以其禄与室为不义而弗食弗居也。谓仲子为「狷者有所不为」﹐避兄离母﹐可谓狷乎﹖孟子深辟之者﹐以离母则不孝﹐避兄则不恭也。使仲子之道行﹐则天下之人不知义之所在﹐谓兄可避﹐母可离﹐其害教也大矣。孟子之言﹐履霜之戒也欤﹗ 　　朱子曰﹕温公云﹕「仲子尝谏其兄而不用﹐然且食而居之﹐是口非之而身享之﹐故避之。」又曰﹕「仲子狷者有所不为者也。」愚谓口非之而身享之﹐一时之不嫌﹔狷者之不为﹐一身之小节。至於父子兄弟﹐乃人之大伦﹐天地之大义﹐一日去之﹐则禽兽夷狄矣。虽复谨小嫌﹐守小节﹐亦将安所施哉﹖此孟子绝仲子之本意。隐之云﹕「仲子之兄非不友﹐孰使之避﹖仲子之母非不慈﹐孰使之离﹖」愚谓正使不慈不友﹐亦无逃去之理。观舜之为法於天下者﹐则知之矣。 　　孔子﹐圣人也﹔定、哀﹐庸君也。然定﹐哀召孔子﹐孔子不俟驾而行﹔过位﹐色勃如也﹐足躩如也。过虚位且不敢不恭﹐况召之有不往而他适乎﹖孟子﹐学孔子者也﹐其道岂异乎﹖夫君臣之义﹐人之大伦也。孟子之德﹐孰与周公﹖其齿之长﹐孰与周公之於成王﹖成王幼﹐周公负之以朝诸侯﹔及长而归政﹐北面稽首畏事之﹐与事文、武无异也。岂得云彼有爵﹐我有德齿﹐可慢彼哉﹖孟子谓﹕蚳□居其位不可以不言﹐言而不用不可以不去﹔己无官守﹐无言责﹐进退可以有余裕。孟子居齐﹐齐王师之。夫师者﹐导人以善而救其恶者也﹐岂谓之无官守、无言责乎﹖若谓之为贫而仕邪﹐则後车数十乘﹐从者数百人﹐仰食於齐﹐非抱关击柝比也。《诗》云﹕「彼君子兮﹐不素餐兮﹗」夫贤者所为﹐百世之法也。余惧後之人挟其有以骄其君﹐无所事而贪禄位者﹐皆援孟子以自况﹐故不得不疑。 　　辩曰﹕孟子将朝王﹐王使人来曰﹕「寡人如就见者也﹐有寒疾﹐不可以风。朝将视朝﹐不识可使寡人得见乎﹖」探王之意﹐未尝知以尊德乐道为事﹐方且恃万乘之尊﹐不肯先贤者之屈﹐故辞以疾﹐欲使孟子屈身先之也。孟子知其意﹐亦辞以疾者﹐非骄之也。身可屈﹐道其可屈乎﹖其与「君命召﹐不俟驾而行」异矣。又孟子曰﹕「天下有达尊三﹕朝廷莫如爵﹐乡党莫如齿﹐辅世长民莫如德。」夫尊有德﹐敬耆老﹐乃自古人君通行之道也。人君所贵者﹐爵尔﹐岂可慢夫齿与德哉。若夫伊尹之於太甲﹐周公之於成王﹐此乃大臣辅导幼主﹐非可与达尊概而论也。又孟子谓蚳□为士师﹐职所当谏﹐谏之不行则当去﹐为臣之道当如是也。为王之师﹐则异矣。《记》曰君之所不臣於其臣者二﹐而师处其一﹔尊师之礼﹐诏於天子无北面。非所谓有官守、有言责者也﹖其　进退岂不绰绰然有余裕哉﹖孟子以道自任﹐一言一行未尝少戾於道﹐意谓人君尊德乐道不如是﹐则不足与有为。而谓「挟其有以骄其君﹐无所事而贪禄位」者﹐过矣。 　　朱子曰﹕温公云﹕「孔子﹐圣人也﹔定、哀、庸君也。然定、哀召孔子﹐孔子不俟驾而行﹔过位﹐色勃如也﹐足躩如也。过虚位有不敢不恭﹐况召之有不往而他适乎﹖孟子﹐学孔子者也﹐其道岂异乎﹖夫君臣之义﹐人之大伦也。孟子之德﹐孰与周公﹖其齿之长﹐孰与周公之於成王﹖成王幼﹐周公负之以朝诸侯﹔及长而归政﹐北面稽首畏事之﹐与事文、武无异也。岂得云彼有爵﹐我有齿德﹐可慢彼哉﹖」愚谓孟子固将朝王矣﹐而王以疾要之﹐则孟子辞而不往。其意若曰﹕「自我而朝王﹐则贵贵也。贵贵﹐义也﹐而何不可之有﹗以王召我﹐则非尊贤之礼矣。如是而往﹐於义何所当哉﹗」若其与孔子异者﹐则孟子自言之详矣﹐恐温公亦未深考尔。孟子「达尊」之义﹐愚谓达者﹐礿ㄞfＨ□哺幌嘀担瑒t各伸其尊而无所屈﹔一或相值﹐则通视其重之所在而致隆焉。故朝廷之上﹐以伊尹、周公之忠圣耆老﹐而祗奉嗣王﹐左右孺子﹐不敢以其齿德加焉。至论辅世长民之任﹐则太甲、成王固拜手稽首於伊尹、周公之前矣。其迭为屈伸以致崇极之义﹐不异於孟子之言也﹐故曰通视其重之所在而致隆焉﹐惟可与权者知之矣。官守、言责﹐一职之守尔﹐其进退去就﹐决於一事之得失﹐一言之从违者也。若为师﹐则异於是矣。然亦岂不问其道之行否而食其禄邪﹖观孟子卒致为臣而归﹐齐王以万锺留之而不可得﹐则可见其出处大概矣。 　　孟子知燕之可伐﹐而必待能行仁政者乃可伐之。齐无仁政﹐伐燕非其任也。使齐之君臣不谋於孟子﹐孟子勿预知可也。沈同既以孟子之言劝王伐燕﹐孟子之言尚有怀而未尽者﹐安得不告王而止之乎﹖夫军旅之事﹐民之死生、国之存亡皆系焉﹐苟动而不得其宜﹐则民残而国危﹐仁者何忍坐视其终委乎﹗ 　　辩曰﹕沈同问燕可伐﹐孟子答之曰可伐者﹐言燕之君臣擅以国而私与受﹐其罪可伐。沈同亦未尝谓齐将伐之也﹐岂可臆度其意﹐预告之以齐无善政﹐不可伐燕欤﹖且言之不可不慎也﹐久矣。彼欲伐人之国﹐未尝与己谋﹐苟逆探其意而沮其谋﹐政恐不免贻祸矣。或谓﹕其劝齐伐燕﹐孟子已尝自明其说﹐意在激劝宣王﹐使之感悟而行仁政尔。孟子答问之际﹐抑扬高下﹐莫不有法。读其书者﹐当求其立言垂训之意﹐而究其本末﹐可也。 　　朱子曰﹕圣贤之心﹐如明监止水﹐来者照之。然亦照其面我者而已矣﹐固不能探其背而逆照之也。沈同之问﹐以私而不及公﹐问燕而不及齐。惟以私而问燕﹐故燕之可伐﹐孟子之所宜知也。惟不以公而问齐﹐故齐之不可伐﹐孟子之所不宜对也。温公疑孟子坐视齐伐燕而不谏﹐隐之以为孟子恐不免贻祸故不谏。温公之疑固未当﹐而隐之又大吽戚慰墋孟子言﹕「取之而燕民悦﹐则取之﹔取之而燕民不悦﹐则勿取。」然则燕之可取不可取﹐决於民之悦否而已。使齐能诛君吊民﹐拯之於水火之中﹐则乌乎而不可取哉﹖ 　　经云﹕「当不义﹐则子不可不争於父。」传云﹕「爱子﹐教之以义方。」孟子云﹕「父子之间不责善。」是不谏不教也。可乎﹖ 　　辩曰﹕孟子曰﹕「古者易子而教之。」非谓其不教也。又曰﹕「父子之间不责善。」父为不义则争之﹐非责善之谓也。传云「爱子﹐教之以义方」﹐岂自教也哉﹖胡不以吾夫子观之﹕鲤趋而过庭﹐孔子告之「不学《诗》无以言﹐不学礼无以立」。鲤退而学《诗》与礼﹐非孔子自以《诗》、礼训之也。陈亢喜曰﹕「问一得三﹕闻《诗》﹐闻礼﹐又闻君子之远其子。」孟子之言﹐正与孔子不约而同﹐其亦有所受而言之乎﹗ 　　朱子曰﹕子虽不可以不争於父﹐观《内则》、《论语》之言﹐则其谏也以微。隐之说已尽﹐更发此意尤佳。 　　告子云﹕「性之无分於善不善﹐犹水之无分於东西。」此告子之言失也。水之无分於东西﹐谓平地也。使其地东高而西下﹐西高而东下﹐岂决导所能致乎﹖性之无分於善不善﹐谓中人也。瞽瞍生舜﹐舜生商均﹐岂陶染所能变乎﹖孟子曰﹕「人无有不善。」此孟子之言失也。丹朱、商均﹐自幼及长﹐所日见者尧、舜也﹐不能移其恶﹐岂人之性无不善乎﹖ 　　辩曰﹕孟子曰﹕「人性之善也﹐犹水之下也。人无有不善﹐水无有不下。」盖言人之性皆善也。《系辞》曰﹕「一阴一阳之谓道﹐继之者善也﹐成之者性也。」是则孔子尝有性善之言矣。《中庸》曰﹕「天命之谓性。」《乐记》曰﹕「人生而静﹐天之性也。」人之性禀於天﹐曷尝有不善哉﹖荀子曰性恶﹐扬子曰善恶混﹐韩子曰性有三品﹐皆非知性者也。牺生□胎﹐龙寄蛇腹﹐岂常也哉﹖性一也﹐人与鸟兽草木﹐所受痋洁`跃□□□苈樽铎`尔。由气习之异﹐故有善恶之分。上古圣人固有禀天地刚健纯粹之性﹐生而神灵者﹐後世之人或善或恶﹐或圣或狂﹐各随气习而成﹐其所由来也远矣。尧、舜之圣﹐性也﹔朱、均之恶﹐岂性也哉﹖夫子不云乎﹕「惟上智与下愚不移。」非谓不可移也﹔气习渐染之久﹐而欲移下愚而为上智﹐未见其遽能也。讵可以此便谓人之性有不善乎﹗ 　　孟子云「白羽之白犹白雪之白﹐白雪之白犹白玉之白」﹐告子当应之云﹕「色则同矣﹐性则殊矣。羽性轻﹐雪性弱﹐玉性坚。」而告子亦皆然之﹐此所以来「犬、牛、人」之难也。孟子亦可谓以辩胜人矣。 　　辩曰﹕孟子白羽之白与白雪、白玉之同异者﹐盖以难告子「生之谓性」之说也。告子徒知生之谓性﹐言人之为人﹐有生而善、生而恶者。殊不知惟民生厚﹐因物有迁﹐所习不慎﹐流浪生死﹐而其所禀受亦从以异﹐故有犬、牛、人性之不同﹐而其本性未始不善也。犹之水也﹐其本未尝不清﹐所以浊者﹐土汩之耳。澄其土﹐则水复清矣。谓水之性自有清浊﹐可乎﹖孟子非以辩胜人也﹐惧人不知性而贼仁害义﹐灭其天理﹐不得已而为之辩。《孝经》曰﹕「天地之性﹐人为贵。」以言万物之性均﹐惟人为贵尔。性之学不明﹐人岂知自贵哉﹖此孟子所以不惮谆谆也。 　　朱子曰﹕此二章某未甚晓﹐恐隐之之辩亦有未明处。 　　礼﹐君不与同姓同车﹐与异姓同车﹐嫌其偪也。为卿者﹐无贵戚、异姓﹐皆人臣也。人臣之义﹐谏於君而不听﹐去之可也﹐死之可也﹐若之何以其贵戚之故﹐敢易位而处也﹖孟子之言过矣﹗君有大过无若纣﹐纣之卿士莫若王子比干、箕子、微子之亲且贵也。微子去之﹐箕子为之奴﹐比干谏而死﹐孔子曰﹕「商有三仁焉。」夫以纣之过大而三子之贤﹐犹且不敢易位也﹐况过不及纣而贤不及三子者乎﹖必也使後世有贵戚之臣﹐谏其君呛J宦□□□U而代之﹐曰﹕「吾用孟子之言也。非篡也﹐义也」。其可乎﹖或曰﹕「孟子之志﹐欲以惧斋王也。」是又不然。斋王若闻孟子之言而惧﹐则将癒忌恶其贵戚﹐闻谏而诛之﹕贵戚闻孟子之言﹐又将起而蹈之。则孟子之言不足以格骄君之非﹐而适足以为篡乱之资也。其可乎﹗ 　　辩曰﹕道之在天下﹐有正有变。尧、舜之让﹐汤、武之伐﹐皆变也。或谓尧、舜不慈﹐汤、武不义﹐是皆圣人之不幸而处其变也。禅逊之事﹐尧、舜行之则尽善﹐子、哙行之则不善矣。征伐之事﹐汤、武行之则尽美﹐魏、晋行之则不美矣。伊尹之放太甲﹐霍光之易昌邑﹐岂得已哉﹗为人臣者﹐非不知正之为美。或曰﹕「从正则天下危﹐从变则天下安﹐然则孰可﹖」苟以安天下为大﹐则必曰从变可。惟此最难处﹐非通儒莫能知也。伊、光异姓之卿﹐擅自废立﹐後世犹不得而非之﹐况贵戚之卿乎﹖纣为无道﹐贵戚如微子、箕子、比干不忍坐视商之亡而覆宗绝祀﹐反覆谏之不听﹐易其君之位﹐孰有非之者﹗或去﹐或奴﹐或谏而死﹐孔子称之曰「商有三仁焉」﹐以「仁」许之者﹐疑於大义犹有所阙也。三仁固仁矣﹐其如商祚之绝何﹗季札辞国而生乱﹐孔子因其　来聘﹐贬而书名﹐所以示法。《春秋》明大义﹐书法甚严﹐可以鉴矣。君有大过﹐贵戚之卿反覆谏而不听﹐则易其位﹐此乃为宗庙社稷计﹐有所不得已也。若进退废立出於群小阍寺﹐而当国大臣不与﹐焉用彼卿哉﹗是故公子光使专诸杀其君僚﹐《春秋》书吴以弑﹐不称其人而称其国者﹐归罪於大臣也。其　经世之虑深矣。此孟子之言﹐亦得夫《春秋》之遗意欤﹖ 　　朱子曰﹕隐之云三仁於大义有阙﹐此恐未然。盖三仁之事不期於同﹐自靖以献於先王而已。以三仁之心﹐行孟子之言﹐孰曰不可。然以其不期同也﹐故不可以一方论之。况圣人之言仁义﹐未尝备举﹐言仁则义在其中矣﹛郔r揭娖淠恐□浴溉省苟澂患啊噶x」﹐遂以为三子犹有偏焉﹐恐失之蔽也。此篇大意已正﹐只此数句未安。 　　君子之仕﹐行其道也﹐非为礼貌与饮食也。昔伊尹去汤就桀﹐岂能迎之以礼哉﹖孔子楼楼皇皇﹐周游天下﹐佛肸召﹐欲往﹐公山弗扰召﹐欲往、彼岂为礼貌与饮食哉﹖急於行道也﹗今孟子之言曰﹕「虽未行其言也﹐迎之有礼则就之﹐礼貌衰则去之。」是为礼貌而仕也。又曰﹕「朝不食﹐夕不食﹐君曰﹕『吾大者不能行其道﹐又不能从其言也﹐使饥饿於我土地﹐吾耻之。』周之﹐亦可受也。」是为饮食而仕也。必如是﹐是不免於鬻先王之道以售其身也。古之君子之仕也﹐殆不如此。 　　辩曰﹕孔子之於鲁、卫﹐始接之以礼﹐则仕﹔及不见悦於其君﹐则去。岂可谓不为礼貌而仕欤﹖为鲁司寇﹐不用﹔从而祭﹐燔肉不至﹐不税冕而行。岂可谓不为饮食而仕欤﹖进以礼﹐退以义﹐得之不得﹐曰有命﹐孰谓孔子栖栖皇皇﹐不为礼貌与饮食哉﹖孟子曰「迎之有礼则就﹐礼貌衰则去」﹐又曰「朝不食﹐夕不食﹐周之﹐亦可受」者﹐则是言也﹐未尝或戾於吾孔子之所行。如曰不为饮食﹐则当慕夷、齐可也﹐又何仕为﹖圣贤固不专为饮食﹐其所以为饮食云者﹐为礼貌尔。而谓古之君子能辟谷者邪﹖不顾廉耻而苟容者邪﹖诵孟子之言而不量其轻重之可否﹐何说而不可疑﹗ 　　朱子曰﹕孟子言「所就三﹐所去三」﹐其上以言之行不行为去就﹐此仕之正也﹐其次以礼貌衰未衰为去就﹔又其次﹐至於不得已而受其赐﹐则岂君子之本心哉﹗盖当是时﹐举天下莫能行吾言矣﹐则有能接我以礼貌而周我之困穷者﹐岂不善於彼哉﹖是以君子以为犹可就也。然孟子盖通上下言之﹐若君子之自处﹐则在所择矣。孟子於其受赐之节﹐又尝究言之曰﹕「饥饿不能出门户﹐则周之亦可受也﹐免死而已矣。」以是而观﹐则温公可以无疑於孟子狾L６□[之所辩﹐引孔子事为证﹐恐未然也。 　　所谓「性之」者﹐天与之也﹔「身之」者﹐亲行之也﹔「假之」者﹐外有之而内实亡也。尧、舜、汤、武之於仁义也﹐皆性得而身行之也﹔五霸﹐则强焉而已。夫仁﹐所以治国家而服诸侯也﹐皇、帝、王、霸皆用之﹐顾其所以殊者﹐大小、高下、远近、多寡之间尔﹗假者﹐文具而实不从之谓也。文具而实不从﹐其国家且不可保﹐况於霸乎﹖虽久假而不归﹐犹非其有也。 　　辩曰﹕仁之为道﹐有生者皆具﹐有性者同得﹐顾所行如何尔。尧、舜之於仁﹐生而知之﹐率性而行也。汤、武之於仁﹐学而知之﹐体仁而行也。五霸之於仁﹐困而知之﹐意谓非仁则不足以治国家﹐服诸侯﹐於是假而行之﹐其实非仁也。而谓「皇、帝、王、霸皆用之﹐顾其所以殊者﹐大小、高卑、远　近、多寡之间尔」﹐何　所见之异也﹗孟子之言曰﹕「尧、舜性之﹐汤、武身之﹐五霸假之。假之而不归﹐恶知其非有。」正合《中庸》所谓「或安而行﹐或利而行﹐或勉强而行﹐及其成功一也」。孟子之意﹐以勉其君为仁尔。惜乎﹕五霸假之而不能久也﹗ 　　朱子曰﹕隐之以五霸为困知勉行者﹐愚谓此七十子之事﹐非五霸所及也。假之之情﹐与勉行固异﹐而彼於仁义﹐亦习闻其号云尔﹐岂真知之者哉﹗温公云﹕「假者﹐文具而实不从之谓也。文具而实不从﹐其　国家且不可保﹐况於霸乎﹖虽久假而不归﹐犹非其有也。」愚谓当时诸侯之於仁义﹐文实俱丧﹐惟五霸能具其文尔﹐亦彼善於此之谓也。又有大国﹐资强辅﹐因窃仁义之号以令诸侯﹐则孰敢不从之也哉﹗使其有王者作﹐而以仁义之实施焉﹐则爝火之光﹐其息久矣﹗孟子谓「久假不归﹐恶知其非有」﹐止谓当时之人不能察其假之之情﹐而遂以为真有之尔。此正温公所惑﹐而反以病孟子﹐不亦误哉﹗ 　　《虞书》称舜之德曰﹕「父顽﹐纂慰憿撙炬氶撰pC以孝﹐烝烝乂﹐不格奸」所贵乎舜者﹐为其能以孝和谐其亲﹐使之进进以善自治﹐而不至於恶也。如是﹐则舜为子﹐瞽瞍必不杀人矣。若不能止其未然﹐使至於杀人﹐执於有司﹐乃弃天下﹐窃之以逃﹐狂夫且犹不为﹐而谓舜为之乎﹖是特委巷之言也﹐殆非孟子之言也。且瞽瞍既执於□陶矣﹐舜乌得而窃之﹖虽负而逃於海滨﹐□外虽执之以正其法﹐而内实纵之以予舜﹐是君臣相予﹐为伪以欺天下也﹐恶得为舜与□陶哉﹖又舜既为天子矣﹐天下之民戴之如父母﹐虽欲遵海滨而处﹐民岂听之哉﹖是□陶之执瞽瞍﹐得法而亡舜也﹐所亡益多矣。故曰﹕是特委巷之言﹐殆非孟子之言也。 　　辩曰﹕桃应之问﹐乃设事尔﹐非谓已有是事也。桃应之意﹐盖谓法者天下之大公﹐舜制法者也﹐□陶守法者也﹐脱或舜之父杀人﹐则如之何。孟子答之曰﹕执之者﹐士之职所当然也。舜不敢禁者﹐不以私恩废天下之公法也。「夫有所受」云者﹐正如为将﹐阃外之权则专之﹐君命有所不受﹐士之守法亦然。盖以法者先王之制﹐与天下公共﹐为之士者受法於先王﹐非可为一人而私之。舜既不得私其父﹐将寘之於法﹐则失为人子之道﹐将置而不问﹐则废天下之法﹐宁并弃天下﹐愿得窃负而逃﹐处於海滨﹐乐以终其身焉﹐更忘其为天子之贵也。当时固无是事﹐彼既设为问目﹐使孟子不答﹐则其理不明。孟子之意﹐谓天下之富﹐天子之贵﹐不能易事父之孝﹐遂答之以天下可忘而父不可暂舍﹐所以明父子之道也。其於名教﹐岂曰小补之哉﹗ 　　朱子曰﹕龟山先生尝言﹕「固无是事﹐此只是论舜心尔。」愚谓「执之而已矣」﹐非洞见□陶之心者不能言也。此一章之义﹐见圣贤所处﹐无所不用其极﹐所谓「止於至善」者也。隐之之辩﹐专以父子之道为言﹐却似实有此事﹐於义未莹。 -- 放牛的跟在牛後跑﹐树上的黄雀叽喳叫。 ※ 来源:‧水木社区 newsmth.net‧[FROM: 166.111.73.121]