中庸要旨 　　〔第75頁〕 　　中華民國二十五年三月三日在南京陸軍大學講 　　中華民國四十八年十二月在台北國防研究院訂正 　　中華民國五十一年九月在陽明山第三次訂正 　　中華民國五十二年八月在陽明山第四次訂正 　　一、中國道統及其傳授的心法。 　　二、訓練軍隊的根本要務在造成無形的紀律──智信仁勇嚴﹐並以「仁」為中心。 　　三、孫子兵法所指的「道」﹐源於人人所同具的理性﹐就是中庸「率性之道」的「道」字。 　　四、研究中庸的方法與次第。 　　五、中者天下之正道﹐庸者天下之定理──所謂道必須是至正不偏﹐所謂理必須是一定不易的。 　　六、中庸之體與用及道之體用的區別。 　　七、全書精義之析──（一）「天命」「率性」與「人心」「道心」的精義﹔（二）戒慎恐懼為軍人致勝成功的要訣﹔（三）「莫見乎隱﹐莫顯乎微」的詮釋與秘密的精義﹔（四）慎獨存誠為造成大無畏精神的要素﹔（五）孫子所謂「民不畏危」﹐首要在自己存誠無畏﹔（六）中和位育的詮釋﹔（七）率性之道的「道」字本質﹐以及其體用與功效。 　　八、順應天性與克服自然是一貫的──惟合乎天理方能克服自然。 　　九、貫徹「率性之道」的要領﹐和克奏「民不畏危」的功效﹐就全在一個「誠」字。 　　今天要將我國四千年來一貫的傳統哲學﹐亦就是 總理所說的「中國道統」﹐自堯、舜、禹〔第76頁〕、湯、文、武、周公、孔子以來最精微而亦最實際的人生哲學﹐即中庸的道理﹐講授給大家。這是我們個人修己立身、成德立業之要道﹐我們將領要完成今天這樣革命救國的艱巨任務﹐不可不透澈明了這個哲學及其理論。 　　在未講到本題以前﹐先要說明我們訓練軍隊的基本要務。大家都知道﹕軍隊所最重要的是紀律﹐無紀律即為烏合之眾﹐就不成其為軍隊了﹐但紀律有「有形的紀律」與「無形的紀律」之分﹐有形的紀律﹐就是法紀嚴明﹐行動齊一﹐信賞必罰﹐這是軍隊所必須具備的條件。但要知道這種有形的紀律﹐必須另有一種更高尚、更健全的精神──無形的紀律貫徹其間﹐而後才能成為節制之師﹐發揮其軍人最高的本能﹐否則即使法紀如何嚴明﹐行動如何齊一﹐因為他沒有明了修己立身、做事處世的要道﹐具備「智、信、仁、勇、嚴」重德的修養﹐那這種軍隊亦可以憑借「紀律」之名﹐而做其自私自利、背越倫常的勾當。我在力行業書及廬山訓練集中﹐曾說及 總理所著軍人精神教育中之「智仁勇」以及孫子所說「智信仁勇嚴」之武德﹐都是以「仁」為中心﹐這「仁」更是我所說「三信心」的根源﹐亦是無形紀律的基礎。但這「仁」字﹐是有其一定的標準﹐如失其標準﹐或用之不當﹐必將陷於「宋襄之仁」。此即對敵人講仁義﹐來放縱敵人﹐而致自己軍隊失敗﹐國家喪亡﹐這樣的所謂「仁」﹐就要變成不仁之至了（關於此仁與不仁的意義﹐我在軍事哲學中已有解釋﹐望加注意）。因為智、仁、勇三者的關系﹐可說是以仁為體（即如前面所說﹐以仁為中心）﹐以智與勇為用的。如果軍人隻有智與勇﹐而缺乏其以「仁」為中心的要素〔第77頁〕﹐就是失了體﹐那就不能稱為一個健全的軍人。但如僅具有其為體之「仁」﹐而缺乏智與勇以為之用﹐那亦就不能稱為完備之「仁」了。所謂「仁者必有勇」和「仁者無敵於天下」之「仁」﹐乃必有其智與勇為之輔﹐方得稱為完備之「仁」﹐這樣的軍人﹐亦才可成為一個健全的革命軍人。否則有仁而無智﹐不能料敵制先、當機立斷﹐就成為一個優柔寡斷的庸將。如果有仁而無勇﹐不能勇往邁進﹐乘勢決戰﹐亦就成為一個猶豫不決的懦夫了。這樣﹐無論其有形的紀律怎樣好﹐結果不僅要損害軍譽﹐而且要身敗名裂。由此更可見我們訓練軍隊的基本要旨﹐最應注意的﹐就是在我們自己民族文化的傳統精神──智、仁、勇三達德的重要﹐也可見你們做了將官要操幾千萬人的成敗生死之權的﹐更不可不明白這國家最高尚健全的傳統精神﹐及由此精神所產生的人生哲學與軍事哲學的精義﹐而講求其實踐有效的方法。 　　講到我國古代的軍事哲學﹐要推孫子兵法為最精微。孫子十三篇中之第一篇提到五校之計﹐第一項目就是「道」﹐以下次第論到天、地、將、法等各要目。孫子說﹕ 　　「道者令民與上同意也。故可與之生﹐可與之死﹐而民不畏危。」 　　這裡所講的道﹐其要旨就是在「令民與上同意」之中﹐這裡所謂「民」﹐實在亦是指「兵」﹐古代田獵、戎事、農功﹐都是人民的天職﹐兵即是民﹐民即是兵──我們現在亦須做到民即是兵的程度﹐方能立國於今日世界。凡在管區內之一般民眾﹐就是我們的士兵﹐故都要當他作為自己士兵一樣的來愛護他們﹐來管教他們。孫子所謂「道」﹐既可以使民與上同其意念﹐共其生死〔第78頁〕﹐則其必能因乎人人所同具的理性﹐就是天賦的中庸率性之道﹐而加以啟導﹐使能同仇敵愾﹐發揮大無畏的勇氣和殺敵致果的功效。不過孫子沒有說明這一個「道」字的內容﹐而中庸全書﹐卻可以說是完全在解釋這個「道」字的意義﹐至於中間相通的道理﹐等到後面講正文時﹐再加以闡說。 　　大家知道﹐我們中國最古的哲學是易經﹐這是一部究天人之際、通宇宙之理的要書﹐但是易理精微廣博﹐不易了解﹐而中庸一書所講的比較簡易明白﹐而且其中有許多處足與易理相互發明﹐或者可以說兩書本是從我國古代一貫的哲學思想出來的﹐我們如果能細心研究中庸一書而得其要旨﹐則立身處世﹐便可以受用不盡﹐也可以說是已得我國古代哲學之精義而無待於外求了。現在我先要將研究中庸一書的方法和次第﹐以及書中最重要的第一章扼要的向大家講述﹐關於研究中庸時﹐第一點﹐我們應該知道﹐大學中庸二書是不可分的﹐一般所謂學庸﹐便是指這兩部書互相貫通的要旨而言。程子謂﹕「大學者﹐孔氏之遺書﹐而初學入德之門也。」又言﹕「中庸此篇乃孔門傳授心法……子思筆之於書以授孟子。」我們再看兩書的要點﹐大學以格致誠正為本﹐而中庸一書﹐亦以慎獨存誠的「誠」字為體﹐所謂「自誠明謂之性﹐自明誠謂之教」﹐這就是可以看出中庸是「本體論」﹐而大學則是「方法論」﹐乃是我們中華民族四千年來古聖昔賢遞相傳習的「道統」﹐當然共匪與唯物論者﹐就要指其為唯心論或者斥之為封建時代的產物﹐而加以極力排除﹐甚之非使之徹底毀滅不可了。我對於大學之道﹐已經多次講述﹐近來覺得中庸的道〔第79頁〕理還要探本入微﹐簡要精切﹐而與軍事哲學更有密切關系﹐故我們做將領的人﹐對於中庸一書﹐不可不詳讀精思﹐並與大學參互研究﹐而後對於我國古哲學之精髓﹐與政治軍事之要道﹐才可以洞察無遺。 　　其次﹐關於研究中庸的次第﹐我常對大家說﹐無論閱讀何種書籍﹐最要是看他的序文﹐或是緒言﹐這就能得全書綱要之所在﹐而後再請全書﹐才能得到明體達用的結果。現在就中庸這一書來說﹐然朱子章句﹐全篇共分三十三章﹐而以第一章為全書的總綱。這一章就是「子思述所傳之意以立言」﹐「所謂一篇之體要」是也。而第一章之前﹐還有朱子傳述程子的一段緒言﹐以及第一章後面朱子所附錄的一段說明﹐也是必須首先閱讀研究的。我們研究中庸﹐不僅要讀其各章正文﹐還要細看其傳注的解釋﹐最好是先看程子緒言、朱子序文及其第一章附錄之說明﹐然後再看第一章本文以及依次通觀以後三十二章﹐讀完全書之後﹐再來將朱子序文徹底精討﹐這樣必能得其所謂「大義微言」之要旨﹐而後乃能豁然貫通了。 　　現在先講朱子所引程子的緒言﹕ 　　「子程子曰﹐不偏之謂中﹐不易之謂庸﹐中者天下之正道﹐庸者天下之定理﹐此篇乃孔門傳授心法﹐子思恐其久而差也﹐故筆之於書以授孟子。其書始言一理﹐中散為萬事﹐未復合為一理。放之則彌六合﹐卷之則退藏於密﹐其味無窮﹐皆實學也﹐善讀者玩索而有得焉﹐則終身用之有不能盡者矣。」〔第80頁〕這裡上半段是說明何謂中庸﹐就給中庸二字下了一個最確切的定義﹐所謂「不偏之謂中」﹐就是說「中」有一定的方向和位置﹐譬如一個圓形或三角形﹐其中心祇有一點而不能有二點﹐中就是不偏於上﹐不偏於下﹐不偏於右﹐不偏於左﹐現在物理學上之所謂重心﹐亦是不偏不倚而恰落於一點的﹐以形體言則有中心﹐在力學言則為重心。天下無論何事何物﹐未有無重心而能成立的﹐亦未有中心不定而能成事的。所以說是「中者天下之正道」﹐因之更可了解這中庸之「中」﹐乃是「大中至正」「中立不倚」「屹立不搖」之謂﹐亦即所謂「主敬立極」﹐所謂「擇善固執」﹐所謂「允執厥中」之意。故朱子說「中者不偏不倚﹐無過不及之名。」決非如世俗政客之流﹐依違兩可﹐可左可右﹐首鼠兩端﹐兩倚兩偏者﹐假借中庸或中立的美名﹐而實行從中取利﹐以掩飾其騎牆投機醜態之所為。所以孔子答子路問強曰﹕「君子和而不流﹐強哉矯﹐中立而不倚﹐強哉矯﹐國有道﹐不變塞（未達也）焉﹐強哉矯﹐國無道﹐至死不變﹐強哉矯。」惟有這樣「強哉矯」者﹐方得稱為中庸﹐亦才配稱為中立﹐決不是今日左右兩可、惟利是圖的無恥之徒所可假借的。所謂「不易之謂庸」﹐朱子曰﹕「庸﹐平常也。」可知「庸」就是至正﹐日常所見﹐日常所行﹐而無可變易的意思﹐亦就是永久不滅之意。科學上所謂物質不滅﹐能力不減﹐這是不滅的定則﹐亦就是「庸」的精義。由此推而至於天空現象﹐如四時之運行﹐地球之旋轉﹐日月之萬古照臨﹐都已証明其為不變不易的自然之定理。就人事上說﹐亦即自強不息之理。又如一個人見了不是我自己本分應得的事物﹐就不敢妄取﹐見了人家有患難危急的時候﹐就要設法營救﹐這是隻有〔第81頁〕一個心﹐一個理﹐而沒有可以更改或變易的﹐這不可變、不可易﹐就謂之「庸」﹐所以說是「庸者天下之定理」。我們讀了這「中者天下之正道﹐庸者天下之定理」二語之後﹐不僅了解中與庸的意義﹐且可了解「道」與「理」的意義及其關系所在了﹐所謂「道」﹐必須是至中不偏之謂﹐所謂「理」﹐必須是一定不易之謂。關於這一點﹐我們軍人尤其是應該明白﹐天下事物﹐都有一定不易的道理﹐而不是什麼玩弄奇巧的方法﹐可以徼幸一時﹐投機取巧﹐而能成功的。所以我們越是到最危險艱難的時候﹐亦隻要平平常常的照正常的道理做去﹐不要慌張﹐不要紛亂﹐隻求合理﹐隻要適度﹐這樣﹐終能達到我們的目的﹐這就是中庸之道。中段是說明中庸傳授之由來﹐既稱孔門傳授心法﹐便知道是以心傳心﹐不能用口頭說明﹐因為他極其精要﹐所以隻可意會而不能言傳。我今天所講的﹐也不過為大家開一個研究之門徑而已。末後一段﹐則說明此書所言之「道」﹐極精微﹐且極廣大﹐因其本末一貫﹐所以廣博的推演開來﹐可以彌綸六合（就是宇宙）﹐無所不包﹐而其大無外﹐精約的歸納起來﹐又是退藏於至微至密之境（即人心之微妙）﹐而其小無內。所以本書正文第十一章所說﹕「君子之道﹐費而隱（費、顯也。是說顯而微﹐現而隱）﹐夫婦之愚﹐可以與知焉﹐及其至也﹐雖聖人亦有所不知焉﹐夫婦之中肖﹐可以能行焉﹐及其至也﹐雖聖人亦有所不能焉。」這亦就是說明中庸之道和革命之道一樣﹐其對知難行易學說的原理﹐是完全相同的。又如我們革命﹐盡管將這個革命道理（主義）到處發揮其一切事功﹐使全國乃至世界人類都受到影響和感應﹐而推究其由來﹐則皆出乎各人心中固有的傳統精神及其同具的理性﹐亦〔第82頁〕就是所謂中庸之道。由此可知中庸一書﹐所講的道理﹐乃是融會貫穿﹐又是步步踏實。為我們人人所能實踐篤行﹐祇要善讀而玩索之﹐必覺得其味無窮、受用不盡了。 　　以上是講明朱子傳述程子的緒言﹐下面我要將本書第一章﹐向大家詳細的闡說﹐這第一章是全書的綱要和精義﹐但必要先將朱子在本章後面所附錄的說明﹐加以參照﹐乃可使大家更易了解。本章照朱子所說的略可分為四段﹕ 　　（一）首明道之本﹐原出於天﹐而不可易﹐其實體﹐備於己而不可離。（二）次言存養省察之要。（三）終言聖神功化之極。（四）最後總結「蓋欲學者於此反求諸身而自得之﹐以袪夫外誘之私﹐而充其本然之善。楊氏所謂一篇之體要是也。」這是前三者之總結﹐亦就是求得道體的要領。我現在先將第一章的原文讀一下﹕ 　　「天命之謂性﹐率性之謂道﹐修道之謂教（此三句說明「道」之本﹐原出於天而不可易）﹐道也者﹐不可須臾離也﹐可離非道也（此二句說明道之體﹐備於己而不可離）。 　　「是故君子戒慎乎其所不睹﹐恐懼乎其所不聞﹐莫見乎隱﹐莫顯乎微﹐故君子慎其獨也（此言存養省察之要的省察工夫）。 　　「喜怒哀樂之未發﹐謂之中﹐發而皆中節﹐謂之和﹐中也者﹐天下之大本也﹐和也者﹐天下之達道也（此言存養省察之要的存養工夫）。 　　「致中和﹐天地位焉﹐萬物育焉（此言聖神功化之極的功效）。」　 　　〔第83頁〕 　　不過這是就各節文字的內容分析而言﹐若將其各節意義綜合起來﹐則自「是故君子﹐戒慎乎其所不睹﹐恐懼乎其所不聞﹐以至致中和﹐天地位焉﹐萬物育焉」止﹐這段整個文字﹐皆不外闡明其「修道之謂教」的體與用的作用﹐及其「教」的具體工夫和最終所得的效果而已。 　　讀完了全文以後﹐大家已可得到一個段落分明的概念﹐我現在先要說明「天命之謂性」的「天」是什麼﹖大家應知﹐這裡所指的「天」﹐並不是一般所指的頭上天空之天﹐而乃是指「天然」「天理」自然之天。就是陽明所說﹕「良知即天也。」又說﹕「天即在我心中﹐而並不要在此之外﹐去別求一個天。」學者必先了解這個「天。」的意義﹐而後才可以研究中庸而無誤。 　　以下再把本文逐段說明﹕ 　　（一）「天命之謂性﹐率性之謂道﹐修道之謂教。」這三句是一氣相承的﹐乃是中庸全書之綱要﹐而中間「率性之謂道」一句為承接上下兩句之樞紐。「率性」不應作任性解﹐而率是循的意思﹐率性就是循其性﹐亦就是順應天性﹐所謂「道」就不外乎順應著人人本身之天性而已。孫子兵法第一篇隻言道之功用﹐對於道是什麼﹐並沒有解釋明白。而中庸全書對這個「道」字的意義﹐特別在其第十二至三十二章中﹐解釋更為徹底。尤其是玩索這開章的首三句﹐更可以了解天性與人性本是一體﹐率循這個天性﹐則日用事物之間﹐便莫不各有至當不易之理﹐此即所謂「道」。這亦就是孫子五校之計中的「道、天、地、將、法」的道之本質﹐而其所謂「智、信、仁、勇、嚴」五德﹐亦皆由此道而生的。依照朱子序文所說「率性之謂道」的「道」字﹐就是闡明「人〔第84頁〕心惟危﹐道心惟微﹐惟精惟一﹐允（信也）執厥中」﹐堯以傳之舜、舜以傳之禹的中國歷聖一貫相傳之「道」﹐我以為這四語﹐實在就是中國道統所傳授的心法中之要訣。乃可名之為「道統四語訣」。亦如王陽明為便於傳授其「致良知」而作的四句「究竟話頭」一樣意思。所以當時陽明說﹕「以後講學﹐切不可失了我的宗旨。」可知道這「道統四語訣」﹐乃亦為便於傳授道統﹐並為免於後來失了其道統宗旨而作的。至於道之本質﹐乃在於「允執厥中」的「中」字﹐這「中」字﹐即指中庸之「中」而言。而在修養工夫上說﹐就是「喜怒哀樂之未發」謂之「中」的意思﹐亦兼而有之（據朱子說﹕這一句「允執厥中」﹐乃是最先由堯以傳諸舜的﹐其它三句是後來由舜闡明這一句「允執厥中」的精義﹐而加以補充傳諸禹的）。至於人心與道心之分﹐隻要看朱子序文所說﹕「心之虛靈知覺﹐一而已矣﹐而以為有人心道心之異者﹐則以其或生於形氣之私﹐或原於性命之正﹐而所以為知覺者不同﹐是以或危殆而不安﹐或微妙而難見耳﹐然人莫不有是形﹐故雖上智不能無人心﹐亦莫不有是性﹐故雖下愚不能無道心﹐二者雜於方寸之間而不知所以治﹐則危者癒危﹐微者癒微。而天理之公﹐卒無勝夫人欲之私矣。『精』則察夫二者之間而不雜也﹐『一』則守其本心之正而不離也。從事於斯﹐無少間斷﹐必使道心常為一身之主﹐而人心每聽命焉﹐則危者安﹐微者著﹐而動靜雲為﹐自無過不及之差矣。」其後又說明﹕「其曰天命率性﹐則道心之謂也﹐其曰擇善固執﹐則精一之謂也﹐其曰君子時中﹐則執中之謂也。」知此就可了解「天命」「率性」與「人心」「道心」和「精一」「執中」的精義﹐及其對「修道之教」的關系和中〔第85頁〕庸全書概要所在了。這二段文字可說是中國道統﹐亦就是中國一貫相承的正統哲學的原理所在。我們做將領的人﹐尤其是應該切實研究﹐求其了解才行。在這裡我還要補充說明「道」與「理」的關系﹐在緒言中所說﹕「中者天下之正道﹐庸者天下之定理」﹐又說「其書始言一理﹐中散為萬事（事亦物也）﹐末復合為一理」﹐這三句連貫起來說﹐正是闡明「心物合一」的道理﹐而這篇緒言中三個「理」字﹐乃是指天命之「天」﹐亦兼指「天命之謂性」的「性」字而言﹐而與「率性之謂道」的「道」字相對的﹐亦就是說明中庸乃以理為體﹐以道為用﹐是理與道不能分離的。此乃言「中庸」整個的性質﹐並對道與理的關系之闡明﹐亦就是道不能離理之意﹐所以說「末復合為一理」了。因之亦就可知普通所說的「道理」這兩個字﹐乃是不偏不易之謂﹐而且這兩個字﹐總是相聯並稱的。如其一有偏差或可以變易的東西﹐就不成其為道理了。換言之﹐所謂「道理」就是不可偏差、不能變易的東西﹐亦可以說「言道則理即在其中﹐言理則道亦即在其中」﹐故能修明這一個本乎天性的道理﹐或是指正不合乎道理或不合乎天性之事物﹐而使之合乎道﹐合乎理﹐這就是所謂「教」。所以朱注說﹕「修﹐品節之也﹐性道雖同﹐而氣稟或異﹐故不能無過不及之差﹐聖人因人物之所當行者﹐而品節之﹐以為法於天下﹐則謂之教﹐若禮樂刑政之屬是也。蓋人之所以為人﹐道之所以為道﹐聖人之所以為教﹐原其所自﹐無一不本於天而備於我﹐學者知之﹐則其於學﹐知所用力而自不能已矣。」因之我們無論教民教兵﹐都隻要由其本有之天性而發揮之﹐便可收莫大之功效﹐即如我們抵抗日本強權﹐裁抑其不合天理之行為而納之於理﹐也就是〔第86頁〕一種「教」﹐普通所謂「使他受到一些教訓」﹐這是有積極意義的。 　　至於「天命之謂性」的意義﹐古今來許多經生學者﹐聚訟紛紜﹐都說得太玄妙而不著實際﹐依我看隻是平平實實照字面講﹐「天命」就是宇宙自然推演無盡之生命。我故曰﹕「生命的意義﹐在創造宇宙繼起之生命」﹐亦就是這個道理。這所謂宇宙自然無窮之生命﹐乃是天所賦予人類萬物的﹐而決非任何人力所能作為﹐亦非任何科學所能解釋的。故這天命之命。亦可作賦予之意來解釋﹐因之所謂天命﹐就其本體言﹐就是天性。而其對於宇宙萬物的功用言﹐乃是自然運行的天理。所以朱子亦批注其「命」﹐猶令也﹔性﹐即理也。天以陰陽五行﹐化生萬物﹐氣以成形﹐而理賦也﹐猶命令也。於是人物之生﹐因得其所賦之理﹐以為健順五常之德﹐所謂性也。」此即所謂「民之秉彝﹐好是懿德」﹐乃是天賦之性﹐我以為這是「天命之謂性」的正解。大家還應該知道這天性的「性」字﹐就是緒言中所說「其書始言一理的『理』字」﹐論其跡象﹐就是一切動植飛潛繁衍無窮的生命所在。我們 總理曾說﹕「人類歷史以生存為中心」﹐自然之理即是生存﹐反之即是死亡﹐這個最基本的自然之理﹐惟有中庸說得最明白透徹。 　　現在再說「率性之謂道」的意義。中庸說﹕「道不遠人﹐人之為道而遠人﹐不可以為道。」但在科學發達﹐天空現象﹐地層厚薄﹐以及日月距離都可以推測而知﹐但是宇宙存在如此之久﹐成毀生滅﹐已不知經過幾多年了﹐而吾國吾族何以生存至今﹖為何今日有我們這個中華民國﹖為何又經過這許多盛衰興亡的變遷﹖推而至於本身的我﹐適生在這個中國﹐又為何卻生在這個時候〔第87頁〕﹖而我的本務和做人﹐又是應該怎樣﹖這就不是科學家所能說明的了。如要明白此理﹐就要應用到上面一句話﹐所謂「道不遠人」。蓋人道天道﹐本是一體﹐即人即道﹐道與人之間本沒有絲毫間隔﹐所以說「反求諸身而自得之」﹐就是說道即在你本身的內心。隻要你能自反於心﹐其道就能自得了。 　　至於自得的方法﹐隻要將被外物所誘﹐私欲所蔽﹐自私自利的私心袪除盡凈﹐則本然天性之善﹐就彰明較著﹐充沛自在。可知一個人隻要能「存天理﹐去人欲」﹐即可「參天地﹐讚化育」﹐與天合為一體﹐隻要你真能「存心養性」﹐「慎獨存誠」﹐很自然地就可以達到「天地與我並存﹐萬物與我為一」的「天人合一」的境界。所以陽明說﹕「人心是『天』『淵』﹐心之本體無所不賅﹐原是一個天﹐隻為私欲障礙﹐則天之本體失了﹔心之理無窮﹐原是一個淵﹐隻為私欲窒塞﹐則淵之本體失了﹐如今念念『致良知』﹐將此障礙窒塞一齊去盡﹐則本體已復﹔便是『天』『淵』了。性即心之體﹐言心則性即在其中。」又曰﹕「心之體﹐性﹐也﹐性即理也。」又曰﹕「理一而已矣﹐以其理之凝聚而言﹐則謂之性﹐以其凝聚之主宰而言﹐則謂之心。」可知陽明所講的心﹐不僅兼性﹐而亦指理而言﹐故陽明認為「減得一分人欲﹐便是復得一分天理。」這就是朱子在第一章之後附錄中所說「以袪乎外誘之私﹐而充其本然之」的自得之道﹐這自得之道﹐亦就是指「與生俱來」的天人自然之「仁」心。所以我們要窮究人生之理﹐即亦當求之於內心之「仁」。所謂「仁者人也」。人之性即天性﹐亦即自然之理﹐如違反自然之理﹐就是反乎人道﹐〔第88頁〕拂乎人性﹐其人必敗﹐其國必亡﹐有人性與無人性﹐即國家興亡所由判﹐所以大學說﹕「拂人之性﹐菑必逮乎身。」總之﹐我們復興國家﹐就要把自己汨沒的人性與仁德修明起來﹐恢復轉來﹐如此則道亦就在其中了﹐這就是「率性之謂道」的所在。其實這並不是什麼勉強的工夫﹐因為天命天性與天道本是一貫的﹐所謂修道﹐實在即求合乎自然之理。無論何事何物必有此理存乎其間﹐能研究此理而求合之﹐一切事業未有不成功絳牷樂痋慼憮它賃秫蝀蝜荂撚o□頤親黿□斕娜瞬豢剎恢□□繞涫侵杏顧□蔡□□斕烙肴誦砸恢輪□恚□頤僑縋□媸盜□穎□憧沙晌□蝦跆燉懟13□躒誦浴８錳謎□□８┬鑫蘩５囊桓鋈耍□庋□約毫６ㄗ鋈說幕□。□僖宰鋈說牡覽砝唇痰疾肯攏□怪□曬α14擔□灰□庋□醋觶□牆逃□陀邪鹽眨□庖嗑褪恰感薜樂□澆獺溝囊庖逅□淞? 　　（二）「道也者不可須臾離也﹐可離非道也。」朱子對此二語的說明﹐是說「道之體備於己﹐而不可離」﹐蓋謂天命不過是道之本體﹐而吾人生存於宇宙之間﹐每個人便各具有其與自然之理──與天性相通的道﹐所以說道之本體﹐即具備於吾人本身以內﹐而不可須臾以離﹐一離開了道﹐便是違背天性﹐反乎自然之理﹐亦即違反天命﹐就要凌亂紛擾﹐茫昧昏迷﹐有如歧路﹐有如黑夜﹐不但人生本務﹐覺得茫然﹐而且妄行謬說﹐顛倒混淆﹐結果未有不敗德喪身的。另一方面說﹕我們既知所謂「道」﹐必然合乎人之天性﹐縱使其一時為人欲私利所迷﹐而自童稚以至老耄﹐這個「道」存在我們各人心中﹐是沒有一刻離開的。所以我們立身處世﹐要問所行是否合乎正道﹖更要自己省察我所萌的意念如何﹖我所做的這件事情自問良心安不安﹖譬如惻隱之心﹐羞惡之〔第89頁〕心﹐是非之心﹐都為人性所本具的﹐有時為了某種私念所蔽﹐作了反乎人性的事﹐過後思量﹐總覺得有些不安﹐這就是道不可須臾離的証明﹐這亦就是孟子所謂「是非之心﹐人皆有之……是非之心﹐不待慮而知﹐不待學而能﹐是故謂之良知」的所在。凡是合乎道的行為﹐當清明在躬時﹐必然覺得非這樣不可﹐否則凡是違理背道的行動﹐雖然做了﹐過後總不免發生懷疑﹐乃至愧悔﹐覺得自己為什麼要那樣做呢﹖因為這種行為﹐便是「非道」的行為﹐故說可離「非道」﹐而道是沒有一分一秒可以離開的。 　　（三）「戒慎乎其芊敷w茫□志搴跗淥□晃擰﹗拐饈侵熳鈾□健復嫜□〔□□□溝摹甘〔□構□穎□抵噬洗恕附瀋□志濉梗□嵌勻誦奈┤６□裕□覆歡貌晃擰故侵柑□□□裕□蛭□誦哪順□諦紋□□劍□孜□鎘□□□□叫乃□危□踔零尬鏜堇啵□僑庀嗖校□攪宋匏□晃□奈Ｏ帳焙頡Ｊ槍恃□弒匭虢瀋□志澹□４嫣燉碇□救唬□□怪□煥胄媵□９胖□□健幹系哿偃輳□惴《□摹故且病Ｕ飩瀋□志宓氖〔旃□穎□繆笪鮒□□聳鞘粲謔〔□□甘　溝墓□穎□嗑褪欠詞」□頡５□鴕話愣□裕□□健甘〔□拐擼□褪嵌雜諞磺惺攣□孕校□家□筆蹦謔。□筆碧□歟□還□蠹乙□□潰□飩瀋□志□２皇嗆ε攏□□喬篤淥□圓慌攏□附瀋鰲咕褪薔□洹７辣浮５髦氐囊饉跡□縛志濉咕褪恰缸苑礎埂缸允　埂缸鄖俊溝墓□穎□湓詬鋈誦捫□俠此擔□壞□籩詼□空夢諾牡胤劍□桓夜肚遙□褪前凳抑□塚□讕又□兀□裁揮幸豢絛傅　Ｈ縋玫驕□律俠從τ茫□褪鞘笨塘糶模□筆苯潯福□雜諶菀綴雎曰蠣揮蟹12□牡胤劍□□□戲爛懿□９寺侵艿降囊饉肌Ｔ俳□徊剿擔□彩且丫□□□□諾畝□鰨□蕖駁?90頁〕論他如何險惡﹐都不過是如此﹐隻要我們能運用其人人所具有的理性與技能﹐總有克制他的方法﹐即使一時無法克制﹐那亦可設法來避免這已經發見的險惡﹐而不為他所克制或消滅。不過大家應知道這種主動的避免其不可克制的險惡﹐亦就是無形的克制險惡的一種方法﹐乃有其戒慎恐懼積極精神的作用﹐而決非如畏難卻顧﹐被動的逃避者可比。但是你所未曾發見、未曾聽到的東西﹐就是你所未曾料及或不及預防的東西﹐倒是更要特別小心﹐時時檢察﹐不致突然的為敵所乘﹐而險遭不測之變﹐指致無端的失敗﹐這真是最要戒慎恐懼的了。所以我們無論在作戰之先草擬計劃﹐或是臨時與敵對戰﹐都非戒慎恐懼不可﹐軍情唯恐絲毫泄漏﹐時刻防范敵人窺知我方的虛實﹐而エA□□啦徊猓□□宰急肝塩鐘興亢斂恢埽□蚓刮□腥慫□耍□室磺兇急幹杓疲□家□乇□18氐□雜牖□□□獠攀牆□斕謀疚瘛18剖□囊□鰲Ｋ□暈頁Ｒ暈奚□蕹簟18髟仔榱欏２歡貌晃擰17秸驕□□□穡□餼褪侵附瀋□志宥□緣摹Ｖ泄□漚窶炊嗌儷曬α14檔拿□□□菟□親約核□檔模□韁罡鷂□鉅災劣誚□□腦□□□淶昧θ□誚瀋□志逅淖鄭□擻悶淙□本□裨詡蘋□虢潯阜矯媯□塩植恢艿劍□塩植謊廈埽□雒揮幸恍╚耪藕雎緣南靶裕□粗□彩鞘韜齟笠猓□抉孀月□□圓恢□□□□圓荒□□埽□蛭幢付□鈦砸馴福□蛐Ｅ□□湔糯笫□□俏從脅緩κ攣蠊□□酥遼戇□□訓摹? 　　（四）「莫見乎隱﹐莫顯乎微﹐故君子慎其獨也。」這是承上文而來﹐乃說明其「慎獨」工夫的重要。所謂慎獨者﹐就是「惟精惟一」的「精一」之謂。亦可說是慎者精也﹐獨者一也。因為道心之微﹐如沒有慎獨精一工夫﹐不易顯現。所以這莫見莫顯的省察工夫﹐如詳析之﹐乃是屬於〔第91頁〕省察之「察」的工夫。就是上面所說「精則察乎二者之間而不雜也」的精察工夫。此即古之所謂「君子之心﹐常存敬畏」﹐就在人所不見不聞的隱微之處﹐也不敢有絲毫忽略﹐時時保持其本性之靈明﹐而加以慎獨精察﹐不使有違天逆理之所為。因之這莫見莫顯四字﹐亦就是闡明其天性之本質﹐與天性隱微的狀態﹐亦即指「道心惟微」而言。除此之外﹐再無法形容其天性與道心之真相了。但這所謂「莫見乎隱﹐莫顯乎微」這兩句話﹐驟觀之﹐似乎矛盾不可解﹐其實乃有至理﹐所謂「莫現乎隱﹐莫顯乎微」者﹐是說天下顯著彰明的事物﹐莫過於隱蔽與細微的所在。所以正文第十一章說「君子之道費而隱」﹐「費」就是「現」的意思﹐「隱」就是「微」的意思﹐這話怎樣說的呢﹖詩經裡有兩句話﹕「潛雖伏矣﹐亦孔之昭」﹐其意思是說無論掩藏在地下水底的隱蔽岒佪瀞撞F磺狽□詰紫虜患□晃胖□Γ□捕際嗆□饗緣模□饈撬堤煜鹵久揮幸□蔚氖攣錚□灰□隳芰糶墓鄄歟□揮幸患□皇嗆□米畔月兜摹Ｋ□暈頁３Ｋ擔□□律銜匏□教厥獾拿孛埽□彩俏奕瞬恢□10奕瞬患□□悖□攀欽婷孛埽□攀親畬□拿孛埽□□尤巳四苤□芫醵□慈菀孜□撕雎緣乃□塚□□扒蠓11鄭□攀翹剿髏孛艿淖罡叻椒ａ【□□此擔□疤□齙揭晃緩＞□□燜擔骸桿□薔儺脅文輩庋槭保□逝Ｆ鵒５氖焙穎□淝昂笏慕攀悄且恢幌日酒鵠矗棵揮屑父鋈舜鸕貿隼矗□涫蹬Ｆ鵒６保□橇街緩蠼畔日酒鵠矗□巳巳慫□□模□饈嗆芮誠雲脹ｕ囊患□攏□皇瞧匠Ｈ瞬渙粢獍樟耍　褂鐘幸桓雎驕□□燜擔骸桿□譴憂翱悸驕□笱□保□淇謔蘊餑渴俏誓愀詹派下□氖焙穎□□莨燦屑訃叮看思□匠６□狀鷸□侍猓□闃灰□下□氖焙蚵暈□糶囊壞悖□筒荒鴉卮穡□□縋悴弧駁?92頁〕留心﹐就成為最難答的問題了。」所以我們學習軍事的﹐必須懂得「莫現乎隱﹐莫顯乎微」的道理﹐刻刻注意﹐事事留心﹐一點不大意﹐一絲一毫也不肯疏忽隨便放過﹐這樣方可以致勝﹐而且就能立業。現在一般人所認為奧妙隱微的秘密﹐實在皆是日常淺顯之事﹐有時或暴露在我們前面﹐而不加注意﹐更不知戒慎與恐懼﹐這所謂「視而不見﹐聽而不聞」﹐凡是這種「心不在焉」的人﹐決不能即物窮理﹐如此當然要以易為難﹐雖明亦昧﹐難怪他見到很平常的事﹐亦要作為極秘奧而驚恐了﹐這樣那裡可以任大事做將領呢﹖我還可再進一步的說﹐軍事上無所謂奧妙隱微﹐總不外乎天理與人情﹐遇到極危險困難的時候﹐祇是平平常常誠誠實實的照天理人情做去﹐切不可有一些取巧的行為﹐亦不可存有一點徼幸之心﹐如果你平時隻想取巧投機﹐或臨到危險﹐倉皇無主﹐就想徼幸求免﹐那是未有不敗的道理﹐我們隻要存著「始終不渝」的誠意﹐和最後犧牲的決心﹐還有什麼蕞紐l□庠謖□牡謔□惱亂閹檔煤□靼祝□□健婦□泳右滓再姑□□∪誦邢找葬櫳搖梗□聳侵肝頤親齬儷□模□富幼髡劍□比凰媸笨捎諧銎嬤剖□□兔跋輾改訓男卸□□□霾豢賞痘□Π桑□椒址咐瘢□躍佑淞感邢蔗櫳搖溝男∪耍∫隕鮮薔汀改□趾躋□□□院蹺Ⅰ溝牡覽恚□得魑頤薔□碩允露暈鎰14庵□悖□豢繕雜械『鮒□狻Ｖ劣誥透鋈誦捫□纖擔涸蛩□接陌抵□校□肝18□攏□Ｋ湮蔥危□浼敢訊□□慫湮粗□□涸蛑□□迫唬□謖飧鍪焙穎□閿Ω猛聰律鞫來娉系墓□穎□餼褪俏宜□健蓋罾磧謔攣鍤忌□□Γ□屑贛諦囊獬醵□□薄溝牡覽懟Ｒ□□來嬗謚姓擼□從脅恍斡諭猓□舨懷媚慍跤卸衲釧叫拿妊康氖焙穎□銑鮮凳檔牧15探渚澹□15潭糝梗□蛘飧齠瘛駁?93頁〕念便會潛滋暗長﹐凡存有這樣私心惡念的人去帶兵﹐不但不會成功﹐而且必將失敗﹐不但其心理要怕死﹐而且還要怕見其部下了。 　　要知道我們將兵之道﹐最主要者就在如何能如孫子所說﹕「令民與上同意﹐可與之生﹐可與之死﹐而民不畏危」的一點上﹐如你真要使民不畏危﹐無他﹐那就在你自己先要無畏﹐就是先要你自己不怕死﹐如何能做到不怕死﹐那就要如 總理所說的軍人要「別是非﹐明生死」﹐而且要「以死為榮」「以死為樂」﹐亦就是古人所謂「朝聞道﹐夕死可矣」﹐凡是這樣能為道為主義而死﹐以身殉道、以死為榮為樂的人﹐必然是對其道與主義的認識﹐具有至誠﹐而毫無私心存於其間了。否則如其不能這樣存誠袪私﹐並無誠意為國家為革命為主義來犧牲﹐而分心於身家生命做官發財的自私觀念﹐則在臨危之際﹐當然就要多所牽慮﹐亦就要偷生怕死﹐這樣就是有私﹐即不能存誠﹐亦即不能有勇﹐臨到危險的時候﹐就不能為其部下的表率了。因為你既心裡怕死﹐則你雖不說﹐而你的部下看見你所表現的一言一行﹐早已知你心中存有不可告人的私念﹐則你的人格﹐必然為部下所鄙賤﹗即使你在表面上如何掩飾﹐即使你對上官可以欺瞞一時﹐而對部下是萬不能隱瞞過去的。因為部下與你﹐是無時無地不在共同生活和作業之中﹐所謂「十目所視」、「十手所指」、「如見肺肝」就是這個意思。如果那樣﹐亦就是等於你心裡已著了鬼﹐就不但要時時怕死﹐要時時怕部下﹐而且又要怕上官怕同事﹐既然一切都怕﹐更提不起大無畏的精神了。所以我們要達成革命軍人的最高本務﹐第一步著手之處﹐即在能慎獨存誠﹐屏除自私觀念﹐保持無〔第94頁〕畏精神﹐視此自私觀念﹐如同魔鬼蛇蠍一樣﹐必須努力袪除這個毒害﹐而以慎獨存誠來代這私欲惡念﹐隨時隨地﹐要以堂堂正正﹐做一個俯仰無愧的人來自勉﹐亦就是一切行動﹐都以國家民族為前提﹐決心為革命主義來犧牲﹐如抱定了這樣不成功便成仁的大無畏的決心﹐即誠意之所存﹐行動之所著﹐必然光明正大﹐必能使部下信從﹐民眾感服﹐如此即所謂「無欲則剛」。以身作則﹐來領導民眾﹐統率部下﹐自然可以做到「可與之生﹐可與之死」的境地。因之我們教兵教民之道﹐第一要自己公正無私﹐存誠無畏﹔第二才可使部下與民眾人人能信服無畏。換言之就是 總理所說我們革命軍人要學「不怕死」。譬如現在國勢危急﹐民族被辱到此地步﹐我時常聽到人說﹕「我們即使要打敗仗﹐也須一戰﹗」或說「姑且一戰」。這種話最要不得﹐我們軍人作戰的決心﹐必須是不開戰則已﹐若既開戰打了仗﹐當然要操必勝之權﹐所謂「姑且一戰」雲雲﹐便是徼幸和投機心理之表現﹐這徼幸和投機心理﹐其動機完全是一種失敗主義﹐而其實就是一種怕死心理從中作祟所形成的。須知我們不戰則已﹐如決心作戰﹐就非打到最後勝利不可﹐所以作戰必先要有必勝的信心﹐而且要上下一心﹐共同一致﹐發揮其大無畏精神﹐使部下知道隻要有你這個上官埥痋撥H媼斕跡□捅夭恢率□堋Ｕ餼褪且□□鴆肯露雜諛闋鶻□□富庸俚娜□爍竦男叛觶□嘈拍隳懿僮詈蟊厥□□ａ□蘼燮渚□□綰撾Ｏ綻□眩□饈莧綰渭10□純啵□踔鏈□□□埽□俚驕□□焙穎□□僑允竅嘈拍惚嗇艽蚱頗壓兀□煬任＞鄭□淥啦晃罰□庋□潘隳蘢齙攪恕該癲晃肺﹗溝墓π□Ｋ□暈頤切薜鋁14擔□蘼壑偽□蚊瘢□紫紉□諼匏轎尬貳５鞫來娉希□□□匏轎尬貳５鞫來娉系摹駁?95頁〕工夫﹐就要在不睹不聞的地方做起﹐所謂獨行不愧影﹐獨寢不愧衾﹐亦就是仰不愧﹐俯不怍﹐這樣久而久之﹐自然人格光明正大﹐就沒有可怕之事﹐亦沒有不可告人之事﹐那樣還有什麼部下敢畏危怕死的呢﹖因為你自己這樣無畏﹐那他人即使要畏危怕死亦有所不敢了﹐更沒有不願與你生死與共的部下了。不過這亦隻有慎獨精一的工夫﹐而能修養保持其率性之道者﹐乃克奏此「可與之死﹐可與之生﹐而民不畏危」的功效。綜合以上三、四兩節﹐「戒慎乎其所不睹﹐恐懼乎其所不聞﹐莫見乎隱﹐莫顯乎微﹐故君子慎其獨也」一段來說﹐乃是闡述「天命之謂性﹐率性之謂道」的「命」「性」與「道」的意義﹐這一段不僅說明「命」與「性」的本質﹐且亦說明「道」的本質所在﹐所謂「率性」乃是循性﹐即順應天性﹐凡是順應天性的事物﹐就是「道」。換言之﹐「道」就是在順應天性的事物之中﹐所以特提「戒慎恐懼」以警惕學者﹐而又以「慎獨」為「率性」與「修道」工夫之要領﹐以指示學者﹐希望大家對此加以特別注意。 　　（五）「喜怒哀樂之未發謂之中﹐發而皆中節謂之和﹐中也者﹐天下之大本也﹐和也者﹐天下之達道也﹐致中和﹐天地位焉﹐萬物育焉。」此未發之中﹐與發而皆中節之「中」﹐就是惟精惟一、允執厥中之「中」﹐亦就是說明這中和之「中」﹐乃是「修道之謂教」的基本工夫﹐以此修己、以此教人的道理。晥棠w沃熳詠□□甘□窆□□□□溝乃□塚□涫倒□□□□□侵浮柑斕匚唬□蛭鎘□沽驕潿□裕□闆鋼輪瀉汀乖蛭□□裰□攏□嗑褪切薜勒橛詮□□□□幕□　Ｒ蛑□匭胂扔惺□裰□Γ□□竽四艽□焦□□□□□□柑斕匚唬□蛭鎘□溝男□□Ｏ衷謔紫紉□得鰲鋼小埂駁?96頁〕是什麼﹖「和」是什麼﹖照原文所說﹕「中」是「喜怒哀樂之未發」時的現象﹐亦就是我所常說的「無聲無臭﹐惟虛惟微﹐至善至中﹐寓理帥氣」的現象﹐「和」是喜怒哀樂發現時﹐一切言行皆能中節﹐而並無過與不及之處﹐這樣的「中」就是天下之大本﹐這樣的「和」就是天下之達道﹐所謂大本﹐就是天命之性﹐天下之理皆由此出﹐故曰大本。所謂達道﹐就是率性之道﹐天下古今之所共由﹐故曰達道。於此我對於「中」與「和」的本義﹐還要補充說明一下﹐依照朱子所說﹐這「中和」的性質就是「中庸」的釋義﹐「其所以變『和』言『庸』者──遊氏曰以性情言之﹐則曰中和﹐以德行言之﹐則曰中庸﹐故中庸之中﹐實兼中和之義。」我以為這中和之「中」﹐隻是形容其心理現象﹐而與中庸之「中」的性質及其范圍是不盡相同的。因為這未發之中的「中」字﹐乃是心未發動時之本體﹐澹泊沖漠﹐本然自得﹐一切無所沾染無所執著的現象﹐此乃專對內心和精神而言。我們祇有在內心存?天理本然之善﹐而無外誘之私﹐更不為威武所屈﹐私欲所蔽﹐既不偏於悲觀而失望﹐也不偏於樂觀而放佚﹐止定靜安﹐泰然自得﹐這就是未發之中﹐乃是存養省察的「存」的工夫所由致之﹐亦就是修身立業之大本﹐此即所謂中也者﹐天下之大本也。這亦就是朱子所謂「自戒懼而約之﹐以至於至靜之中﹐無稍偏依﹐而其守不失﹐則極其『中』而天地位」的境域﹐這實是闡明「允執厥中」的精義。但他與中庸之「中」的性質﹐並不是完全相同的。中庸之中﹐所謂「中者﹐天下之正道」也者﹐這正道之「中」的范圍﹐乃是以天地萬物為一體﹐無分內外﹐亦不論心物﹐皆包涵於此道之中。所以這兩個「中」字﹐即「中」者天下之正〔第97頁〕道﹐與喜怒哀樂未發之「中」﹐其含義雖有相同之處﹐而其范圍﹐則後者（未發之中的中字）乃包涵於前者（中者天下之正道）之中﹐故其性質﹐亦不盡相同了。所以他說﹕「中庸之中﹐實兼中和之義則可」﹐但中和之義﹐並不能代表中庸二字整個的涵義。至於「和」的意義﹐乃是心理現象﹐已經發動時﹐其一言一行皆能中乎節度﹐就是喜怒哀樂都不過分﹐都能恰當﹐應喜則喜﹐應怒則怒﹐當哀則哀﹐當樂則樂。這中節之和的現象﹐乃是存養省察的「養」的工夫所由致之﹐亦就是處世接物的圭臬﹐此即所謂和也者﹐天下之達道也。以軍事來說﹐我們對部下﹐應用恩的地方則用恩﹐適當其量﹔應用威的時候便用威﹐不過其度﹔應賞則賞﹐賞當其功﹔應罰則罰﹐罰當其罪﹔這就是做到了發而皆中節謂之「和」﹐亦就是朱子所謂「自慎獨而精之﹐以至於應物之處﹐無稍差謬﹐而無適不然﹐則極其『和』而萬物育」的地步。就以上所闡述「中和」兩字的意義而言﹐我認為是皆在發揮「允執厥中」一語的工夫及其致力之所在﹐其在靜而言謂之「中」﹐在動而言謂之「和」﹐亦可說「中」為靜中之「和」﹐而「和」為動中之「中」﹐故無論其言「中」與「和」﹐皆不出乎「允執厥中」的「中」字工夫之外。這是我最近研究所得的結果。今天我們有多少部下﹐待我來教育﹖有多少事物﹐待我來處理﹖如果動靜雲為﹐皆能中節適度﹐合乎情理﹐便是「中和」﹐亦便是「允執厥中」﹐則無事不舉﹐反之若恩威倒置﹐賞罰不明﹐便是失「中」傷「和」﹐則處事無不舛錯﹐更不能帶好部下﹐建立軍隊了。我們看古之名將﹐有判處部下死罪﹐其至行刑的時候而部下尚且感激涕零的﹐這固然得力於其存誠慎獨的工夫﹐養成大公無私〔第98頁〕的人格﹐足以感動人心﹐但也是由於恩威賞罰、喜怒哀樂皆中乎節度之故。以上是講明「致中和」的意義﹐而實是「修道之謂教」的準則。至於所謂「天地位﹐萬物育」兩句﹐不是簡單的所能說得明白﹐大概的意義﹐就是說中和之極致﹐不但萬物各得遂其生存﹐便是宇宙一切現象﹐也各循其合理軌范而無不得其所。譬如就天空現象來說﹐日球居太陽系之中心﹐沒有日球便沒有太陽系﹐這便是「中」為天下之大本﹐但天空中恆星各有其位置﹐行星各有其軌道與運用旋轉之躔度﹐於復雜之中有和諧之致﹐所以能各循其度而不相沖突﹐這便是「和」為天下之達道﹐就是萬物各循其性﹐各得其所﹐而不相悖﹐亦就是「率性之謂道」的批注。我們因此還可以說﹕天理人情本是人人所共具﹐此即經常萬古不變之定理﹐人人皆有天賦之性﹐天性皆具有五達道與三達德的中庸率性之道﹐我們教民教兵﹐隻要窮究天理人性之本原﹐就人人所本有者闡發而篤行之﹐此即所謂「率性而行」﹐凡率性而行者﹐決無畏危苟免之心﹐更無怕死貪生之理﹐其視世界一切﹐必事無難事﹐行無難行﹐此亦即大智大仁大勇之表現﹐吾 總理之所謂「行之非艱」的大無畏精神﹐即由此中庸的「率性之道」所自出。因之就可知道孫子所說﹕「道者﹐令民與上同意」之「道」﹐亦就是中庸的率性之道。若再推演而用之於軍事與政治﹐則不特可以馭眾統軍﹐而且就可以治國平天下。所以「致中和﹐天地位焉﹐萬物育焉」﹐實際上這「中和」就是指「率性之道」﹐乃為治國平天下之大道。如其反乎中和﹐即為偏激﹐為暴力﹐為矛盾﹐為沖突﹐必使天翻地覆﹐鬥爭無已﹐國家就無安定﹐人民就無養育可言了﹐這是我們為將領者﹐所不可不知的要道。 　　〔第99頁〕 　　舉例言之﹐我們如能秉持天理本魽播t鬧瀉橢□潰□彩路參□閱芊辭籩釕恚□孕牶跬庥罩□劍□沖淦潯救恢□疲□慈□擻□□嫣燉恚□臉銜尷Ⅲ□襠乒討矗□岫ㄐ叛觶□岢故賈眨□齙轎弈畈徽□□奘╓壞保□遊□κ攏□藜航倘耍□磺薪災瀉踅詼齲□蝦跏呂恚□蠆喚隹梢醞瓿篩錈□□Ｕ廈褡宓納□媯□箍梢栽斐珊推嬌道值氖瀾紓□雇蛭□緣悶漵茫□死喔魎炱瀋□Ｄ忝親雋斯儷□娜耍□繒嬉□瓿篩錈□笠擔□匭胗寫誦捫闢□朧敵寫寺市災□覽u行。 　　最後﹐再要將率性之道的「道」字本質﹐及其體用功效﹐總括說明一下。第一章本文自「戒慎乎其所不睹﹐恐懼乎其所不聞﹐莫見乎隱﹐莫顯乎微」一段﹐是說明道之本質。而「喜怒哀樂之未發謂之中」一句﹐是指道之體﹐所以其後說明「中也者﹐天下之大本也」﹐乃指明「中」即為道之體。「發而皆中節」句﹐是道之用﹐所以其後說明「和也者﹐天下之達道也」﹐乃指明其「和」即為道之用。大家如能將本文第十二至二十各章﹐詳加研讀﹐則道之精義﹐更可徹底了解無遺了（此與第一節中所說的「中庸」整個的內容﹐乃以理為體﹐以道為用﹐其以道與理合一並稱﹐乃闡述「道理」二字不可分離的關系。而與此處所言「道」的體與用﹐乃是單指道的本質而言﹐故其與前者性質自不相同﹐希望大家對於這一點﹐不可有所誤解）。至於戒慎恐懼與喜怒哀樂之發與未發﹐皆言修道工夫﹐而總結於慎獨一點上。此外還要將朱子所謂「聖神功化之極」的意義補充說明﹐我在前面說過「致中和」則為聖神之事﹐而「天地位﹐萬物育」乃為功化之極致﹐這個「聖神功化之極」的道理﹐就是「孔門傳授心法」﹐隻有心領神會乃能得之﹐惟綜觀中庸全〔第100頁〕書要旨﹐其所以能致「聖神功化之極」的具體工夫﹐隻是一個「誠」字﹐這個「誠」字﹐在第一章中雖未曾提起﹐但其所謂「致中和」﹐所謂「慎獨」﹐所謂「率性」﹐所謂「修道」﹐無不是有「至誠」寓於其中。直到了第二十章﹐更闡揚了這個「誠」字的作用﹐乃是貫徹天下之五達道和智仁勇三達德的樞紐。至其功化之極的效用﹐則可舉正文第二十三章「唯天下至誠為能盡其性﹐能盡其性﹐則能盡人之性﹐能盡人之性﹐則能盡物之性﹐能盡物之性﹐則可以讚天地之化育﹐可以讚天地之化育﹐則可以與天地參矣。」讀此就可知道實行此中庸率性之道﹐全在於行「誠」。所以第二十章說﹕「誠者﹐不勉而中﹐不思而得﹐從容中道﹐聖人也。誠之者﹐擇善而固執之者也。」大家更應知道﹐這「誠」字﹐尤為智仁勇三達德所自出的原動力。所以朱子說﹕「五達道雖人所共由﹐然無此三達德（智仁勇）﹐則無以行之。達德雖人所同得﹐然一有不誠﹐則人欲間之﹐而德非其德矣。」所以程子曰「所謂誠者﹐止是誠實此三者（智仁勇）﹐三者之外﹐更別無誠。」所以智仁勇三達德為入道之門﹐而至誠為行道之本﹐亦所以為實現中庸之法則。大家如能對於正文第二十至三十三章﹐切實研究之後﹐不僅可以了解其「誠」的精義﹐且可澈悟其「誠」與天道人道相互關系﹐果能體察而實行之﹐自能終身受用不盡了。 　　總之﹐中庸所說的道理﹐完全是天理人情之必然的正道﹐惟其關鍵即在「率性之謂道」﹐而貫徹此「道」的要領﹐全在乎「至誠」之道的一個「誠」字﹐就將我們修己立身處世作事的要則統統說盡了。大家或者以為「率性」二字既然作順應天理解﹐未免與我們平常所說「克服自然」〔第101頁〕與「人定勝天」的話有些沖突﹐其實這並不沖突﹐譬如自然之秘﹐必須由人來探索﹐天災地變﹐必須以人力與之奮鬥而戰勝之﹐這正是發揮天性的本能﹐求其合乎自然之理。因為江河泛濫﹐是水性就下而有所壅阻﹐所以導水疏河﹐一方面是克服天災﹐一方面也是順應自然之天理。又如吾人茛n謎羝□齜６□□兀□環矯媸歉腦旖煌ａ□朔□勻壞惱習□此醵嘆□耄□□環矯嬡勻凰??液體汽化膨脹而生推動力量之物理﹐這物理亦就是天理﹐所以順應天理與克服自然和人定勝天的意義﹐一些也不矛盾﹐而實在是一理。我們可以說明合乎天理者方能克服自然﹐唯順應天理人情者﹐方能戰勝一切困難﹐我們既然有這樣古代傳授下來的高深而健全的哲學﹐便是我們成功立業的寶物﹐我們陸大將官訓練班的同志﹐將來都是要操千萬人生命之權﹐司國家民族存亡之機者﹐決不僅以具有勇力技能為滿足﹐必須徹底明了做人處事的大道﹐更要以「誠」貫徹始終──「至誠無息」﹐來教化部下士兵和民眾﹐古人所謂「精誠所至﹐金石為開」﹐隻要你誠之所至﹐不僅能以感格人心﹐而且能動天地泣鬼神。現在要問如何能做到「誠」字﹖其工夫如何著手﹖那就要分二方面來說﹕其（一）為內心修養的誠意工夫﹐此即大學所謂「誠其意者﹐毋自欺也」。其（二）為行為修養的修身工夫﹐此即要從中庸所指「澹、簡、溫、微」的暗然日章中做起。中庸最後第三十三章說﹕「衣錦尚絅﹐惡其文之著也﹐故君子之道﹐闇然而日章﹐小人之道﹐的然而日亡﹐君子之道﹐淡而不厭﹐簡而文﹐溫而理﹐知遠之近﹐知風之自﹐知微之顯﹐可與入德矣。」朱注雲﹕「絅﹐禪衣也﹐尚﹐加也（即衣錦之外﹐加上外衣）﹐古之學者為己﹐故其立心如此﹐尚絅﹐故闇〔第102頁〕然﹐衣錦﹐故有日章之實﹐淡、簡、溫、絅之襲於外也﹐不厭而文且理焉﹐錦之美在中也。小人反是﹐則暴於外而無實以繼之﹐是以的然而日亡了。遠之近﹐見於彼者﹐由於此也﹐風之自﹐著乎外者﹐本乎內也﹐微之顯﹐有諸內者﹐形諸外也﹐有為己之心﹐而又知此三者﹐則知所『謹』﹐而可入德矣。」我以為這「所謹」之「謹」字﹐乃是至誠必謹之意──亦可兼作「誠」字解﹐則更峞撚^噶恕１菊輪匾□□疲骸蓋彼浞□櫻□囁字□眩□示□幽謔〔瘓危□薅裼謚荊□□又□□豢杉罷擼□湮ㄈ酥□□患□酢﹗褂衷疲骸趕□詼□遙□脅煥15諼萋□□示□硬歡□□矗□謊遠□擰﹗拐餼褪撬得鰲賦稀溝墓□穎□竊諶說牟患□□Γ□磺篤淠諦牟瘓味□選﹔謊災□□褪嵌勻瞬灰□硐制淥□埽□灰□硐制淶律□□□灰□暈倚□□＞褪遣獲娌環□□豢洳煌□□□藻＜蛭攣Ⅲ□磺筧酥□□□臉瞎□??手之處。此乃說明闇然日章之功效﹐是由隱而見﹐由微而顯﹐實與第一章所說「莫見乎隱﹐莫顯乎微﹐故君子慎其獨也」之意﹐互相參証﹐其意以為此三語﹐不僅為惡者之警戒﹐而亦為善者之勉勵。凡事隻要其能求諸己﹐存於內﹐則其誠於中者﹐必形於外﹐不患人之不已知了。所以下文又說﹕「不顯惟德﹐百辟（僚也）其刑（效也）之﹐是故君子篤恭而天下平。」最後結語又說﹕「上天之載﹐無聲無臭至矣。」朱子注雲﹕「上天之載﹐無聲無臭﹐然後乃為不顯之至。」惟有這樣「不顯」﹐即不求人知﹐才可算是「至誠」。我們修己教人﹐必須要由這樣不見不聞﹐無聲無臭中做起﹐才能做到誠意正心的「誠」字了。所以我的自修箴說﹕「不睹不聞﹐慎獨誠意﹐戰戰兢兢﹐莫見莫顯」﹐亦就是這個意思。大家須知﹐我們治軍治國﹐無〔第103頁〕論到如何境地﹐不怕國弱戰危﹐隻怕自己不誠﹐不能感格部下﹐隻怕部下不誠不實﹐不成其為一個人﹐如真能教成人人有誠﹐人人能實﹐使其官兵都能做一個堂堂正正革命軍人的軍隊﹐則其部隊數量雖少﹐也就能發生極大力量﹐而且癒在非常危險時期﹐癒能發揮他天性所發的大無畏精神。我今天特地舉中庸一書之要義為大家解說﹐希望大家回去以後﹐能再加共同檢討﹐或各自的研究透澈﹐真能了解人生的意義及其究竟所在﹐從此建立其一定不易的人生觀﹐這就是我今天所要提出中庸之道特來講授的意思﹐若大家真能本此努力﹐即知即行﹐那我相信大家就都能建功立業﹐雪恥圖強﹐自不愧為我們　總理的革命信徒﹐完成我們復興民族的使命了。 -- 冷水無聲﹐沸水嘯騰。 ※ 來源:‧水木社區 newsmth.net‧[FROM: 211.151.90.88]