屈子傳 序 魏際昌 　　山東龍口市文聯副主席曹堯德先生﹐博雅君子也。余嘗獲讀其所著《孟子傳》、《孫子傳》及《孔子傳》（此書與人合著）﹐第覺其鎔經鑄史﹐出言有章﹐功力深厚﹐左右逢源﹐非泛泛者所可比擬。尤其是以章回小說的形式﹐用飄逸清新的筆法﹐使人物栩栩如生﹐故事歷歷如畫﹐令人有石破天驚拍案叫絕之感﹐奇哉妙哉﹗寫“聖賢”大傳而能有此﹐實不數數見也。此殆脫胎於史遷之“世家”“列傳”而復大而化之者歟﹖ 　　今先生又將出版其第四部巨著《屈子傳》矣﹐而丐余為序。未睹原稿﹐自是難題﹐然而由此及彼﹐舉一反三﹐亦可以思過半矣。例如﹕必復出以豐富多采之說部筆法﹔以時系人﹐以人系事﹐突出重點﹐繁簡適當之“年譜”定已具備﹔名言選譯、嘉惠後學之“附錄”亦必再現（還有圖表）。因而與之單話屈原之神思。 　　巫風雲﹕“昔楚國南郢之邑、沅湘之間﹐其俗信鬼而好祠（祠﹐一作祀﹐《九歌》前言）。”按“靈”又訓“神”﹐《說文》雲﹕“天神﹐引出萬物者也。”《周禮‧大宗伯》則稱﹕“昊天、上帝、日月星辰、司中、司命、風師、雨師﹐皆天神也。”《漢書‧郊祀志》亦雲﹕“《洪范》八政﹐三曰祀。祀者﹐所以昭孝事祖﹐通神明也﹐旁及四夷﹐莫不修之。”“是以聖王為之典禮﹐民之粗爽不貳﹐齊肅精明者﹐神或降之。在男曰覡（《說文》﹕能齊肅神明也）。又鬼之靈者亦曰神。”《史記‧五帝紀》﹕“依鬼神以剬義。”《呂覽‧順民》﹕“使上帝鬼神傷民之命。”高誘注曰﹕“天神曰神﹐人神曰鬼。”這樣的話﹐孔子說得更早﹕“鬼神之為德﹐其盛矣乎﹗”“敬鬼神而遠之。”（《論語》）既然鬼神聯稱﹐等於同義﹐“禱爾於上下神祗”﹐“祭如在﹐祭神如神在”。這些孔子常說的話﹐直到戰國時期南國的屈原﹐不但依舊存在﹐還要變本加厲地從敬神上靈巫上下工夫﹐也就可以理解了。擬人夸飾﹐神靈合一﹐通天徹地﹐逍遙六合﹐實在是古之傷心人別有懷抱的﹐非隻字面上的絢麗而已。 　　此外﹐屈原也常用“靈魂”的字樣﹕“羌靈魂之欲歸兮﹐何須臾而忘反”（《九章‧哀郢》）﹐“何靈魂之信直兮﹐人之心不與吾心同”（《抽思》）。他也單用“魂”字﹐好像“靈魂”出殼一樣。如﹕“夜耿耿而不寐兮﹐魂煢煢而至曙”（《遠遊》）﹐“昔余夢登天兮﹐魂中道而無杭”（《惜誦》）﹐“惟郢路之遼遠兮﹐魂一夕而九逝”﹐“願徑逝而未得兮﹐魂識路之營營”（《抽思》）。我們的古人說﹕“陽之精氣曰神﹐陰之精氣曰靈。”（《大戴禮》）《說文》﹕“魂﹐陽氣也﹐魄﹐陰神也。”《禮記‧檀弓》﹕“魂氣則無不之也。”《九歌‧國殤》﹕“子魂魄兮為鬼雄。”於是不能不叫我們認為他這“魂”也可以單獨活動的了。屈原有時還“形”“神”並舉﹐以“神”代“魂”。《遠遊》雲﹕“神倏乎而不反兮﹐形枯槁而獨留”﹐“質銷鑠以汋約兮﹐神要眇以淫放”﹐都是“魂靈”遠逝“身體”獨留的意思。《老子》雲﹕“神得一以靈﹐神無以靈將恐歇”（卅九章）﹐“以道蒞天下﹐其鬼不神﹐非其鬼不神﹐其神不傷人”（四十二章）﹐可與屈原的話參互著看。 　　莊周的“物化”﹕蝴蝶、莊周﹐栩栩然﹐遽遽然﹐夢醒互化﹐一而二二而一﹔與其鯤、鵬互化之道﹕無小大﹐無終始﹐無死生﹐無差別﹐逍遙物外﹐任天而遊的精神﹐又何莫不是上下齊一人鬼不二呢﹖但﹐屈原的“神思”及“巫象”則遍現於《九歌》《九章》及《離騷》之中﹐千變萬化﹐意境開朗﹐出神入化﹐心情玄妙。 　　因此種種﹐我們大可以說﹕ 　　１﹒巫師遠在殷周之時即已興有﹐其根源來自奴隸統治者尊天崇鬼假人以為。降至春秋﹐雖由史、卜代以筮、蓍（蒿屬﹐《易》以為數。《說文》﹕筮﹐《易》卦用也。《廣韻》﹕“龜曰卜﹐蓍曰筮。巫咸作筮﹐筮決也。”）﹐而南國之楚不止沿襲﹐甚至變本加厲﹐此屈原之所以有《九歌》之作也。 　　２﹒屈原之“靈”卻是天人合一借題發揮的。不止“神靈”、“靈巫”、“靈氛”、“靈瑣”﹐還有“靈修”以代君﹐“靈均”以自謂的。而且“靈”的本身還具有“靈魂”的作用﹐它可以“遺世獨立”單一活動﹐好像今之宗教家所謂Ｓｏｕｌ﹐死後都不泯滅的。與老子的“鬼神”﹐莊子的“物化”又自不同。 　　最為重要的一點﹐是屈原的“裝神、弄鬼”別有深意﹕“思君念國﹐憂心罔極”﹐“屈原執理忠貞而被讒邪﹐憂心煩亂不知所訴﹐乃作《離騷》”﹐“復作《九章》﹐援天引聖以自証明”（《劉向‧王逸注引》）﹐“凡百君子﹐莫不慕其清高﹐嘉其文采﹐哀其不遇﹐而愍其志焉”（仝上）﹐“怨誹而不濫”（班固語）。 　　總之﹐屈原雖采巫風﹐卻非巫師（如聞一多等人所雲）﹔雖亦卜筮﹐卻不泥執（甚至與之抗衡棄置不顧）﹔雖談鬼神﹐別有用心（神人共通﹐未嘗單獨崇拜）﹔雖稱靈魂﹐獨立不倚（形神分離自有看法﹐前所罕見）。就是說﹐他的宇宙觀與人生觀是開拓的、突破的、超人的、浪漫的﹐既不同於老、莊﹐也與孟、荀有異﹐純乎其為屈原的。這種思想反映到辭賦上尤其如是。“依《詩》取興﹐引類譬諭﹕故善鳥香草以紀忠貞﹔惡禽臭物以比讒佞﹔靈修美人以媲於君﹔宓妃佚女以譬賢臣﹔虯龍鸞鳳以托君子﹔飄風雲霓以為小人。”（亦劉向、王逸語）這種說法雖然還不夠明確﹐卻基本上提出了問題﹕ 　　１﹒主題思想﹕忠貞。愛國愛民盡己之謂忠﹐潔身自好守正不阿之謂貞﹐嚴格地說﹐兩者是互為表裡不可分割的。 　　２﹒肯定人物﹕善鳥香草﹐靈修美人﹐宓妃佚女﹐虯龍鸞鳳（君、賢臣、君子）。 　　３﹒否定對象﹕惡禽臭物（讒佞）﹐飄風雲霓（小人）。 　　然而“依《詩》取興、引類譬喻”的話﹐卻是值得商榷的。《三百篇》中的草、木、蟲、魚、鳥、獸﹐確實隻是起一個比（以此物比它物如《衛風‧相鼠》﹕“相鼠有皮﹐人而無儀。”）興（先言它物以引起所詠之詞﹐如《周南‧關睢）﹕“關關睢鳩﹐在河之洲﹐窈窕淑女﹐君子好逑。”）的作用。這裡的美人香草惡禽臭物﹐其本身便是代表人物的﹐有的甚至得到充分的描寫﹐如《橘頌》﹐從“後皇嘉樹橘徠服兮”開篇﹐直至“行比伯夷置以為像兮”的結語﹐可以說作者賦予了“物性以人性”﹐也就是以“物德”為“人德”來自我寫照的﹐最末一句已經點了題麼﹕忠貞不二﹐清如夷、齊（寧可餓死﹐恥食周粟）。 　　他的愛國思想﹐尤以體現於《國殤》中的為最強烈最有代表性。它托跡於追悼陣亡將士﹐可是如火如荼地描寫了車戰的場面﹐殺敵致果為國捐軀的英雄們﹐殊死格鬥﹐浩氣長存﹕“帶長劍兮挾秦弓﹐首身離兮心不懲﹔誠既勇兮又以武﹐終剛強兮不可凌﹔身既死兮神以靈﹐子魂魄兮為鬼雄﹗”真是驚天地而泣鬼神的絕唱﹐“豈余身之憚殃兮﹐恐皇輿之敗績”（《離騷》）。神的實驗﹐特別是此中關於“靈”與“魂、魄”的認定﹐王逸注曰﹕“言國殤既死之後﹐精神強壯﹐魂魄武毅﹐長為百鬼之雄傑也”。洪興祖引《左傳》補注曰﹕“人生始化曰魄﹐既生魂﹐陽曰魂﹐用物精多則魂魄強”。孔穎達疏雲﹕“人秉五常以生﹐感陰陽以靈﹐有身體之質名之曰形﹐有噓吸之動謂之為氣﹐氣之靈者曰魄。既生魄矣﹐其內自有陽也﹐氣之神者曰魂。魂魄神靈之名﹐本從形氣而有﹐附形之靈﹐附氣之神為魂。附形之靈者﹐謂初生之時﹐耳目心識﹐手足運動﹐啼呼為聲﹐此則魄之靈也（按今人謂之“本能”）﹔附氣之神者﹐謂精神性識漸有所知﹐此則附氣之神也（按今人謂之“後天習慣”﹐由學而能）﹔魄在於前﹐魂在於後﹐魄識少而神識多。人之生也﹐魄盛魂強﹐及其死也形銷氣滅。聖人緣生以事死﹐改生之魂曰神﹐改生之魄曰鬼﹐合鬼與神﹐教之至也。魂附於氣﹐氣又附形﹐形強則氣強﹐形弱則氣弱﹐魂以氣強﹐魄以形強。”《淮南子》曰﹕“天氣為魂﹐地氣為魄。”高誘注雲﹕“魂﹐人陽神﹔魄﹐人陰神也。”這說得不為無理﹐但屈原對於靈魂的“主觀能動性”﹕認為它是激發的超凡的獨立存在的妙用﹐沒有點染出來。 　　如同對於鬼的看法一樣﹐屈原不但不否定它存在﹐反而把它打扮得漂漂亮亮﹐惹人愛憐。如“若有人兮山之阿﹐被薜荔兮帶女蘿﹔既含睇兮又宜笑﹐子慕予兮善窈窕”。注曰﹕“山鬼仿佛若人見於山之阿﹐薜荔兔絲皆無根緣物而生﹐山鬼亦淹忽無形﹐故衣之以為飾也。體含妙容﹐美目盼然﹐又好口齒而宜笑也。”五臣雲﹕“山鬼美貌﹐既宜含視﹐又宜發笑。”補曰﹕“山鬼無形﹐其情狀難知﹐故含睇宜笑以喻夸美﹐乘豹從貍以譬猛烈﹐辛夷杜蘅以況芬芳﹐不一而足也。”按﹕美人媲君﹐《詩》有先例﹕“彼美人兮﹐西方之人兮”（《邶風‧簡兮》）﹐這是頌美文王的。“手如柔荑﹐膚如凝脂﹐領如蝤蠐﹐齒如瓠犀﹐螓首蛾眉﹐巧笑倩兮﹐美目盼兮”（《衛風‧碩人》）﹐這都是刻畫莊姜之美的﹐與虛擬的山鬼有異。倒是喜歡“齊諧志怪”的莊周﹐他那“藐姑射之山﹐有神人居焉﹐肌膚若冰雪﹐綽約若處子﹐不食五谷﹐吸風飲露﹐乘雲氣﹐御飛龍﹐而遊乎四海之外”（《莊子‧逍遙遊》）的“神人”與此同類﹐都是抒發其超凡的心靈﹐自樂其美妙的形象的。蓋“神者﹐申也﹐引出萬物者也”（《說文》）﹐“人所歸為鬼﹐從人象鬼頭﹐鬼陰氣﹐賊害從□”（仝上）。其實“田”的大頭﹐乃是古代舞人的面具（今之跳舞也有戴假面的麼﹐尤其是跳神﹐如藏僧的驅魔）。“鄉人儺﹐朝服而立於阼階”（《論語‧鄉黨》。按“儺”﹐字亦作“裼”﹐強鬼也﹐必驅除之﹐自孔子時而已然﹐不用說﹐扮演者應戴面具或塗鬼臉）。《荊楚歲時記》雲﹕“正月一日﹐是三元之日也﹐春秋謂之端月。雞鳴而起﹐先於庭前爆竹以辟山臊（臊《御覽》作魈）惡鬼。”按《神異經》雲﹕“西方山中有人焉﹐其長尺余﹐一足﹐性不畏人﹐犯之﹐則令人寒熱﹐名曰山臊﹐以竹著火中燁撲有聲﹐而山臊驚憚。”《元黃經》所謂“山猓鬼”也。”是則“山鬼”既醜而惡也﹐屈原卻把它美化起來﹐說“山中人兮芳杜若﹐思公子兮徒離憂”﹐豈非別具慧心﹐奇文壽世。所以我們應該透視作者心靈深處的“忠貞”之美﹐念念不忘“君、國”。其它篇章裡的“美人”都屬此類﹕ 　　惟草木之零落兮﹐恐美人之遲暮。王逸曰﹕“美人謂懷王也。” 　　結微情以陳詞兮﹐矯以遺夫美人（《九章‧抽思》）。王逸曰﹕“結續妙思作辭賦也。舉與懷王使覽照也。” 　　思美人兮﹐攬涕而佇眙（《九章‧思美人》）。王逸曰﹕“言思念懷王﹐至於佇立悲哀﹐涕淚交流也。” 　　與美人抽怨兮﹐並日夜而無正（仝上）。王逸曰﹕“為君陳道﹐拔恨意也﹐君性不端﹐晝夜謬也。” 　　可見“美人”與“靈修”同義﹐都指楚君而言（特別是懷王）。有時亦泛稱“萬民”和自己。如“滿堂兮美人﹐忽獨與余兮目成”（《九歌‧少司命》）。王逸曰﹕“言萬民眾多﹐美人並會盈滿於堂﹐而司命獨與我睨而相視成為親親也。”“子交手兮東行﹐送美人兮南浦（《河伯》）”。王逸曰﹕“子謂河伯也﹐言屈原與河伯別﹐子宜東行﹐還於九河之居﹐我亦欲歸也。美人﹐屈原自謂。願河伯送己南至江之涯﹐歸楚國也。” 　　憂國的人沒有不憂民的。屈原雖是楚國貴族統治階級裡的成員﹐一樣關心人民的疾苦。如《離騷》雲﹕“怨靈修之浩盪兮﹐終不察夫民心。”王逸曰﹕“言己所怨恨於懷王者﹐以其用心浩盪驕傲放恣無有思慮﹐終不省察萬民善惡之心﹐故朱紫相亂﹐國將傾危也。”“民心各有所樂兮﹐余獨好修以為常”。王逸曰﹕“言萬民秉天命而生﹐各有所樂﹐我獨好修正直以為常行也。”“皇天無私阿兮﹐覽民德焉錯輔”。王逸曰﹕“言皇天神明無所私阿﹐觀萬民之中有道德者因置以為君﹐使賢能輔佐以成其志。”“瞻前而顧後兮﹐相觀民之計極”。王逸曰﹕“前謂禹湯﹐後謂桀紂﹐觀湯武之所以興﹐桀紂之所以亡﹐足以觀察萬民忠佞之謀﹐窮其真偽。”（以上所引並見《離騷》）屈原的敬天法祖重視民心﹐以及對於懷王如怨如訴的心情於此可見。 　　《離騷》曰﹕“紛吾既有此內美兮﹐又重之以修能。”王逸、洪興祖引五臣注雲﹕“內美謂忠貞﹐修能言己之生﹐內含天地之美氣﹐又重有絕遠之能與眾異也。”又曰﹕“余固知謇謇之為患兮﹐忍而不能舍也。”王曰﹕“謇謇﹐忠貞貌也﹐言謇謇諫君之過﹐必為身患﹐然中心不能自止而不言也。”屈原是忠心耿耿﹐忠不離口的﹐“所陳忠信之道﹐甚著明也”（王逸《九章》引言）。 　　所作忠而言之兮﹐指蒼天以為正（《惜誦》）。 　　王逸曰﹕“言己所陳忠信之道﹐先慮於心。合於仁義﹐乃敢為君言之也。” 　　竭忠誠以事君兮﹐反離群而贅疣（同上）。 　　-------- 　　注﹕群﹐眾也﹐贅疣﹐過也。言己竭盡忠信以事君﹐反得罪謫也。 　　忠君其莫我忠兮﹐忽忘身之賤貧（同上）。 　　-------- 　　注﹕言己憂國念君﹐忽忘身之賤貧。以忠信事君可質於明神。 　　忠不必用兮﹐賢不必以（《涉江》）。 　　-------- 　　注﹕以﹐亦用也。 　　忠湛湛而願進兮﹐妒被離而鄣之（《哀郢》）。 　　-------- 　　注﹕言己體性重厚而欲願進﹐讒人妒害之。 　　按“忠”﹐信也﹐正也﹐盡己之謂﹔而“貞”﹐則潔也﹐亦正也。《易‧乾卦文言》曰﹕貞者﹐事之於也。故屈原亦必以“貞臣”自居﹕ 　　國富強而法立兮（楚以熾盛﹐無盜賊）﹐屬貞臣而日娭（嬉也﹐委政忠良而遊息也）（《惜往日》）。 　　民好惡其不同兮﹐惟此黨人其獨異（同上）。洪念祖曰﹕“黨﹐朋黨﹐謂椒、蘭之徒也。”世並舉而好朋兮﹐夫何煢獨而不予聽﹖惟此黨人之不諒兮﹐恐嫉妒而折之（同上）。言不尚忠信之人﹐共嫉妒我正直﹐必欲折挫而敗毀之也。 　　夫惟黨人鄙固兮﹐羌不知余之所臧（《九章‧懷沙》）。 　　-------- 　　注雲﹕鄙固﹐狹陋。臧﹐善也。 　　是非混淆﹐黑白不分﹐這是屈原最為憤恨的。他說﹕“變白以為黑兮﹐倒上以為下（世以濁為清﹐常人以愚為賢也）”﹐“同糅玉石兮﹐一概而相量（賢愚雜廁﹐玉石不分）”。他甚至罵道﹕“邑犬之群吠兮﹐吠所怪也”﹐“非俊疑傑兮﹐固庸態也”（德高者不合於眾﹐行異者不合於俗﹐故為犬之所吠﹐眾人之所訕也）。蓋屈原自謂﹕“眾不知余之異采”（眾人不知我有異藝之文采也）”﹐“莫知余之所有”（國民眾多﹐非明君則不知我之能也）。“重仁襲義兮﹐謹厚以為豐”（言眾人雖不知己﹐猶復重累仁德及興禮義﹐修行謹善以自廣大也。以上所引並見《九章‧懷沙》）。這可真是“離群索居”“光榮的孤立”了。法堯舜湯武﹐斥夏桀商紂﹐講道德﹐說仁義﹐尊天地﹐敬鬼神﹐再聯系到家庭出身﹐又綻露出來屈原的大一統思想了。其所繼承非隻“江漢文化”（所謂“南國”的菁華）﹐也未嘗不蘊蓄著“齊魯文化”（擴及黃河的﹐也概稱為“中原”的政教）。如同他的文章（辭賦）一樣受有《詩》、《書》的影響﹐不過“推陳出新”自成體系﹐不歌而誦﹐蔚為奇觀。 　　如此絮絮不能自已﹐而堯德先生卻“唯唯”首肯﹐並雲“個中許多精神已包孕於所作之《屈子傳》中矣”﹐遂以為序。 　　乙亥之春贅言於河北大學之紫庵 　　時年八十有八 　　（編者注﹕魏際昌﹐中國屈原學會常務副會長﹐河北大學中文系教授。） -- 歷史地來看﹐這一過程即是由俗升雅的過程。 ※ 來源:‧水木社區 newsmth.net‧[FROM: 166.111.73.38]