人的社會生活中有各種層次，除了宗教生活之外，還有很多層面。 新的資訊和觀念，每天透過各種形式的媒體在傳達， 每一天，每一個人都面臨選擇。 大學裡，許多科系修習各種學科，當畢業生畢業， 便開始在各種不同的領域中運用這些學科技巧， 有些人為了善的目的運用，有些人為了惡的目的運用， 要看清楚背後深層的動機目標不難。 而在這個複雜的社會生活中，每個人不斷地要與自己內心做對話， 每天言語和行事，所作所為，要先能說服自己， 如果是因為自己習慣於接受一些固定的東西，信理教條， 將思辨的權力交給教會裡的長者， 處理生活問題時，只會顯得高度僵化而無法適應時代需要， 容易出現信念與實際生活嚴重割裂的教徒。 有人說新教對教徒偏向基要主義的教導，可能是一個具有 保護功能的階段性造就作法，然而這個階段造成的遺毒太多了。 以在台灣社會常見的懷孕結婚為例， 曾發生在一位天主教學校的畢業生身上，朋友問她： 『妳不是基督教的嗎？不是都不能有婚前性行為？』 這位新娘坦率回答：『現在哪還有年輕人遵守這個教條？我們相愛就好了！』 上述對話發生在長老會堂婚禮之後。 老實說，光是進行信理教義教導闡述，大概無法幫助這位新娘體會到看不見的價值。 而面對這樣的情況，怎樣才是具有保護功能的造就作法， 怎麼幫助信徒面對這個世界的生活，給適合的抗體，恐怕才是王道。 回到基要主義上，其進行的基礎是： 聖經本文必須按照我認同的主觀釋經法則來詮釋，一般就是新教的『唯獨聖經』 和『聖經無誤』。 然而這馬上須面臨其他教徒和其他非教徒的質問： 何以聖經本文不能夠以我認同的詮釋法則來理解？ 何以聖經本文不能夠以窮究篇章作者的主觀意念來理解？ 在實際生活中，可以找到太多例子發現基要主義不僅無助於信徒與其他人對話， 更無助於信徒自己與自己所接觸的世界形形色色進行澄清和對話。 比如身為一個基督徒教師，唸過教育、輔導、心理的一些理論知識， 如果只是抓著目前教會界根據『唯獨聖經』和『聖經無誤』得出來的一些教理， 是無法面對日新又新的許多實際生活和工作情境。 但是，一個跟隨耶穌基督的基督徒教師，每天花時間與福音中的耶穌對話， 讓耶穌陪伴自己去行這樣的福音路程： 在實際生活和工作情境裡，分享信仰價值的任何機會。 包括與學生交談，與同事交談分享，包括處理個案，包括以身作則， 包括面對不公義的教育大環境，包括紊亂的『四性』關係...... 基督信徒能否呈現不同的內心選擇？ 能否呈現不同的心理學、教育哲學、輔導理論的運用方式， 這是不小的挑戰，而這也才有對話的空間出來。 當一個人誠懇地面對自己和周遭社會世界，並將這一切都奉獻給上帝， 這才是信徒生命以耶穌為主，讓耶穌作主的人生，不是嗎？ --

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