https://tclotus.net/tcbl/99move/up/shi/bookedit/03/fd000146.htm 十四講表是佛學概要，一共有十四張講表。雖然是只有十四張講表，可是把一部大藏經裏 面所講的意思把它濃縮又濃縮，基本的佛法都包含在裏面，所以十四表是學佛、研究佛法 的基本。對於基本的十四張講表有一個認識之後，再看其餘的各門功課，研究各種經典， 就有一個要領了。 甲、佛之釋義 第一講表是「先明佛義」，先要明瞭「佛」這個字的意義。什麼叫做佛呢？各位看甲、乙 、丙三大段。甲「佛之釋義」，就是解釋佛這個字的意義，因為我們現在研究佛學，首先 佛這個字什麼意思先要了解。我們信佛、研究佛，這佛是釋迦牟尼佛，可是這裏講的這個 佛是普遍的任何一尊佛，佛字都是這個講法。釋迦牟尼佛這個佛是這樣講法，西方極樂世 界的阿彌陀佛的佛字也是這個講法，所以這個佛的意思是一般性的。再說，我們大家現在 開始學佛了，學佛的目的是什麼呢？學佛的目的，將來就是要成佛，大家不要客氣，我們 學佛將來就是要成佛啊，我們將來成佛，這個佛字也是這個講法。 「佛」這個字是簡化了，是按照印度文的字音簡化的。印度文本來是「佛陀」的意思，佛 陀照中國翻譯的時候，佛陀就簡為一個佛字。原來「佛陀」全部意思來講有兩個要義，所 謂主要的意義。至於說講佛這個意義的話，就是講一般性的佛字。佛的意義，講不完的， 就是再有智慧的人把佛這個字講上多少年數，佛的含意也講不完。這裏只能講主要的兩點 要義，一個是智者，一個是覺者。覺、智是文言文，翻成白話，智者就是有智慧的人，覺 者是覺悟的人。什麼叫做佛呢？佛是有大智慧的人、是大覺悟的人，這兩個要義。 智 者 「智者」這個智不是那麼簡單，要加以分析，所以各位看這個表，智者下邊有三條是分析 智者。這個智者雖然解釋是佛，可是我們雖然現在是個凡夫，距離成佛的境界還是遙遠得 很，雖然是遙遠，可是我們人人都是智者，都有智慧的。既是都有智慧的話，為什麼我們 還要學佛？還要將來成佛呢？這是因為我們凡夫眾生迷惑了，雖然有了智慧，自己現在被 很多不了解的事情迷惑顛倒，顛顛倒倒的，迷迷糊糊的，被這些東西把我們障礙住了，我 們就不了解。 禪宗講個比喻，我們的本有智慧就像一面光明的大鏡子，那個鏡子人人都有的，我們心裏 有鏡子才能夠照到一切，照得清清楚楚的，拿這個來比喻智者。有智慧的人他把什麼事情 、什麼道理都是一目了然，那現在為什麼不能夠這樣呢？就是鏡子上面染上很多灰塵，很 多障礙東西把鏡子的面給遮閉起來了，所以這個鏡子不能發出照明的作用，我們凡夫是這 個情形。可是要知道，雖然被那些灰塵、障礙物把鏡子遮閉起來，照不出來，但是鏡子的 功能沒有遺失啊，還是在那裏。所以我們學佛是什麼原因呢？就是把鏡面那些灰塵一層一 層地把它洗刷乾淨，禪宗有一句話，就是要見到本來的面目，見到本來的面目那是比喻的 話，就是把我們本有的智慧開發出來，全部開發出來了，這就成佛了。無論那一尊佛，他 都是把那些灰塵等等都是洗刷乾淨了、成功了。我們現在還沒有學，開始學的時候先要了 解這個道理，然後才懂得這個方法，怎麼樣把我們心裏這面鏡子洗刷乾淨，有什麼方法來 洗刷。學佛開發自己的智慧的程度，一個程度是一種境界，這有三層境界，第一個境界、 初步的功夫是一切智，第二個功夫是道種智，第三個功夫完全成就了，成佛了，是一切種 智。 一 切 智 什麼是「一切智」呢？一切是代表一切的一切，你們所看到的、所聽到的，眼前所見所聞 的，這還不夠，這個地球上，地球以外的天空裏面所有那些星球，這都是我們眼可以看得 到的啊；還有看不到的，歷史上的那些事情，全部的這叫做一切。還有未來的，我們眼前 現在也看不到的，未來所發生的一切事情、一切的道理，這都是用「一切」這兩個字全部 把它包含起來。這個「一切的一切」包括過去的、現在的、未來的，有形象的、沒有形象 的，我們人的本身，我們人以外的一切的動物，自然界的一切、一切物體，這個都是一切 。懂得這一切的道理，這叫一切智。怎麼懂得這一切的道理呢？這一切的道理指的是什麼 呢？這一切的道理是把它總合起來講，說一句真理的話，佛法有一句很簡單的話，「萬法 皆空」啊，萬法的「法」這個字就是我剛才講的，我們人的本身，人類以外其他的動物， 還有自然界的各種物體，有形的無形的、過去的現在的未來的，包括無窮盡的太空裏面種 種的星球，用一個「法」字包含了，所以各位要認識這個「法」字就是包含這一切的，這 個「法」就是一切的元素。 一切智就是懂得一切道理，那就知道法的總相。萬法總相，就是把它歸攏起來，歸攏起來 一個總相，總相就是佛經裏面講的「萬法皆空」，萬法就是一切的法，這個一切的法講到 最後都是一個空相。這個空相看有學問的人和沒有學問的人兩種講法不一樣，有學問的人 他智慧程度智商高，講到萬法皆空，馬上就知道，我們這個地球也好，我們台灣也好，整 個世界太空裏所有星球也好，當體、當下一看就是空的，不要分析，用止觀，直接地觀， 用止觀的方法，一觀當體就是空的。學問不夠的人、智商不夠高的人要分析，止觀不夠， 要分析空。智商高的人是當體空，體空就當體就看見空了。智商不高的人、智慧程度不夠 高的人他要分析，叫分析空。怎麼個分析法呢？譬如說現在中國有些科學家研究物理學， 得了諾貝爾獎金的，他現在還在分析宇宙的結構，從粗淺的分子分析到最微細的分子，一 直分，中子、質子、微分子，到去年分析出來一個夸克，到目前來講那個夸克是最微細的 單位，最微細了。但是這個最微細的還沒有分析到最後，它還是物質這一部分。除了物質 以外還有心理的因素，它是精神的這一方面，那還沒有研究到透澈呢。所以總相用分析， 就是一步一步這樣分析，分析到最後，物質沒有了。現在的科學家研究不到止境的那種境 界，他就是不能夠從物理世界超越到心靈世界，他要能突破就是從物理世界突破到心靈世 界，就融合起來了。那個時候他才知道萬法皆空，這是法的總相。不能夠從物理世界進展 到心靈世界的話，他永久地中子、分子、微分子到夸克，還有叫做什麼克，克到什麼時候 也沒有辦法，因為始終執著物質這一部分，對於心法不懂，始終沒有辦法，不能解決問題 ，那對於一切智他始終不能開發的，開發不出來這一切智。一切智就是知法總相，就是知 道一切法萬法皆空，用分析的也好，用當體止觀的空也好，確實明瞭一切的法歸於空相。 空相分析的時候，佛法又有簡單的一句話，就是「萬法因緣生」，一切法都是有各種的因 、緣，有各種的因緣和合起來，才有這個法，才現出這個法；因緣一拆散了，還有這個現 象沒有啊？萬法都是現出一個假象，就拿我們這個身體來講，我們人的身體，這個生命也 是個假象，我們這個身體，人生這個生命也是有各種的因緣和合起來，才有我們這個生命 的現象。把這個道理澈底明瞭了，就是一切智。澈底明瞭這個道理之後，那就是不執著這 個假象了。不執著這個假象了，就不會被這個假象來妨礙他，他就可以自己作主，不會被 外物來支配，他能夠支配外物。被外物支配，他就有生死不斷，生生死死的，生死不能自 主，那就是被萬物所支配的。自己能夠知道一切智，知道萬法皆空了，能夠破除萬物的假 相了，他能支配萬物了，他就能夠生死問題解決了。解決了這個生死問題是什麼人呢？大 家都知道羅漢，寺廟裏面有羅漢像，供的羅漢。證到羅漢果的話，他就是得了一切智，他 真正得到萬法皆空了，萬法、什麼法也支配不了他，他可以在六道，六道都控制不住他了 。 道 種 智 再講「道種智」，道是種種的道理，一切種種的道理，這是什麼呢？知法的別相。別相跟 總相不一樣的，總相就是剛才講的，萬法它一個總就是一個空相，不管那一個法都是空相 ，地球到最後還是空的，天空裏的任何一個星體到最後還是空的，我們人生不空嗎？生命 也是空虛的。這個法是別相，是差別相，這個法、那個法個別的，不相同。同樣在這個地 球上，太平洋跟大西洋不相同，中國跟美國不同。就講中國，中國各省，東南西北各地方 也不同。就拿我們人生來講，我們人的總相，我們都是一個人，都是五官四肢，都是一樣 ，形狀都是人。個別地講，那可不一樣了，你是那裏人呢？中國人跟外國人不同，中國人 自己說你是那一省的人？再說你姓什麼？你是那一家的人？就那一家的人來說，一個家庭 裏面每一個成員也不一樣。就一個人本身來講，就我們每個人自己來講，別人身體是這樣 ，但是身體裏面有頭髮、有眉毛、有眼、有耳、手腳……種種。這些地方，你們在學校讀 的書也不少了，從小學念到現在大學，學的生理學也不少了，儘管你生理學學得不少，我 敢斷定的一句話，你對於你自己你還沒有了解，你自己身體的結構，內在的不必說，內在 的我看不到嘛，內在的五臟誰看到啊？就是外表你也看不到，你頭髮有幾根？就在眼上面 的眉毛有幾根？你不知道。你不知道那就不能說大話啦。我知道，我什麼都知道，你連你 的眉毛你都不知道，你還知道什麼東西？這是事實啊。法的別相就包括這些，我們人的本 身、動物、植物、礦物…… 個別的研究，這些事誰懂得它？我們現在是被那些障礙物把它遮住了，所以不懂，把那些 障礙物一層一層去乾淨了，這些通通都明瞭了，都懂得了。比如說，一般講心理學，世界 上再有權威的心理學家，也不敢說把任何人的心理他一看就澈底看出來。但是有了這個道 種智，自己的心理、他人的心理澈底地明瞭，就像那個鏡子的光明一塵不染的時候，照得 清清楚楚地，這是法的別相。知道法的別相，就是道種智。知法總相，總相是個空。別相 是有，有是假有，因緣和合起來都是假，現出來個假相。雖然現出的是假相；但是假相是 假相，不能說是假的就不研究它。再說我們人的身體也是假相，身體假相你不明瞭它，很 多問題不能解決。怎麼樣飲食，身體有了病的時候怎麼樣自己調養，它雖然是假的，你不 懂得，自己就不能照顧自己了，那怎麼行呢？雖是個假法，別相要知道，知道世間這一些 學術，醫學、其他種種的科學，現在研究生命學，都研究知道，但世間的這些學術只能知 道一點點，不澈底。高明的醫生就是把生理學研究得非常透澈了，如果沒有開發道種智， 他也不到究竟的那個地步，必得要道種智有了，那這個一切就看得清清楚楚的了，這叫知 法的別相。 知道法的別相是什麼人物啊？就是菩薩，大菩薩，還不是小菩薩。各位現在開始學佛了， 對於佛學有興趣了，真正地學了，要受菩薩戒了，受菩薩戒就是成為菩薩了。但是剛受菩 薩戒，這個菩薩能跟觀世因菩薩相比嗎？那早得很呢！觀世音菩薩是大菩薩，你們是小菩 薩，小菩薩知法知道一點點，必得到觀世音菩薩的地位，才能對法知道非常透澈。所以說 道種智，那是大菩薩開發的智慧。 一切種智 再說「一切種智」，前面有一切智，又有道種智，一切種智就是把一切智、道種智綜合起 來講。一切智是偏於空的這一方面講，道種智偏於有的這一方面講，空是真空，有是假有 。無論是真空、是假有都是偏一邊的，必須一切種智把真空假有都融合在一起，然後開出 一切種智，這叫中道，通達了總別，把總相也通達了，別相也通達了，這叫一切種智。 這三種智慧必須要學，學才能夠得到，才能開發這三種智。中國佛法有好幾宗，其中有一 個天台宗，天台宗把這個三種智用三諦來說，以空假中的方法用功。怎麼開發一切智呢？ 用空觀來看一切法，可以得到一切智。道種智用假觀，假觀成功了可以得到道種智。一切 種智用中觀，中是不偏於空，不偏於假，空假中三者是融合在一心，叫一心三觀，有中觀 智，中觀成功就是一切種智。 這三種智者，無論那一尊佛都是用佛法的方法來修成功的，一步一步地，一切智、道種智 、最後到一切種智全部開發出來了，成為智者。我們還沒有開發，現在只是開始學，懂得 這個道理，然後再學種種的方法，按照這個方法去修，修成功了，我們也是智者。所以佛 法是跟別的宗教不一樣，別的宗教是外道，他不明瞭自己就是跟教主一樣的，釋迦牟尼佛 是教主，阿彌陀佛是西方極樂世界的教主，那我們是那個世界的教主啊？成了佛之後，自 自然然地，就有個世界，做那個世界的教主。這是我們學佛跟外道不一樣啊！外道他不明 瞭他自己有這個智者，不明瞭自己將來能夠成佛。外道的教主高高在上，信他的人只是他 的子民，是他的兒子，是他的老百姓，信徒怎麼能夠跟他相比？這就是心外求道，這叫外 道。他不知道每一個眾生的心就是這樣可貴，我們的心就是智者，所以佛法講萬法唯心， 必得要明瞭我們的心就是這麼可貴，這是心法。這就是一個智者，心完全開發出來我們就 是智者了。 覺 者 再說，智者本有智怎麼能夠開發得出來呢？要「覺悟」！不覺悟怎麼知道啊？覺悟也是先 開始小小的覺悟，小小的覺悟一直到最後就大覺悟了。我們稱讚釋迦牟尼佛也好，阿彌陀 佛也好，叫大覺世尊，是已經成功的大覺。我們現在開始懂得這個道理，懂得我們自己的 心就是佛了，就是小小的覺悟，小小的覺悟要覺的是什麼呢？要覺的範圍很多，也很廣泛 ，有兩個要義：一個是覺察，一個是覺悟。「覺察」，覺察跟當警察一樣的，當警察不是 在家裏睡大覺，他要到外面跑，那裏有小偷，那裏有犯罪的人、有犯法的人，他要到處去 看。「覺悟」，經過覺察，察是覺察那個事實，把事情看明白了。覺悟，每一個事情有些 道理，明白了，領悟了。這兩者，一個是覺察，一個是覺悟。 覺 察 「覺察」，察的是什麼呢？是對煩惱來講的。我們前面講我們人人都有智慧，這智慧跟佛 是一樣的，我們現在智慧發不出來作用，就是因為有灰塵等等，那是比喻的話。實際上來 講這些灰塵是什麼呢？就是我們人人都有種種的煩惱。煩惱是什麼呢？煩惱對於世間這些 東西，好看的東西、好吃的東西、好聽的那些東西，都想把它貪求過來，貪心、貪求心， 這就是煩惱。貪求不到的就對人家發脾氣了，怨天尤人的脾氣，這就是瞋恨心，通通是煩 惱。或者自己有什麼地位了，自己書念得很多了，有了學問了，自己感覺到比人家高一等 ，傲慢心，這通通是煩惱。 這些煩惱就是一種障礙，是障礙物，障礙什麼呢？障礙我們本有的智慧，有這些煩惱，我 們的智慧就不管用了。一般人講利，利就是貪求這種種利益、權利，利令智昏，一個人他 在求名求利，求種種利，貪求利的這種心使得他智慧沒有。為什麼利令智昏？貪求心就是 一種煩惱，煩惱就是障礙，有障礙，智慧就不管用了，開發不出來，這就利令智昏了。 覺察就是「對治煩惱障」的，煩惱障它侵害我們本有的智慧，就像賊寇、小偷一樣的。你 一覺察，小偷就無能為力了，一覺察，賊就施展不出他的能力了。今天我們大家都在這裏 呼呼大睡，眼也不看，耳也不聽，小偷跑進來，這裏面可貴的東西一個一個把它拿走了， 大家都不知道。現在不是這樣啊，現在大家都是在這裏眼睜睜地看得清清楚楚的，一個小 偷進來的時候，我們大家都看，小偷一看，我們都眼睛睜開地看著他，他就不敢動了，他 看這裏面這些東西很好，再好的東西他也不敢動手了。所以覺，這個賊就無能。那就是說 我們一覺察的時候，煩惱障障礙就撤除了。 覺 悟 「覺悟」是「對治所知障」，所知的就是我們對於世間的種種事情道理，本來我們都應該 知道，但是有這種障礙在那裏，我們就不知道了。所知障跟煩惱障有什麼不同呢？煩惱障 比如說，也是從貪求心那裏發生的，但是它稍微有點不同的地方，煩惱障是障礙我們人的 本身，譬如說是生死的問題，有了煩惱障，我們生死就不能了了。我們到人間來，過去在 那一道，我們不知道，將來到年紀老了，老了以後還要死啊，死的時候，任何人都不想死 ，不想死也不行，有生就有死，死了之後又有生，生生死死，生生死死，就是我們人生本 身的一個大問題。煩惱障就是這一個大問題不能解決。所知障呢，它是對於一切的宇宙、 一切的事情、一切道理，他不能夠明瞭，該知道的他不知道。一覺悟的時候，所知障也就 把它撤除了。這有一個比喻，我們不覺悟的時候，昏昏沉沉的，叫昏昧，昏昧就如同睡眠 一樣。睡眠的時候，對於外面的事情就看不分明。一覺悟就分明了，一覺悟的時候就不是 昏昧，眼睛看清楚、耳朵聽得清楚，對一切事情、一切道理都是明瞭分明。所以，由於覺 察把煩惱障對治了以後，生死問題就解決了。由於覺悟，沒有昏昧的，一切事情看得清清 楚楚的，把所知障對治掉了。所知障對治掉了，他把世間萬法就能看得清清楚楚的，這叫 覺悟。 自行 化他 行滿 智者、覺者，先要明了智者，智者怎麼一開發出來就是覺，有覺才能夠開發智，覺了一分 ，智慧也就顯出一分；智慧顯出一分，覺就更增進，又更多的覺察、更多的覺悟；更多的 覺察、更多的覺悟，這個智慧開得又更多，這兩者之間是良性循環的。兩者相輔相成，在 下邊就是「自行化他行滿」。自行就是自己懂得這個道理，然後按照這個道理去修行的時 候，這叫自行。化他呢，不但自己在修行，也教化別人，一方面自修，一方面是教化別人 ，叫化他。行滿，自行、化他兩者都行得最圓滿了，叫行滿。專門講自行的話，那就是小 乘，證羅漢果的，先求自己解決生死問題，對別人他不是重要的，他最重要的是先把自己 問題解決，叫自行。化他是菩薩，菩薩一方面自行，一方面化他，是大乘佛法。行滿了， 這是就菩薩來講的，就菩薩自行與化他兩者都是圓滿成就了，叫行滿，那是成佛。修成功 了，行滿了，智者也圓滿了，覺悟也圓滿了，大智慧的人，大覺者，這就成功了。 乙、二障略舉 再跟各位介紹的就是乙這一項，乙是「二障略舉」，二障指的是前面覺者下面講的，一個 是煩惱障，一個是所知障。二障概略地舉出來，只能概略地講，不能詳細講，詳細講的話 要很長的時間才能講得清楚，這個只能概略地介紹，舉是略舉出來。 人生觀—本身煩惱 分成兩部分，一個是我們學佛不要忘記本身，我們本身什麼呢？我們本身是人，我們到人 間來對於人生抱持什麼樣的觀念？一般人各有各的看法。這裏講的「人生觀」，人生觀就 是對於人生的一種觀念，對於人生的一種看法。佛法的人生觀抓住最確實、最扼要地講， 就是「本身的煩惱」，其他的是無關緊要的，最要緊的就是我們自己的煩惱，煩惱就指的 煩惱障，有了這個煩惱障在這裏障礙住我們本有的智慧，發不出作用來。所以這個煩惱是 我們人生很重大的一個問題。要了解這個問題，分成兩個要點來，第一個要點是「當前所 受」的，第二個要點是「當前所造」的。所受的，是我們接受的果。我們到人間來有這個 人的生命，這是我們過去種的因，今生結了這個果，來受這個果，這個果不管是苦的、是 樂的，真正說起來只有苦，苦的太多了。我們到人間來是接受這個苦果的，接受這個苦果 ，我們受得不甘心，又造了很多事情出來，所以下面「當前所造」。當前所造，造的時候 又種了因，這個因種下去到後來、到下一輩子，又要嚐受這個苦果了。所以當前所受的是 過去種的因，我們現在受苦果，覺得是心裏不平，不平我們又造了很多的損人利己的事情 ，我們又造了業了，又種了因，這個因種下去，到來生又要接受苦果了。想想看，整個三 世的生活、生命就是這麼循環的、輪迴的。 當前所受 現在看我們當前所受的，後來有表，專門分析種種的眾苦。現在總括起來講，我們當前所 受的「眾苦」，眾苦是很多很多的痛苦、苦惱。再者，我們現在本身有種種的「不自由」 ，最大的不自由就是生死不能夠自主。三者，是「不平等」，我們看社會上的人都是不平 等的，財富不平等、智慧不平等、地位不平等，那沒辦法，怎麼要求平等是求不到的，這 個必須要覺悟的。你要要求自由嘛！現在世界都是講民主、講自由，他們現在講自由，不 是這裏講的自由，他們那個自由是非常粗淺的。這裏講的自由不自由，就是生死不能自主 。現在講民主、講自由，他們作夢也沒有想到這自由是這麼講法，他們只懂得那種自由。 這是不自由的，這個不自由才是真正的不自由。不平等，我們眾生是種種的不平等，這個 不平等是怎麼來的呢？過去自己造的啊。怎麼造的啊？那現在就知道當前所造了。 當前所造 眾苦是怎麼來的，要明瞭當前所造的﹁苦因﹂。我們現在感受種種痛苦，錢財不夠，生活 痛苦，怎麼辦呢？用種種不正當的手段，把人家的錢財奪取過來，再進一步地，不講道德 的人偷人家的東西、搶人家的東西。這個就是所造的苦因，造了這個因，將來要承受這個 苦果。我們學佛必得要知道，我們現在所遭遇的種種痛苦，就是過去所造的因來的，既然 了解我們現在的苦果是因為過去自己造的因，現在就千萬不能再造了，不能再造苦因了， 必須要覺悟的。 不自由怎麼來的呢？當前所造的「縛具」，縛就是繩子，用一根繩子把我們自己捆綁起來 ，那個繩子就是一種器具，一種工具。我們人的手腳被繩子綁起來，不得自由。這個縛具 是什麼東西呢？比喻的話，縛具就是煩惱，煩惱又有另外一個名稱，就叫縛具。換句話說 ，我們有煩惱，就有不自由，不自由就是生死，生死不能解決的話，就是因為我們有種種 的煩惱在這裏，了解這個道理的話，我們現在學佛就要把自己的煩惱把它破除掉，把這個 縛具解開來。 前面講到不平等，不平等怎麼來的呢？我們說人家不平等，對待我不平等，看不起我，我 們抱怨人家看不起自己，我們自己要虛心檢討自己。我們對人家也不平等，這是由「分別 業」來的。什麼叫做分別？分別是佛學名詞，就是用不平等的眼光來看人家，所謂不平等 的眼光就是用差別心，就是看這個人有地位的我們就對他很尊敬，說話也不敢對他冒犯； 對於乞丐，很貧窮的人，我們就對他說話很高聲，趾高氣昂地，自己很神氣了，用這種心 理，這叫分別心。分別心就是自己的心裏有高低不平等的、用差別的來對待外面的人，這 叫分別。有這種分別心對待人，自己就在造業了，造的就是分別業。造的什麼分別業呢？ 他是一個大人物，他是一個很有權力的人，你事先不知道，你把他當做一個沒有權力的人 看待，你跟他說話盡量是頂撞他，說些難聽的話給他聽，結果一看，咦，這個不得了，我 冒犯了他，等你發覺了以後，也已經造成了，造成了的時候，他就是，喔，你這個小子現 在知道我的身分了，對我是恭敬了，你原來對我那樣不禮貌，我就知道你這個年輕人，他 就是那樣對待你了，這是分別。我們要平等的心對待人，不管他是什麼身分，他有權力也 好，沒有權力也好，你對待一切人都要尊重人家，尊重人家的人格，維護人家的尊嚴，那 這就好，就不會造分別業了。有了分別業，再小心也難免造業了，無形中就不免得罪人， 別說是他現在是有地位的人，就算他現在沒有地位，他過沒幾年的時候發達了，你再見面 ，他認識你，你再要求他替你辦一些事情，幫你的忙，他就不肯幫你的忙，為什麼呢？你 這個分別，你原來對他不好，這是你分別業造成的。我們了解這個道理的話，不要造這個 分別業，我們一體恭敬對待人家，他是當大總統也好，我們固然要尊敬他，他就是一個在 街上流浪的，沒得吃沒得穿的，我們看他的人格，他還是個人啊，我們跟他說話還是要尊 重他，不要侮辱他，說不定他這個流浪的情形過幾年時來運轉，他比你現在要好了，這個 人世間事事無常的。了解這個道理的時候，我們任何人都要一體地恭敬，要平等地對待人 家，那你就沒有分別業了。講到究竟的地方我們應該如此，不管這個人如何如何，將來是 好是壞，現在我們對於任何人都不要以分別心來待人，都要尊重人家的人格，這就是不造 業。不造業的話，那就沒有分別業，佛法最重要的一個要修慈悲，一個要修平等，慈悲心 是對待一切人都要慈悲對待他，平等是一切人我們要平等心來對待他。自心平等了，自自 然然的我們就沒有感到不平等的這種痛苦了；我們所以感受到這個對我不平等、那個對我 不平等，最重要的我們心裏不平等，然後才有不平等的這種感受；如果我們自己心理就是 平等的話，不管人家對待我如何，我們是平等對待人家，我們心裏很坦然，自自然然就不 會有不平等了。 所以我們本身的煩惱，當前所受的應該覺悟，一覺悟的時候，眾苦可以解。這個眾苦的苦 果是我們過去自己造的，自作自受，我們很坦然接受，這個沒有什麼痛苦。雖然有苦，我 們心裏境界一轉，也就沒有什麼苦了。至於講不自由、不平等，我們心理一轉，不自由的 生死不能作主，我們從現在開始明白這個道理，我們按照方法來轉的話，我們就能解決這 個問題。後面當前所造我們就不能再造了，苦因就不能再造了，煩惱也要想辦法把它轉， 分別業我們不要有分別心對待人家。這就是應該覺悟之一、應該覺悟之二。這樣我們人生 觀就很正確了。 宇宙觀---環境所知 森羅萬象 再講到「宇宙觀」，宇宙觀是環境方面，「環境所知」就是所知障。所知障也分兩個要點 來講，一個是「森羅萬象」，森羅萬象就是一切的自然界物質這一方面的這些環境，包羅 萬象的。這個萬象怎麼樣呢？「惡的難遣」，我們現在看見到空氣不好，每天電視報告那 個地區空氣品質不好，空氣品質不好就是惡。分貝太高，那是噪音，我們研究音樂的人都 知道，我們耳朵聽覺，聲音太高也不好，太低也不好，不高不低的，我們能夠忍受，聽覺 才能維護不受傷害。講到音樂的話，根據我們聽樂的區域，高要高到什麼程度，低要低到 什麼程度，有一個程度的，不能太高，也不能太低，這個中間，旋律要調整的，太高太低 的話都不好。所以惡的環境，聲音也好，那個噪音，水質也不好，空氣也不好，這些都是 惡啊。惡的環境要把它排遣出去，不容易的，住家的環境你自己要維持得很好，你把它掃 得乾乾淨淨的時候，人家不講公德，把垃圾隨便倒，養了些狗、寵物，在你的房屋周圍解 的大便小便，讓你受不了，你叫人家不要養，人家也不一定聽，這個是很難很難排遣的。 「好的難求」，要求得很清淨的環境，一般人到國外、到歐洲，歐洲有些國家很好，環境 也好，也很沒有噪音，一切那麼安靜，有秩序也不亂，環境整理得也很乾淨，到那邊去旅 遊參觀，你想把我們的環境變成像那個樣子，或者是我們移民到那個地方，談何容易啊？ 條件不具備的時候，你求那種環境，求不到啊。 好的難求，就算求到了也是「得易逝」啊，得到了，世間環境有轉變的。比如說我們台灣 在過去人口少，人口少的時候，人也不會感覺到現在環境這麼惡劣，街上交通也不會這樣 亂，在三十幾年的時候，三十年前的話，我們在台中市大街上來回散步很清淨的；現在你 在街上能夠散步嗎？各種車輛忽然地衝到你身邊來，沒有壓到，也會被嚇得受不了。它就 是容易轉變，一轉變，環境就是失去了。這是森羅萬象，我們應該知道。 再講到「人情事理」，人情事理是人類社會、人事環境，森羅萬象是講的自然環境、物理 的環境。人情事理是人事上的環境，就是社會環境，社會環境包括事、理、人情。人情、 人的心理，研究那一門心理學，他也不能夠把一個人的心理完全研究透澈了，沒有辦法的 。為什麼呢？人的心「情多異」啊，人有那麼多，一個人有一個人心理，異是個人的心理 不同的。同樣一個人，他這個時候是這個心理，他那個時候又那個心理，他時時刻刻在那 裏轉變的，這是「情」。 事呢？人類社會的事啊，那變化太多了—「事多變」。比如說，美國環球航空公司，一架 飛機上那麼多人，高高興興地一上飛機，在空中忽然一個大爆炸，這種事情變化誰預先知 道啊？預先不知道的。這突然的變化，很顯著的。不顯著的，如那一個國家、那一個社會 、大的團體、小的團體，時時刻刻在那裏變啊。一個團體因緣和合成立，成立時就在變化 了。中國有一部經書叫「易經」，易經是在沒有文字的時代伏羲氏畫卦的，最重要的講變 化，那個卦變來變去的，我們普通人講：說好了你怎麼變了卦了。說好變了卦，不錯，每 一個人、每一種事情，事情做這樣的話，突然變了卦了，多得很。我們不了解這個世間變 卦的事情，任何人做事情都有變卦的時候，社會那樁事情都有變卦的時候。為什麼呢？事 情就是這麼多變的。這應該知道。 任何一個事情，你要問為什麼有這個事情呢？它有它的道理，所以叫理啊，要研究事情這 個理，「理又多秘」，秘密啊，非常隱微的，秘密的，不是表面就能看得出來的。比如說 美國航空的飛機爆炸，為什麼炸？這當中有它的道理，就算美國人把飛機空難事件找出來 了，找出來也不過把粗淺的原因、道理找出來，這個道理深入地研究，為什麼這個事情發 生啊？那複雜得很！微妙得很！所以理是多秘的。 人情事理，情是多異、事是多變、理是多秘，我們人都不知道啊，必得要研究佛學，才能 夠按照佛法，懂得這個學理，一層一層地去研究。中國的聖人，中國的經書，就教人家通 達人情世故。古人講「世事洞明皆學問，人情練達即文章」，就是懂得人情世故，你文章 做得再好，文章不合乎人情世故，你文章就不是好文章，人情要練達的時候，你才是真正 的好文章；不懂得世故，不了解那麼透澈的話，學問也不是真學問。所以中國的經書是講 這個，佛法更是講這個。 我們研究宇宙觀，包括自然的環境、人類社會環境，要了解這些現象。應該知道自然的環 境，這是其中之一。社會環境的人情事理應該知道，這是其中之二。這樣的話，就是宇宙 觀、所知障。你按照佛學的學理去研究，然後用功夫修行，把所知障破除掉，你對這個宇 宙就徹底明瞭了。徹底明瞭宇宙，宇宙就不能支配你，你能支配宇宙。外道講宇宙萬物是 神所創造的，學佛後我們才知道，人人都能創造，我們人人只要把所知障破除掉，我們就 是宇宙的主宰，我們主宰這個宇宙，這是最正確的宇宙觀。 二障略舉，一個人生觀，一個宇宙觀，這是正確的觀念。你有這兩個正確觀念，再看一般 的現在西洋講的哲學，哲學也講人生觀、宇宙觀，還有本體論等等，你了解之後，你看人 家研究什麼，你就知道他在什麼一種境界。 丙、宇宙人生範圍 前面是講人生觀、宇宙觀，這是概略地略舉出來介紹，這個介紹不過讓我們有這麼一個概 念而已，不能詳細地講，詳細講豈只是這一兩個小時能講得明白的啊！現在是第三段，就 把宇宙人生它所涵蓋的範圍再提出來說一說，涵蓋這個範圍怎麼樣呢？一個是就空間這一 方面講，一個是就時間這一方面來講。 宇宙是中國的學術，在淮南子裏邊講的，淮南子是漢儒著作的一本書，在那部書裡面講「 四方上下曰宇」，四方上下就是空間，就叫宇；往古來今，往古就是過去的時候，來是未 來，今是現在，叫三世，過去現在未來，這叫「往古來今曰宙」。四方上下這個宇是空間 ，往古來今曰宙，這個宙就是時間，所以空間時間是現代人講的學術名詞，中國古代這個 名詞就是宇宙，宇宙這兩個字就是空間時間。 空間範圍十方，十方就是淮南子所講的四方上下，不過是概略地講，四方再加上四隅。四 方是東西南北，四隅，隅是個角落，東北、東南、西南、西北這四隅，「四方」、「四隅 」再加上「上下」，就十方了，空間有十方。時間有三際，三際是有過去、現在、未來， 際是一個分際，三個交接的，這叫際。 空間十方 整個空間，「方皆有生」，這裏請各位注意一下，雖然講的是十方，中國的數目字都是有 一種代表性的，比如說「十」是代表一個圓滿的數目字，十方就是包含所有的空間了。就 現在的科學知識來說，整個的虛空都是在這個範圍之內的。 方皆有生 每一方，無論在什麼地方都有生，都有我們這個生命。我們這個世間有六道，釋迦牟尼佛 這個大千世界有很多六道，在其他的每一尊佛所教化的那個世間都有六道，每一道都有他 們的生命。就拿我們本人來講，我們現在是在人間，我們現在活動的範圍在這個地球上， 是這個方。除了這個人間以外，還有天上、天堂，下邊還有地獄道、鬼神的鬼道、畜生道 ，每一道裏面不但是有生命，而且都有我們自己過去的生命就在那裏活動過的。我們不是 這一生才有我們這個生命，我們這個生命是源遠流長的，從什麼時候開始有我們這個生命 ？誰知道啊？我們凡夫自己不知道，到什麼時候知道啊？成了佛以後就知道了。佛法講「 無始」，就是找不出一個開始，找不出一個開始來我們就有我們這個生命了。 我們這個生命，不是每一生都在人間，並不是說我們這一生是個人，過去還是人，過去的 過去，我們始終是個人身，沒有那回事情，那是外道。外道講生生世世是個人，畜生也是 每一生每一世都是畜生。在佛法裏面叫做「常」見，常是固定沒有變化的，與因果不符合 的。佛法講的是很活潑的，生命是流動的，是按照一個人他在這一生造的是什麼業，他的 下一輩子到那一道裏去，這是很符合科學，也很符合心理學的，換句話說他是什麼樣的心 理，造就了什麼樣的事業，那麼未來他就到那個環境去。學的是商業，他將來就到商場裏 面去；學的是教育，那將來就要到學校裏去。這是必然的。憑他的學業，決定他未來的工 作、生活的環境。大家可以從這個推想，我們一個人在這一生所造的業，就決定在下一輩 子他是到那一道裏去。這一生是殺人放火，他下一輩子還想到天堂裏去，那有這個道理啊 ？或者下一輩子他再到人間來，這也不許可的。所以，學法律就知道，法律判決，罪大惡 極的要判死刑，法官不能讓他繼續在人間了，應該永久隔離人世間了，就是說不能讓他繼 續在人世間生存了，這意思就是說他這個人人格就沒有了，就讓他到另外一個環境去。從 無始劫以來，我們過去造的是什麼業我們忘記了，但是可以了解一個原則，就是過去我們 各種善業惡業我們都造過的，造的善業符合天堂，我們就在天堂也待過的。造了殺父母的 那種罪業的話，必然要墮落到地獄，地獄我們也去過的。做事、對人鬼頭鬼腦的，滿腦筋 都是鬼鬼祟祟的，墮落到鬼道是必然的，我們在鬼道裏邊也經歷過。所以六道我們都曾經 活動過的，那一方那一道都有我們的生命。這叫﹁方皆有生﹂。 互為依緣 「互為依緣」，宇宙六道眾生，我們把環境空間範圍再縮小來看，鬼道、地獄道、天堂我 們就不必講了，大家也沒看到；但是畜生道、人道是看到過的。就拿畜生道來講，畜生與 畜生、畜生與人類，在那一個空間活動的這些眾生都有依靠，都有因緣的。自然界也是互 相依緣的。無論是人類社會、是自然界，與動物都是有互相依靠、互相有依賴的，這叫依 緣。 舉個例子，比如說國際動態，現在交通這麼發達、資訊這麼快，全球那個角落裏邊發生一 件事情，立刻就大家都知道了，不單單是知道，影響很大了。比如說前天夜間美國發生一 個環球的空難事件，兩百多人全部罹難，那個事情一發生之後，全球各地方的人知道上飛 機要小心，這個心理就受影響了。再說全球那一個地方發生一個事情，最敏感的股票市場 ，無論是東京也好，是紐約也好，是香港、台灣也好，那是最敏感的，那裏一舉一動，一 發生事情，好事情，股票馬上漲起來了，不好的消息，一下就跌下來了，這個動態是非常 顯著。 再來講這個自然的，比如說風向、氣壓，漁民在海上活動，他就要看風向、看氣壓。你們 現在各位年輕，對於氣象，那天氣候多少，高溫到多少度，低溫到多少度，大家都不大會 關心的，但是上了年紀的人他就會關心。為什麼關心呢？上了年紀的人，身體調適的能力 沒有像年輕人那麼靈活，對於氣候的適應性能力非常弱了，氣象播出來的話，他自己不留 神，受了寒或受了熱，身體馬上就患病。佛法講生老病死，老有什麼苦？老是很苦的。恭 維人家，你老人家好啊，高壽啊，高壽是高壽，他種種的體能、各種狀況跟年輕人不能比 ，自己稍微不當心的話，病馬上就來了，莫名其妙地病就出來了。所以氣壓很有關係的， ，尤其是有風濕痛的老年人，他自己本身就是一個氣象台似的，天氣快轉變了，別人還沒 感受到，他身體就感受到了，往往有這種狀況，對於人有影響的。 太陽黑子在高空裏面，對地球有什麼影響呢？對於地球上通信有干擾，這就是說依緣互相 有關係的。這是在空間方面來講，這是舉出例子、比喻。 推之無盡 從這個例子、從這個比喻，向別處可以找出其他種種事物來推演，推之推之，無窮無盡的 —「推之無盡」，這個例子太多了，這只是舉出一個例子而已，現在例子還非常多，你可 以任意地來舉例子，任意地來推演事實。每一方都有我們的生命，我們都曾經在那兒活動 過的。就舉這個例子來講，我們人身、動物、自然界天然的這些狀況，都有聯帶的影響。 無窮無盡地這麼研究，這些聯帶的影響有什麼呢？必須要覺悟啊。它這些都不是單獨的， 不是個別的事情。所以我昨天舉那個空難的事件，現在原因還沒調查出來，就是說那個飛 機是在空中爆炸的，在空中爆炸的話那就是人為的，但究竟是人為的，是國際的恐怖分子 放的炸彈來炸的，還是從地面上飛彈攻擊的，這個還沒有查出來。假使查出來以後任何一 種狀況，那是人為的事件，那麼這種人為事件就研究了，他為什麼發生這個事件呢？就檢 討這個原因，有近的原因，有遠的原因，遠的還有遠的原因，那不是那麼單純的。現在的 政治家都不懂得這個道理了，古代的政治家懂得，中國有一部詩經，詩經裏面有很多國風 ，國風是各國的民風、民謠，寫出那個詩歌。天子派採詩的官員到各地方去收集收集這個 民謠，收集來幹什麼呢？這些民謠、這些詩歌代表民間的老百姓心裏的話，他把老百姓心 裏話收集起來以後，看看老百姓感受是痛苦的、還是快樂的，痛苦的原因從那裏來，然後 要解決，政治上施政這方面就要想辦法了，研究它的原因，原因很多。現在辦政治說是要 民意調查，民意調查也不是現在才有的，古時候採詩之官到各地方去採訪民歌，那就是民 意調查，比現在民意調查還確實。現在是選幾個抽樣調查，不見得可靠。詩歌是真正從心 裏面發出來的一種聲音，寫詩的人他沒有把自己的名字標出來的，那真正是心裏面發出來 的聲音，非常可靠。說這個還有什麼呢？就是說政治、社會、自然種種的這些有影響，辦 政治的人了解這個，要趕快讓老百姓得到安居樂業，得到好處，政治的政策方面趕快就要 想辦法調整，該調整的就調整。辦教育的人更不必說了，教育就是怎麼樣把一個人從兒童 到年輕把他教得好，也要隨時在那裏研究。 我們各位在這裏研究是研究佛法，禪宗六祖惠能禪師講「佛法在世間，不離世間覺」，佛 法就是世間，就把世間法覺悟了就是佛法。並不是我研究佛法了，世間學問我們不必研究 了，我專門研究佛法了，那不是這樣。研究佛法是明瞭這個道理之後，你可以轉變，世間 一切學問你都可以把他轉變為佛法。不懂這個道理，不但是世間學問，他就在道場裏面把 三藏經典看了，看也是白看，把佛教經典也變成世間法了。這一點各位要特別注意的，覺 悟不覺悟的問題。你覺悟的時候世間任何學問都成為覺悟的法。不覺悟，任何事情都是為 自己，為自己來著想，自己心量一點不能放開，那就是把佛法變成世間的學問了，那要了 生死、成佛，沒有那個道理，不行的。 可是這個空間，「覺之空間」，你把這些事實都明瞭之後，最重要的你要覺悟啊，覺悟這 個空間都是我們在那裏活動的一個環境，活動環境我們不覺悟，這環境就支配我們，我們 一覺悟的話，我們就支配整個空間，都是讓我們來把它轉變到什麼程度，都任我們來轉變 。我們看，我昨天講的，我們這個世間，水也不好，空氣也不好，聲音到處都是噪音也不 好，這是我們凡夫的心理有煩惱。在釋迦牟尼的眼裏邊這個世間和我們完全不一樣的，釋 迦牟尼佛看那個世間是一片清淨的，一點污染都沒有，為什麼呢？佛的心裏是清淨光明的 ，所以整個環境也是清淨光明的。所以我們要覺，覺之空間。 時間三際 三皆有生 「時間有三際」：這個「三」指的是時間，時間三際就是過去的時間、現在的時間、未來 的時間。過去現在未來都有生，都是有我們的生命，前面空間方面的生命是我們活動的環 境，每一個環境我們都到過。時間的生命來講呢，過去有我們的生命，現在有我們的生命 ，未來還是有我們的生命，生命就好像一道流水一樣的，沒有斷絕的，所以「三皆有生」 。 生各環境 生的環境—「生各環境」有古今、有六道。政治風俗，古今的人類社會，政治風俗各不相 同的。古時候政治跟現在政治不一樣，古時候政治無論是中國外國都是君主政治，現在政 治是民主政治了，民主政治要選舉，古代政治沒有這個。在中國有選舉，中國什麼選舉啊 ？中國堯舜時代，堯王他年紀老的時候要把這個位讓出來了，找四方諸侯來，朝中大臣來 ，你們選選看，看看誰願意出來，我真正地老了，不能再做了，來幫我這個位子接下去。 現在來講，那正好搶著來做。那個時候你看看，這個他說我不能幹，那個說我沒有這個力 量我不能幹，大家退讓，退讓著不做，最後大家想到有這麼一個人，有什麼人呢？這個人 叫舜，舜是什麼一個人呢？他的爸爸是一個糊裡糊塗的一個老頭子，他的後母是一個話最 多又偏心的這麼一個人，他後母養的那個弟弟是壞透了，家裏這三個人時時刻刻要陷害舜 這個人，但舜非常孝順、非常好。堯說：我好像也聽過這個人，好啦，就讓個舜來繼位。 同樣的選舉，古時候選舉跟現在選舉不一樣的，政治不一樣、風氣也不一樣、風俗也不一 樣，過去是過去的風俗，現在是現在的風俗。 過去風俗我講一個事實給各位看看。在春秋的時候，風紀已經不好了，道德已經是很壞了 ，有殺父母的了，那個時候國家的法律怎麼辦？凡是那裏發生一個殺父母的人，把這個不 孝之徒抓起來判死罪，這還不算，這個家他住的這個房子也拆掉，地要把它挖一個大坑， 挖這個大坑幹什麼呢？水灌進去，這幹什麼呢？這個地不好，這個地不好才出了這麼樣一 個大逆不道的人，水一注進去，讓它好好地將這個地消毒消毒。那時候你想想看，那是那 時候的風俗。 現在報紙登載的、電視裏面所報導的，殺父親也有、殺母親也有，外國也有、台灣也有， 沒有聽說有這麼辦的，當然還是要把他抓起來問罪，首先問這個人多大年齡？喔，沒有滿 二十歲，未滿二十歲他可以不負刑事責任，犯罪他可以不負責任啊，這就是風俗不一樣了 。在古時候，只要你犯了罪，年齡不年齡那是次要的。所以政治風俗，古今是不相同的， 有轉變的。 再講六道，六道裏面的身體、壽命、他的依報都不相同，我們人道的身體是這樣的，畜生 道的身體是什麼樣，大家看得清楚，家裏養的畜生，養的狗，養的貓，身體四肢著地，不 像我們兩腳著地，手不要著地，我們是直著走，獸牠是橫著走，身體不一樣，當然各類動 物多得很。鬼道有鬼道的身體，壽命也不一樣，這個到後來有講的。依報也是個人不一樣 ，在那個環境，享受的環境各不一樣。我們在台灣我們現在的依報，在歐洲有歐洲的環境 ，他有他的依報，在非洲有非洲的依報，各不相同。 澈之無盡 要詳細透澈地來研究的話，「澈之無窮」。無窮無盡的三世生命，生存的各個環境都有影 響，我們要覺，不覺悟永久就被時間把我們支配了。我們一覺悟，我們可以支配這個時間 ，不受時間控制，我們可以創造時間。一般人沒有事情的時候，比如說等車子，搭公共汽 車也好，你等了一班車子，怎麼這車子始終不來啊，一分鐘、五分鐘，你覺得時間很長， 你要遇見一個老朋友在談話的時候，別說五分鐘，一個小時一下就過去了，完全是心理的 因素。心理的因素就是時間照你的心理可長可短的，這就證明時間是假的東西，不是真實 的。假的時間，我們可以運用的時間，我們可以做出很多的事情來，人家把這個時間白白 地浪費了，我們每一分每一秒的時間都運用到了，我們一分鐘可以做做人家一個小時的事 情，我們可以創造很多時間出來的。 所以說時間是假法、是假的，怎麼是假的？古人入定的時候，一坐下來的時候，人家看你 一坐坐上好幾天，他坐的時候，別人看他坐在那裏好幾天，他自己坐得好像幾乎沒有幾秒 鐘，時間非常短。這就是人的心裏一定下來的話，入了定的時候，第六識在那裏不起作用 了。分別業就是第六識造的，入了定，第六識不起作用，就沒有分別了，他那個心就是定 在真心上面，那個時候時間對他來講，時間是不管用，假相就沒有作用了。所以他在那個 時候，別人看起來時間很長，在他經歷的時間非常短暫的，沒有一刻時間。 覺悟之後，時間就由我們任意地支配。這樣各位就可以了解了，為什麼證到羅漢果他要在 這個世間活多久就活多久，他可以任意地活下去，為什麼呢？時間這是假東西，我們凡夫 沒有覺悟，才有生死的假相，某人死了，家裏的人痛哭流涕，他自己也感覺難過，難捨難 分。證了果一覺悟，把這個假相一撇開的時候，沒有什麼生死，生死也是假相。空間也覺 悟、時間也覺悟，我們學佛就要學這個覺悟，一覺悟的話，這些假相通通破除掉，我們的 生死問題就解決了。前面講那個智者，就開發出來了。 這張表後面這一段，宇宙人生的範圍無窮無盡的，就我們凡夫看，無窮無盡的好像太廣大 了，時間也太長遠了，凡夫看來是這樣子的。一旦覺悟之後，絕不會這樣，再遙遠的地方 也是在眼前，再久遠的時間也是在眼前。隋朝的天台宗智者大師，一入定的時候，他就親 眼看到釋迦牟尼佛那個時候還在靈山講法華經。所以說，法華經靈山一會，儼然還未散， 還在那裏。那是說智者大師在入定的時候，把這個空間給粉碎掉了，時間也粉碎掉了，時 空整個都把它消除掉了，以他的真心直接接觸到釋迦牟尼佛那個時代。釋迦牟尼佛是在現 在兩千五百多年，另外一個計算法的話不止兩千五百年啦，在隋朝那個時候距離釋迦牟尼 佛那個時代已經很長久了，可是那個時候親眼看到，看到釋迦牟尼佛還在那裏講法華經。 要學入定，並不是禪宗才入定的，那一宗都是入定，我們學淨土宗念佛法門，你得了一心 不亂也是入定，得了一心不亂的時候，我們就能見到阿彌陀佛，阿彌陀佛現在在十萬億佛 土以外。不了解這個道理的話，就以為這麼遙遠，我們壽命終了的時候，我們怎麼往生啊 ？你要了解這個道理之後，入了定了，那有什麼十萬億佛土以外啊？就在眼前啊！為什麼 就在眼前？空間這個障礙把它撤除掉了，時間的障礙也撤除掉了，以我們的真心感應了阿 彌陀佛的真心，阿彌陀佛整個真心就顯露出來了。我們現在入了定，真心顯露出來才跟阿 彌陀佛感應，一感應的時候，阿彌陀佛就在眼前，就看見了，道理就是如此啊。 這一張表，明瞭佛義還是講一個概要的狀況。概要的狀況了解一點，大家在知見方面，保 證可以樹立了。在座的有些同學喜歡看哲學書籍，中國哲學也好，西洋哲學也好，無論那 個哲學，哲學都是世間那些學者們寫的，世間那些學者寫的話，他寫的這些知見，他破除 不了時間、空間這個觀念的。你能有這個觀念，看哲學，看得懂、看得通的，他到了什麼 境界，他的學術水準到什麼程度，你知道他是什麼樣一個程度。各位這個學問就了不起了 ，不是普通的學問了，這個學問就是覺悟的學問了。 -- 印光大師開示：無論在家出家，必須上敬下和，忍人所不能忍，行人所不能行。代人之勞 ，成人之美。靜坐常思己過，閑談不論人非。行住坐臥、穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝 ，一句佛號，不令間斷。或小聲念、或默念，除念佛外，不起別念。若或妄念一起，當下 就要教他消滅。常生慚愧之心及懺悔心，縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜夸。只管自 家，不管人家，只看好樣子，不看壞樣子。看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。果能 依我所說修行。決定可生西方極樂世界。南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！ --

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