摘自：<佛教四部宗義>倉忠仁波切教授 無常就是剎那變異而相續，並非安住不變。 我們不應該片面的認為，無常、剎那性就是消滅而完全不存在，很多人都是如此認為 ，但這是不正確的。例如在授課中說到：「佛聖者是無常。」有人很驚訝而疑惑：「佛聖 者怎麼是無常？所以，佛聖者會消滅不存在？」 又如，有人認為：「光明心是常，因為它一直存在於心續中。」但是，並非如此。 光明心（有情的如來藏光明心）是無常，因為彼是剎那性、具有續流的法。 從無始以來直到成佛，光明心（有情的如來藏光明心＝有情本具最微細的意知相續） 以續流的方式而存在於心續中，但不一定顯現。相反的，若是常，那麼就沒有續流。 為何會有這些疑問？我想一想，這是因為沒有以無常的性相而去正確了解。這種錯誤 觀念認為，無常就是消滅不存在，但是，無常的性相是「剎那性」，彼法具有剎那變化的 續流，彼法就是無常。 以下舉出一些事例，希望有助於正確了解無常，其中主要是闡明——彼法是無常，則 必定是剎那性，既然是剎那性，則必定有其續流。 例如，我學習經論經過一年的時間，「最初學習的我」於一年後並不存在，然而我是 續流到現今，所以，這一年中我學到經論的內涵。 又細分來說，昨天的我是存在，今天的我是存在，明天的我是存在，如此續流的我是 存在的，如果我不是具續流的法，我就根本學不到經論的內涵。 或者，又更細分而言，今天早上結束上課時，「早上學習的我」就不存在，但是，「 早上的我」與「下午的我」是續流的法，是因果關係的法，並不是早上我是存在、下午我 就不存在。如是，續流的「總我」是存在的，但並不是常住不變，而是剎那剎那改變。 此中，如何以剎那改變的我而建立我是存在？ 昨天的我、現在的我、下午的我等等，彼等皆是「總我」的「別」，「總我」與「別 我」是一體，因為「別我」是剎那性改變，所以「總我」也是剎那性改變，如是，我是具 剎那性之續流法。 從無始以來直到成佛，我們的心都存在，因為心是剎那性的改變，心的續流是存在的 。我們的心有很多垢染障礙（「無明我執的煩惱障」及「無明我執的習氣所知障」），透 由生生世世的修行，心就能遠離所有障礙而成為一切相智（佛的一切種智），這就是心的 續流轉變為一切相智，但是，現在的心並不是一切相智。 反之，如果心沒有剎那性的改變，心就沒有機會遠離所有障礙。譬如，髒水沉澱為淨 水的過程中，最初開始沉澱時水的續流是存在，乃至變成乾淨的水，甚至將水從器皿中倒 出，水雖然有改變，但是水的續流仍然存在。 例如，所謂「一切眾生會成佛」，並非意謂從現在的眾生就變成佛，而是說，眾生的 續流最終能成為佛聖者。從一位眾生直到成就為佛聖者，心的續流是剎那改變，透由生生 世世長時修行而斷除所有障礙（斷除「無明我執的煩惱障」及「無明我執的習氣所知障」 ），心遠離所有垢染而成就一切相智（佛的一切種智），這樣的補特伽羅就是佛聖者。 又以色蘊方面來說，從我出生到現在，我的身體是剎那改變，但是我的續流是存在。 再以成佛來說，佛是具足斷證究竟圓滿之功德，佛報身莊嚴圓滿，直至輪迴未空一直 存在，然而報身是剎那改變，但不是於第一剎那時莊嚴圓滿，第二剎那時就變成不莊嚴。 又如果佛聖者不是無常，釋迦牟尼佛理應也不是無常，那麼就應該不會圓寂，有此過難。 ----- 1.本文仁波切提到，許多人錯誤以為，無常就會消失不存在，這是不正確的。 無常是剎那生滅轉變，剎那生滅不是說就會斷滅消失不存在，而是剎那生滅的相續。 每位有情本具的光明心（有情最微細意知的極細光明心－如來藏心）是無始無終剎那生 滅轉變相續的無常法，如來藏光明心的無常法續流成佛時仍是剎那生滅轉變的相續下去。 2.摘自：達賴喇嘛文集10／達賴喇嘛西藏宗教基金會出版 就續流而言，可以說佛的心識（光明心）是常的，因為它是不斷的，因為它的續流不 斷，所以將之稱為常（不是說心是常法，而是說光明心剎那生滅轉變的續流不會斷滅）。 這些都是在因果律中，因果仍一直持續下去，前法會製造後法，剎那性是永遠都在的 ，所以佛的心識也一直在變化（佛的意知光明心也是一直剎那生滅轉變的相續下去）。 外道有承認心是恆常不變的（外道才會說有恆常不會剎那生滅轉變的心）....。釋迦 牟尼佛知道我們，因為它（佛的一切種智的光明心）的對象一直在改變，所以佛陀的心也 一直在改變（剎那轉變）。 佛陀的心在不同時刻所認知的境是不同的，也可以說，客觀的境一直在改變，所以主 觀的心也要改變，所以佛陀的心（佛的一切種智正等覺的心）也是無常（剎那轉變）的。 -- ※ 文章網址: https://webptt.com/m.aspx?n=bbs/Buddhism/M.1775360123.A.B49.html ※ 編輯: cool810 (60.244.164.5 臺灣), 04/06/2026 20:31:45