無諍經 中部.六十 蕭式球 譯 這是我所聽見的: 有一次，世尊和人數眾多的比丘僧團一起，在拘薩羅遊行說法，去到一 個名叫娑羅村的婆羅門村落及住在那裏。 娑羅村的婆羅門居士聽到這個消息说: “喬答摩沙門是釋迦族人，從釋迦族出家，他和人 數眾多的比丘僧團一起，在拘薩羅遊行說法，現在來到這裏了。 喬答摩賢者聲名遠播，是一位阿羅漢. 等正覺. 明行具足. 善逝. 世間解. 無上士. 調御 者. 天人師. 佛. 世尊。他親身證得無比智，然後在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆 羅門、國王、眾人的世間宣說法義，所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，有意義、 有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行。去看這樣的阿羅漢是很有益處的。” 於是，娑羅村的婆羅門居士一起前往世尊那裏，到了之後，一些人對世尊作禮，然後坐在 一邊; 一些人和世尊互相問候，作了一些悅意的交談，然後坐在一邊; 一些人向世尊合掌 ，然後坐在一邊; 一些人在世尊跟前報上自己的名字和族姓，然後坐在一邊; 一些人保持 靜默，然後坐在一邊。 世尊對他們說: “居士們，你們有沒有任何一位喜歡的、對他有理性敬信的導師呢? ” “大德，我們沒有喜歡的、對他有理性敬信的導師。” “居士們，既然你們沒有喜歡的導師的話，便應著手修習這種無諍之法。居士們，著手修 習這種無諍之法，將會為你們長期帶來利益和快樂。 “居士們，什麼是無諍之法呢? “居士們，一些沙門婆羅門這樣說，他們持這種見解: ‘沒有布施; 沒有祭祀; 沒有祭品 ; 沒有苦樂業的果報; 沒有今生; 沒有他世; 沒有父恩; 沒有母恩; 沒有化生的眾生; 在 世上沒有進入正道、完滿修行的沙門婆羅門，親身以無比智證得有今生和他世。’ “居士們，一些沙門婆羅門則完全相反，他們這樣說: ‘有布施; 有祭祀; 有祭品; 有苦 樂業的果報; 有今生; 有他世; 有父恩; 有母恩; 有化生的眾生; 在世上有進入正道、完 滿修行的沙門婆羅門，親身以無比智證得有今生和他世。’ “居士們，你們認為怎樣，這些沙門婆羅門互相之間是不是完全相反呢? ” “大德，是的。” “居士們，如果沙門婆羅門這樣說，如果他們持這種見解: ‘沒有布施; 沒有祭祀; 沒有 祭品; 沒有苦樂業的果報; 沒有今生; 沒有他世; 沒有父恩; 沒有母恩; 沒有化生的眾生 ; 在世上沒有進入正道、完滿修行的沙門婆羅門，親身以無比智證得有今生和他世。’ 他們便會不行踐身善行、口善行、意善行這三種善法，轉而作出身惡行、口惡行、意惡行 這三種不善法。 這是什麼原因呢? 因為這些沙門婆羅門賢者看不見不善法的過患、退墮、染污，看不見善 法的出離、利益、清淨。 “這是有他世的，但他們持 ‘沒有他世’ 這種見解，這是一種邪見。 “這是有他世的，但他們帶著 ‘沒有他世’ 這種思維，這是一種邪思維。 “這是有他世的，但他們說 ‘沒有他世’ 這種說話，這是一種邪語。 “這是有他世的，但他們說 ‘沒有他世’ ，這跟說有他世的阿羅漢抵觸。 “這是有他世的，但他們教人 ‘沒有他世’ 的法義，這是教不正確的法義。他們教不正 確的法義，由此而抬高自 己、貶低別人。 “他們捨棄之前的善行而建立惡行。以邪見為條件，帶來邪見、邪思維、邪語、抵觸聖者 、教不正確的法義、抬高自己和貶低別人等無數惡不善法。 “居士們，有智慧的人會這樣反思: ‘如果沒有他世的話，不善著手修習無諍之法的人是 否會在身壞命終之後安然無事？ 如果有他世的話，這個人會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。即使不想說有他世， 就讓說沒有他世的沙門婆羅門的說話是真的，這個人在現生之中也被智者譴責為戒行不好 的人、邪見的人、持斷見的人。 如果有他世，這個人兩生都遇到不幸: 現生受智者譴責，身壞命終之後投生在惡趣、地獄 之中。 如果不善著手修習無諍之法的話，一個人只能在“沒有他世” 這種論點之中才安然無事 ，而且離開了善法。’ “居士們，如果沙門婆羅門這樣說，如果他們持這種見解: ‘有布施; 有祭祀; 有祭品; 有苦樂業的果報; 有今生; 有他世; 有父恩; 有母恩; 有化生的眾生; 在世上有進入正道 、完滿修行的沙門婆羅門，親身以無比智證得有今生和他世。’ 他們便會去掉身惡行、口惡行、意惡行這三種不善法，轉而作出身善行、口善行、意善行 這三種善法。 這是什麼原因呢? 因為這些沙門婆羅門賢者看見不善法的過患、退墮、染污，看見善法的 出離、利益、清淨。 “這是有他世的，而他們持 ‘有他世’ 這種見解，這是一種正見。 “這是有他世的，而他們帶著 ‘有他世’ 這種思維，這是一種正思維。 “這是有他世的，而他們說 ‘有他世’ 這種說話，這是一種正語。 “這是有他世的，而他們說 ‘有他世’ ，這跟說有他世的阿羅漢沒有抵觸。 “這是有他世的，而他們教人 ‘有他世’ 的法義，這是教正法。他們教正法，不會由此 而抬高自己、貶低別人。 “他們捨棄之前的惡行而建立善行。以正見為條件，帶來正見、正思維、正語、不抵觸聖 者、教正法、不抬高自己和貶低別人等無數善法。 “居士們，有智慧的人會這樣反思: ‘如果有他世的話，善著手修習無諍之法的人會在身 壞命終之後投生在善趣、天界之中。 即使不想說有他世，就讓說沒有他世的沙門婆羅門的說話是真的，這個人在現生之中也被 智者稱讚為戒行好的人、正見的人、持善因善果的見解的人。 如果有他世，這個人兩生都是好的: 現生受智者稱讚，身壞命終之後投生在善趣、天界之 中。 如果善著手修習無諍之法的話，一個人能在 “沒有他世” 或 “有他世” 兩種論點之中 都得到好結果， 而且離開了不善法。’ “居士們，一些沙門婆羅門這樣說，他們持這種見解: ‘自己親手做或教別人做以下的事 情: 斬殺、燒殺、使人悲傷、使人疲累、使人顫抖、傷害生命、偷盜、搶劫、爆竊、攔途 截劫、侵犯別人妻子、說妄語等都不是作惡。 即使在車輪邊緣裝上利刃到處行走，把地上的眾生切割成一堆堆肉，這也沒有惡的因緣， 不會有惡報到來。 若去恆河南岸殺人、屠殺，斬殺、教別人斬殺，燒殺、教別人燒殺，這也沒有惡的因緣， 不會有惡報到來; 再去恆河北岸布施、教別人布施，祭祀、教別人祭祀，這也沒有福的因 緣，不會有福報到來。布施、自我調伏、自我節制、說真話等沒有福，不會有福報到來。 ’ “居士們，一些沙門婆羅門則完全相反，他們這樣說: ‘自己親手做或教別人做以下的事 情: 斬殺、燒殺、使人悲傷、使人疲累、使人顫抖、傷害生命、偷盜、搶劫、爆竊、攔途 截劫、侵犯別人妻子、說妄語等都是作惡。 若在車輪邊緣裝上利刃到處行走，把地上的眾生切割成一堆堆肉，這有惡的因緣，會有惡 報到來。 若去恆河南岸殺人、屠殺，斬殺、教別人斬殺，燒殺、教別人燒殺，這有惡的因緣，會有 惡報到來; 若去恆河北岸布施、教別人布施，祭祀、教別人祭祀，這有福的因緣，會有福 報到來。布施、自我調伏、自我節制、說真話等有福，會有福報到來。’ “居士們，你們認為怎樣，這些沙門婆羅門互相之間是不是完全相反呢? ” “大德，是的。” “居士們，如果沙門婆羅門這樣說，如果他們持這種見解: ‘自己親手做或教別人做以下 的事情: 斬殺、燒殺、使人悲傷、使人疲累、使人顫抖、傷害生 命、偷盜、搶劫、爆竊 、攔途截劫、侵犯別人妻子、說妄語等都不是作惡......’ 他們便會不行踐身善行、口善行、意善行這三種善法，轉而作出身惡行、口惡行、意惡行 這三種不善法。 這是什麼原因呢? 因為這些沙門婆羅門賢者看不見不善法的過患、退墮、染污，看不見善 法的出離、利益、清淨。 “這是有作善作惡的，但他們持 ‘沒有作善作惡’ 這種見解，這是一種邪見。 “這是有作善作惡的，但他們帶著 ‘沒有作善作惡’ 這種思維，這是一種邪思維。 “這是有作善作惡的，但他們說 ‘沒有作善作惡’ 這種說話，這是一種邪語。 “這是有作善作惡的，但他們說 ‘沒有作善作惡’ ，這跟說有作善作惡的阿羅漢抵觸。 “這是有作善作惡的，但他們教人 ‘沒有作善作惡’ 的法義，這是教不正確的法義。他 們教不正確的法義，由此而抬高自己、貶低別人。 “他們捨棄之前的善行而建立惡行。以邪見為條件，帶來邪見、邪思維、邪語、抵觸聖者 、教不正確的法義、抬高自己和貶低別人等無數惡不善法。 “居士們，有智慧的人會這樣反思: ‘如果沒有作善作惡的話，不善著手修習無諍之法的 人會在身壞命終之後安然無事。 如果有作善作惡的話，這個人會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。即使不想說有作 善作惡，就讓說沒有作善作惡的沙門婆羅門的說話是真的，這個人在現生之中也被智者譴 責為戒行不好的人、邪見的人、持沒有作善作惡的見解的人。 如果有作善作惡，這個人兩生都遇到不幸: 現生受智者譴責，身壞命終之後投生在惡趣、 地獄之中。 如果不善著手修習無諍之法的話，一個人只能在 “沒有作善作惡” 這種論點之中才安然 無 事，而且離開了善法。’ “居士們，如果沙門婆羅門這樣說，如果他們持這種見解: ‘自己親手做或教別人做以下 的事情: 斬殺、燒殺、使人悲傷、使人疲累、使人顫抖、傷害生命、偷盜、搶劫、爆竊、 攔途截劫、侵犯別人妻子、說妄語等都是作惡......’ 他們便會去掉身惡行、口惡行、意惡行這三種不善法，轉而作出身善行、口善行、意善行 這三種善法。 這是什麼原因呢? 因為這些沙門婆羅門賢者看見不善法的過患、退墮、染污，看見善法的 出離、利益、清淨。 “這是有作善作惡的，而他們持 ‘有作善作惡’ 這種見解，這是一種正見。 “這是有作善作惡的，而他們帶著 ‘有作善作惡’ 這種思維，這是一種正思維。 “這是有作善作惡的，而他們說 ‘有作善作惡’ 這種說話，這是一種正語。 “這是有作善作惡的，而他們說 ‘有作善作惡’ ，這跟說有作善作惡的阿羅漢沒有抵觸 。 “這是有作善作惡的，而他們教人 ‘有作善作惡’ 的法義，這是教正法。他們教正法， 不會由此而抬高自己、貶低別人。 “他們捨棄之前的惡行而建立善行。以正見為條件，帶來正見、正思維、正語、不抵觸聖 者、教正法、不抬高自己和貶低別人等無數善法。 “居士們，有智慧的人會這樣反思: ‘如果有作善作惡的話，善著手修習無諍之法的人會 在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。即使不想說有作善作惡，就讓說沒有作善作惡的 沙門婆羅門的說話是真的，這個人在現生之中也被智者稱讚為戒行好的人、正見的人、持 有作善作惡的見解的人。 如果有作善作惡，這個 人兩生都是好的: 現生受智者稱讚，身壞命終之後投生在善趣、 天界之中。 如果善著手修習無諍之法的話，一個人能在 “沒有作善作惡” 或 “有作善作惡” 兩種 論點之中都得到好結果，而且離開了不善法。’ “居士們，一些沙門婆羅門這樣說，他們持這種見解: ‘沒有因、沒有緣令眾生污染，眾 生的污染是沒有因、沒有緣的; 沒有因、沒有緣令眾生清淨，眾生的清淨是沒有因、沒有 緣的。 沒有力，沒有精進，沒有人的奮勇，沒有人的進取。所有眾生、所有生命都沒有權、沒有 力、沒有精進，一起命中注定地在六道之中生存，感受苦和樂。’ “居士們，一些沙門婆羅門則完全相反，他們這樣說: ‘有因、有緣令眾生污染，眾生的 污染是有因、有緣的; 有因、有緣令眾生清淨，眾生的清淨是有因、有緣的。 有力，有精進，有人的奮勇，有人的進取。不是所有眾生、所有生命都沒有權、沒有力、 沒有精進，一起命中注定地在六道之中生存，感受苦和樂的。’ “居士們，你們認為怎樣，這些沙門婆羅門互相之間是不是完全相反呢? ” “大德，是的。” “居士們，如果沙門婆羅門這樣說，如果他們持這種見解: ‘沒有因、沒有緣令眾生污染 ，眾生的污染是沒有因、沒有緣的; 沒有因、沒有緣令眾生清淨，眾生的清淨是沒有因、 沒有緣的......’ 他們便會不行踐身善行、口善行、意善行這三種善法，轉而作出身惡行、口惡行、意惡行 這三種不善法。 這是什麼原因呢? 因為這些沙門婆羅門賢者看不見不善法的過患、退墮、染污，看不見善 法的出離、利益、清淨。 “清淨與污染是有原因的，但他們持 ‘清淨與污染沒有原因’ 這種見解，這是一種邪見 。 “清淨與污染是有原因的，但他們帶著 ‘清淨與污染沒有原因’ 這種思維，這是一種邪 思維。 “清淨與污染是有原因的，但他們說：‘清淨與污染沒有原因’ 這種說話，這是一種邪 語。 “清淨與污染是有原因的，但他們說：‘清淨與污染沒有原因’ ，這跟說清淨與污染是 有原因的阿羅漢抵觸。 “清淨與污染是有原因的，但他們教人 ‘清淨與污染沒有原因’ 的法義，這是教不正確 的法義。他們教不正確的法義，由此而抬高自己、貶低別人。 “他們捨棄之前的善行而建立惡行。以邪見為條件，帶來邪見、邪思維、邪語、抵觸聖者 、教不正確的法義、抬高自己和貶低別人等無數惡不善法。 “居士們，有智慧的人會這樣反思: ‘如果清淨與污染是沒有原因的話，不善著手修習無 諍之法的人會在身壞命終之後安然無事。 如果清淨與污染是有原因的話，這個人會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。即使不 想說清淨與污染是有原因的，就讓說清淨與污染沒有原因的沙門婆羅門的說話是真的，這 個人在現生之中也被智者譴責為戒行不好的人、邪見的人、持清淨與污染沒有原因的見解 的人。 如果清淨與污染是有原因的，這個人兩生都遇到不幸: 現生受智者譴責，身壞命終之後投 生在惡趣、地獄之中。 如果不善著手修習無諍之法的話，一個人只能在 “清淨與污染沒有原因” 這種論點之中 才安然無事，而且離開了善法。’ “居士們，如果沙門婆羅門這樣說，如果他們持這種見解: ‘有因、有緣令眾生污染，眾 生的污染是有因、有緣的; 有因、有緣令眾生清淨，眾生的清淨是有因、有緣的......’ 他們便會去掉身惡行、口惡行、意惡行這三種不善法， 轉而作出身善行、口善行、意善 行這三種善法。 這是什麼原因呢? 因為這些沙門婆羅門賢者看見不善法的過患、退墮、染污，看見善法的 出離、利益、清淨。 “清淨與污染是有原因的，而他們持 ‘清淨與污染是有原因的’ 這種見解，這是一種正 見。 “清淨與污染是有原因的，而他們帶著 ‘清淨與污染是有原因的’ 這種思維，這是一種 正思維。 “清淨與污染是有原因的，而他們說：‘清淨與污染是有原因的’ 這種說話，這是一種 正語。 “清淨與污染是有原因的，而他們說：‘清淨與污染是有原因的’ ，這跟說清淨與污染 是有原因的阿羅漢沒有抵觸。 “清淨與污染是有原因的，而他們教人 ‘清淨與污染是有原因的’ 的法義，這是教正法 。他們教正法，不會由此而抬高自己、貶低別人。 “他們捨棄之前的惡行而建立善行。以正見為條件，帶來正見、正思維、正語、不抵觸聖 者、教正法、不抬高自己和貶低別人等無數善法。 “居士們，有智慧的人會這樣反思: ‘如果清淨與污染是有原因的話，善著手修習無諍之 法的人會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。即使不想說清淨與污染是有原因的，就 讓說清淨與污染沒有原因的沙門婆羅門的說話是真的，這個人在現生之中也被智者稱讚為 戒行好的人、正見的人、持清淨與污染是有原因的見解的人。 如果清淨與污染是有原因的，這個人兩生都是好的: 現生受智者稱讚，身壞命終之後投生 在善趣、天界之中。 如果善著手修習無諍之法的話，一 個人能在 “清淨與污染沒有原因” 或 “清淨與污染 是有原因的” 兩種論點之中都得到好結果，而且離開了不善法。’ “居士們，一些沙門婆羅門這樣說，他們持這種見解: ‘沒有無色界。’ “居士們，一些沙門婆羅門則完全相反，他們這樣說: ‘有無色界。’ “居士們，你們認為怎樣，這些沙門婆羅門互相之間是不是完全相反呢? ” “大德，是的。” “居士們，有智慧的人這樣反思: ‘一些沙門婆羅門賢者說沒有無色界，但我看不見。一 些沙門婆羅門賢者說有無色界，但我不知道。在我不知道、看不見的情形下，是不適宜執 持任何一方而說某一方真、某一方假的。 一些沙門婆羅門說沒有無色界，如果他們的說話是真的話，我修習無諍之法，可以投生至 由意所作的色界天之中。 一些沙門婆羅門說有無色界，如果他們的說話是真的話，我修習無諍之法，可以投生至由 想所作的無色界天之中──手拿棒杖、手拿武器、 爭吵、爭罵、爭執、不和、兩舌、妄 語等都是因色而有，無色界是沒有這些東西的。’ 他這樣計量後，便進入對色厭離、無 欲、寂滅的道路。 “居士們，一些沙門婆羅門這樣說，他們持這種見解: ‘沒有“有的息滅”。’ “居士們，一些沙門婆羅門則完全相反，他們這樣說: ‘有 “有的息滅” 。’ “居士們，你們認為怎樣，這些沙門婆羅門互相之間是不是完全相反呢? ” “大德，是的。” “居士們，有智慧的人這樣反思: ‘一些沙門婆羅門賢者說沒有 “有的息滅” ，但我看 不見。一些沙門婆羅門賢者說有 “有的息滅” ，但我不知道。 在我不知道、看不見的 情形下，是不適宜執持任何一方而說某一方真、某一方假的。 一些沙門婆羅門說沒有 “有的息滅” ，如果他們的說話是真的話，我修習無諍之法，可 以投生至由想所作的無色界天之中。 一些沙門婆羅門說有 “有的息滅” ，如果他們的說話是真的話，我可以現生得到湼槃。 持沒有 “有的息滅” 這種見解的沙門婆羅門習近貪欲，習近結縛，習近愛喜，習近愛著 ，習近取著。 持有 “有的息滅” 這種見解的沙門婆羅門習近無貪欲，習近無結縛，習近無愛喜，習近 無愛著，習近無取著。’ 他這樣計量後，便進入對有厭離、無欲、寂滅的道路。 “居士們，世上有四種人，是哪四種呢? 一種人折磨自己，常做折磨自己的行為。 一種人折磨其他眾生，常做折磨其他眾生的行為。 一種人折磨自己和其他眾生，常做折磨自己和其他眾生的行為。 一種人不折磨自己和其他眾生，不做折磨自己和其他眾生的行為; 他在現生之中平伏、寂 滅、清涼、體驗快樂，像梵天 那樣生活。 “居士們，什麼是折磨自己，常做折磨自己的行為的人呢? “居士們，一些裸體外道，不跟隨常人的生活習慣，不用缽而只用手來盛載食物吃，不接 受別人呼喚過去取的食物，不接受別人呼喚停下來取的食物，不接受別人帶來的食物，不 接受專為自己準備的食物，不接受別人邀請供養的食物，不取盤中的食物，不取鍋中的食 物，不在門檻間接受食物，不在棒杖間接受食物，不在杵臼間接受食物，不在有兩人在吃 食物的地方接受食物，不在有人懷孕的地方接受食物，不在有人哺乳的地方接受食物，不 在有人性交的地方接受食物，不在有人專作布施的地方接受食物，不在有狗看守的地方接 受食物，不在蒼蠅群集的地方接受食物，不接受魚類，不接受肉類，不飲酒，不飲果酒， 不飲米酒。 “他們只去七家化食及只取七口食物，只去六家化食及只取六口食物......以至只去一家 化食及只取一口食物; 一天化食一次，兩天才化食一次......以至七天才化食一次; 一天吃食物一次，兩天才吃 食物一次......以至七天才吃食物一次。 他們以這方法來修習，直至每逢半個月才吃食 物一次。 “他們只吃野菜、麥、生米、野米、水草、穀、米水渣、芝麻、草、牛糞; 他們只吃樹下 的果子和野果。 “他們穿麻、粗麻、裹屍布、破布、樹皮、羚羊皮、羚羊皮條、吉祥草衣、樹皮衣、木條 衣、頭髮衣、馬尾毛衣、貓頭鷹羽毛衣。 “他們是一些修習拔鬚髮的人，常把自己的鬚髮拔除; 他們是一些修習長期站立的人，不 使用坐具; 他們是一些修習長時間蹲下的人，盡力保持蹲下的姿勢; 他們是一些修習睡刺 床的人，睡在帶有尖刺的床上; 他們是一些每天沐浴三次的人，晚上也會到水中沐浴。 他們修習以上各種的方法，不斷折磨、嚴重折磨這個身體。居士們，這就是稱為折磨自己 ，常做折磨自己的行為的人了。 “居士們，什麼是折磨其他眾生，常做折磨其他眾生的行為的人呢? “居士們，一些屠羊、屠豬等屠夫，捕鳥、捕獸、捕魚等獵師，盜賊、劊子手、獄卒，或 做任何血腥、殘忍行業的人。居士們，這就是稱為折磨其他眾生，常做折磨其他眾生的行 為的人了。 “居士們，什麼是折磨自己和其他眾生，常做折磨自己和其他眾生的行為的人呢? “居士們，一些灌頂剎帝利王或有大壇場的婆羅門，在都城東面建造一所新的聚集堂後， 剃掉頭髮和鬍鬚，穿上皮革衣，塗上酥油，用鹿角來搔背癢; 他與夫人、婆羅門、主祭師 一起進入舖上青草的聚集堂，首先從母牛身上喝一口牛乳，夫人喝第二口，婆羅門與主祭 師同喝第三口，再把剩下來小牛賴以生存的牛乳擠乾，用來祭火。 他這樣說: ‘宰殺多些公牛來祭祀吧，宰殺多些小牛來祭祀吧，宰殺多些小乳牛來祭祀吧 ，宰殺多些綿羊來祭祀吧，宰殺多些山羊來祭祀吧，斬截多些樹來造祭祀柱吧，收割多些 草來作祭祀草吧! ’ 他的僕人、傭人、工人迫於無奈，只好哭泣、臉上帶著淚水地做祭祀的工作。居士們，這 就是稱為折磨自己和其他眾生，常做折磨自己和其他眾生的行為的人了。 “居士們，什麼是不折磨自己和其他眾生，不做折磨自己和其他眾生的行為; 在現生之中 平伏、寂滅、清涼、體驗快樂，像梵天那樣生活的人呢? “居士們，如來出現於世上，是一位阿羅漢. 等正覺. 明行具足. 善逝. 世間解. 無上士 . 調御者. 天人師. 佛. 世尊; 親身證得無比智，然後在這個有天神、魔羅、梵天、沙門 、婆羅門、國王、眾人的世間宣說法義; 所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，有意 義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行。 “居士或出身於各種種姓的人聽了這些法義之後，對如來生起了敬信; 有了這份敬信，他 這樣反思: ‘ 在家生活有很多障礙，是塵垢之道; 出家生活有如空曠的地方那樣沒有障礙。在家生 活不易生活在圓滿、清淨、如螺那樣潔白的梵行之中。讓我剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣 ，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活吧。’ 後來，他捨棄所有財富，捨棄所有親屬，剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出 家，過沒有家庭的生活。 “他成為一位出家人，具有比丘的修學和比丘的正命。 他捨棄殺生、遠離殺生，放下棒杖、放下武器，對所有生命都有悲憫心。 他捨棄偷盜、遠離偷盜，別人不給的東西便不取，別人不給的東西便不要; 有一個不偷盜 的清淨心。 他捨棄非梵行，他是一個梵行者，遠離性行為這世俗的行為。 他捨棄妄語、遠離妄語， 他說真話、只說真話、誠實、可信賴、說話沒有前後不一。 他捨棄兩舌、遠離兩舌、不會說離間別人的話，他幫助分裂的得到復合、喜歡和合、景仰 和合、欣樂和合、說使人和合的話。 他捨棄惡口、遠離惡口，無論他說什麼，都柔和、悅耳、和藹、親切、有禮、令人歡喜、 令人心悅。 他捨棄綺語、遠離綺語，他說適時的話、真實的話、有意義的話、和法有關的話、和律有 關的話、有價值的話，他在適當的時候說話，說話有道理，適可而止，對人有益。 “他遠離損害種子和植物的行為; 他一天只吃一餐，過了中午不吃東西，遠離非時食; 遠 離觀看跳舞、唱歌、奏樂、表演; 遠離花環、香水、膏油、飾物; 遠離豪華的大床; 遠離 接受金銀錢財; 遠離接受穀物; 遠離接受生肉; 遠離接受婦女; 遠離接受僕人; 遠離接受 禽畜; 遠離接受農田; 遠離替人做信使; 遠離做買賣; 遠離欺騙的量秤; 遠離賄賂、欺騙 、詐騙; 遠離傷害、殺害、綑綁、攔劫、搶掠。 “他對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣缽隨行。就正 如雀鳥和牠的羽翼，無論雀鳥飛去哪裏，都只是和雙翼隨行。同樣地，一位比丘對能蔽體 的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣缽隨行。他具有聖者之戒蘊 ，親身體驗沒有過失之樂。 “他在眼看到色之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這 些惡不善法便會漏入內心，因此他約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。 “他在耳聽到聲之後...... “他在鼻嗅到香之後...... “他在舌嚐到味之後...... “他在身感到觸之後...... “他在意想到法之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這 些惡不善法便會漏入內心，因此他約束意根，守護意根，修習意根律儀。他具有聖者之根 律儀，親身體驗無染之樂。 “他在往還的時候，對往還有覺知; 在向前觀望、向周圍觀望的時候，對向前觀望、向周 圍觀望有覺知; 在屈伸身體的時候，對屈伸身體有覺知; 在穿衣持缽的時候，對穿衣持缽 有覺知; https://i.mopix.cc/84lXpf.jpg --

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