无诤经 中部.六十 萧式球 译 这是我所听见的: 有一次，世尊和人数众多的比丘僧团一起，在拘萨罗游行说法，去到一 个名叫娑罗村的婆罗门村落及住在那里。 娑罗村的婆罗门居士听到这个消息说: “乔答摩沙门是释迦族人，从释迦族出家，他和人 数众多的比丘僧团一起，在拘萨罗游行说法，现在来到这里了。 乔答摩贤者声名远播，是一位阿罗汉. 等正觉. 明行具足. 善逝. 世间解. 无上士. 调御 者. 天人师. 佛. 世尊。他亲身证得无比智，然後在这个有天神、魔罗、梵天、沙门、婆 罗门、国王、众人的世间宣说法义，所说的法义开首、中间、结尾都是善美的，有意义、 有好的言辞、圆满、清净、开示梵行。去看这样的阿罗汉是很有益处的。” 於是，娑罗村的婆罗门居士一起前往世尊那里，到了之後，一些人对世尊作礼，然後坐在 一边; 一些人和世尊互相问候，作了一些悦意的交谈，然後坐在一边; 一些人向世尊合掌 ，然後坐在一边; 一些人在世尊跟前报上自己的名字和族姓，然後坐在一边; 一些人保持 静默，然後坐在一边。 世尊对他们说: “居士们，你们有没有任何一位喜欢的、对他有理性敬信的导师呢? ” “大德，我们没有喜欢的、对他有理性敬信的导师。” “居士们，既然你们没有喜欢的导师的话，便应着手修习这种无诤之法。居士们，着手修 习这种无诤之法，将会为你们长期带来利益和快乐。 “居士们，什麽是无诤之法呢? “居士们，一些沙门婆罗门这样说，他们持这种见解: ‘没有布施; 没有祭祀; 没有祭品 ; 没有苦乐业的果报; 没有今生; 没有他世; 没有父恩; 没有母恩; 没有化生的众生; 在 世上没有进入正道、完满修行的沙门婆罗门，亲身以无比智证得有今生和他世。’ “居士们，一些沙门婆罗门则完全相反，他们这样说: ‘有布施; 有祭祀; 有祭品; 有苦 乐业的果报; 有今生; 有他世; 有父恩; 有母恩; 有化生的众生; 在世上有进入正道、完 满修行的沙门婆罗门，亲身以无比智证得有今生和他世。’ “居士们，你们认为怎样，这些沙门婆罗门互相之间是不是完全相反呢? ” “大德，是的。” “居士们，如果沙门婆罗门这样说，如果他们持这种见解: ‘没有布施; 没有祭祀; 没有 祭品; 没有苦乐业的果报; 没有今生; 没有他世; 没有父恩; 没有母恩; 没有化生的众生 ; 在世上没有进入正道、完满修行的沙门婆罗门，亲身以无比智证得有今生和他世。’ 他们便会不行践身善行、口善行、意善行这三种善法，转而作出身恶行、口恶行、意恶行 这三种不善法。 这是什麽原因呢? 因为这些沙门婆罗门贤者看不见不善法的过患、退堕、染污，看不见善 法的出离、利益、清净。 “这是有他世的，但他们持 ‘没有他世’ 这种见解，这是一种邪见。 “这是有他世的，但他们带着 ‘没有他世’ 这种思维，这是一种邪思维。 “这是有他世的，但他们说 ‘没有他世’ 这种说话，这是一种邪语。 “这是有他世的，但他们说 ‘没有他世’ ，这跟说有他世的阿罗汉抵触。 “这是有他世的，但他们教人 ‘没有他世’ 的法义，这是教不正确的法义。他们教不正 确的法义，由此而抬高自 己、贬低别人。 “他们舍弃之前的善行而建立恶行。以邪见为条件，带来邪见、邪思维、邪语、抵触圣者 、教不正确的法义、抬高自己和贬低别人等无数恶不善法。 “居士们，有智慧的人会这样反思: ‘如果没有他世的话，不善着手修习无诤之法的人是 否会在身坏命终之後安然无事？ 如果有他世的话，这个人会在身坏命终之後投生在恶趣、地狱之中。即使不想说有他世， 就让说没有他世的沙门婆罗门的说话是真的，这个人在现生之中也被智者谴责为戒行不好 的人、邪见的人、持断见的人。 如果有他世，这个人两生都遇到不幸: 现生受智者谴责，身坏命终之後投生在恶趣、地狱 之中。 如果不善着手修习无诤之法的话，一个人只能在“没有他世” 这种论点之中才安然无事 ，而且离开了善法。’ “居士们，如果沙门婆罗门这样说，如果他们持这种见解: ‘有布施; 有祭祀; 有祭品; 有苦乐业的果报; 有今生; 有他世; 有父恩; 有母恩; 有化生的众生; 在世上有进入正道 、完满修行的沙门婆罗门，亲身以无比智证得有今生和他世。’ 他们便会去掉身恶行、口恶行、意恶行这三种不善法，转而作出身善行、口善行、意善行 这三种善法。 这是什麽原因呢? 因为这些沙门婆罗门贤者看见不善法的过患、退堕、染污，看见善法的 出离、利益、清净。 “这是有他世的，而他们持 ‘有他世’ 这种见解，这是一种正见。 “这是有他世的，而他们带着 ‘有他世’ 这种思维，这是一种正思维。 “这是有他世的，而他们说 ‘有他世’ 这种说话，这是一种正语。 “这是有他世的，而他们说 ‘有他世’ ，这跟说有他世的阿罗汉没有抵触。 “这是有他世的，而他们教人 ‘有他世’ 的法义，这是教正法。他们教正法，不会由此 而抬高自己、贬低别人。 “他们舍弃之前的恶行而建立善行。以正见为条件，带来正见、正思维、正语、不抵触圣 者、教正法、不抬高自己和贬低别人等无数善法。 “居士们，有智慧的人会这样反思: ‘如果有他世的话，善着手修习无诤之法的人会在身 坏命终之後投生在善趣、天界之中。 即使不想说有他世，就让说没有他世的沙门婆罗门的说话是真的，这个人在现生之中也被 智者称赞为戒行好的人、正见的人、持善因善果的见解的人。 如果有他世，这个人两生都是好的: 现生受智者称赞，身坏命终之後投生在善趣、天界之 中。 如果善着手修习无诤之法的话，一个人能在 “没有他世” 或 “有他世” 两种论点之中 都得到好结果， 而且离开了不善法。’ “居士们，一些沙门婆罗门这样说，他们持这种见解: ‘自己亲手做或教别人做以下的事 情: 斩杀、烧杀、使人悲伤、使人疲累、使人颤抖、伤害生命、偷盗、抢劫、爆窃、拦途 截劫、侵犯别人妻子、说妄语等都不是作恶。 即使在车轮边缘装上利刃到处行走，把地上的众生切割成一堆堆肉，这也没有恶的因缘， 不会有恶报到来。 若去恒河南岸杀人、屠杀，斩杀、教别人斩杀，烧杀、教别人烧杀，这也没有恶的因缘， 不会有恶报到来; 再去恒河北岸布施、教别人布施，祭祀、教别人祭祀，这也没有福的因 缘，不会有福报到来。布施、自我调伏、自我节制、说真话等没有福，不会有福报到来。 ’ “居士们，一些沙门婆罗门则完全相反，他们这样说: ‘自己亲手做或教别人做以下的事 情: 斩杀、烧杀、使人悲伤、使人疲累、使人颤抖、伤害生命、偷盗、抢劫、爆窃、拦途 截劫、侵犯别人妻子、说妄语等都是作恶。 若在车轮边缘装上利刃到处行走，把地上的众生切割成一堆堆肉，这有恶的因缘，会有恶 报到来。 若去恒河南岸杀人、屠杀，斩杀、教别人斩杀，烧杀、教别人烧杀，这有恶的因缘，会有 恶报到来; 若去恒河北岸布施、教别人布施，祭祀、教别人祭祀，这有福的因缘，会有福 报到来。布施、自我调伏、自我节制、说真话等有福，会有福报到来。’ “居士们，你们认为怎样，这些沙门婆罗门互相之间是不是完全相反呢? ” “大德，是的。” “居士们，如果沙门婆罗门这样说，如果他们持这种见解: ‘自己亲手做或教别人做以下 的事情: 斩杀、烧杀、使人悲伤、使人疲累、使人颤抖、伤害生 命、偷盗、抢劫、爆窃 、拦途截劫、侵犯别人妻子、说妄语等都不是作恶......’ 他们便会不行践身善行、口善行、意善行这三种善法，转而作出身恶行、口恶行、意恶行 这三种不善法。 这是什麽原因呢? 因为这些沙门婆罗门贤者看不见不善法的过患、退堕、染污，看不见善 法的出离、利益、清净。 “这是有作善作恶的，但他们持 ‘没有作善作恶’ 这种见解，这是一种邪见。 “这是有作善作恶的，但他们带着 ‘没有作善作恶’ 这种思维，这是一种邪思维。 “这是有作善作恶的，但他们说 ‘没有作善作恶’ 这种说话，这是一种邪语。 “这是有作善作恶的，但他们说 ‘没有作善作恶’ ，这跟说有作善作恶的阿罗汉抵触。 “这是有作善作恶的，但他们教人 ‘没有作善作恶’ 的法义，这是教不正确的法义。他 们教不正确的法义，由此而抬高自己、贬低别人。 “他们舍弃之前的善行而建立恶行。以邪见为条件，带来邪见、邪思维、邪语、抵触圣者 、教不正确的法义、抬高自己和贬低别人等无数恶不善法。 “居士们，有智慧的人会这样反思: ‘如果没有作善作恶的话，不善着手修习无诤之法的 人会在身坏命终之後安然无事。 如果有作善作恶的话，这个人会在身坏命终之後投生在恶趣、地狱之中。即使不想说有作 善作恶，就让说没有作善作恶的沙门婆罗门的说话是真的，这个人在现生之中也被智者谴 责为戒行不好的人、邪见的人、持没有作善作恶的见解的人。 如果有作善作恶，这个人两生都遇到不幸: 现生受智者谴责，身坏命终之後投生在恶趣、 地狱之中。 如果不善着手修习无诤之法的话，一个人只能在 “没有作善作恶” 这种论点之中才安然 无 事，而且离开了善法。’ “居士们，如果沙门婆罗门这样说，如果他们持这种见解: ‘自己亲手做或教别人做以下 的事情: 斩杀、烧杀、使人悲伤、使人疲累、使人颤抖、伤害生命、偷盗、抢劫、爆窃、 拦途截劫、侵犯别人妻子、说妄语等都是作恶......’ 他们便会去掉身恶行、口恶行、意恶行这三种不善法，转而作出身善行、口善行、意善行 这三种善法。 这是什麽原因呢? 因为这些沙门婆罗门贤者看见不善法的过患、退堕、染污，看见善法的 出离、利益、清净。 “这是有作善作恶的，而他们持 ‘有作善作恶’ 这种见解，这是一种正见。 “这是有作善作恶的，而他们带着 ‘有作善作恶’ 这种思维，这是一种正思维。 “这是有作善作恶的，而他们说 ‘有作善作恶’ 这种说话，这是一种正语。 “这是有作善作恶的，而他们说 ‘有作善作恶’ ，这跟说有作善作恶的阿罗汉没有抵触 。 “这是有作善作恶的，而他们教人 ‘有作善作恶’ 的法义，这是教正法。他们教正法， 不会由此而抬高自己、贬低别人。 “他们舍弃之前的恶行而建立善行。以正见为条件，带来正见、正思维、正语、不抵触圣 者、教正法、不抬高自己和贬低别人等无数善法。 “居士们，有智慧的人会这样反思: ‘如果有作善作恶的话，善着手修习无诤之法的人会 在身坏命终之後投生在善趣、天界之中。即使不想说有作善作恶，就让说没有作善作恶的 沙门婆罗门的说话是真的，这个人在现生之中也被智者称赞为戒行好的人、正见的人、持 有作善作恶的见解的人。 如果有作善作恶，这个 人两生都是好的: 现生受智者称赞，身坏命终之後投生在善趣、 天界之中。 如果善着手修习无诤之法的话，一个人能在 “没有作善作恶” 或 “有作善作恶” 两种 论点之中都得到好结果，而且离开了不善法。’ “居士们，一些沙门婆罗门这样说，他们持这种见解: ‘没有因、没有缘令众生污染，众 生的污染是没有因、没有缘的; 没有因、没有缘令众生清净，众生的清净是没有因、没有 缘的。 没有力，没有精进，没有人的奋勇，没有人的进取。所有众生、所有生命都没有权、没有 力、没有精进，一起命中注定地在六道之中生存，感受苦和乐。’ “居士们，一些沙门婆罗门则完全相反，他们这样说: ‘有因、有缘令众生污染，众生的 污染是有因、有缘的; 有因、有缘令众生清净，众生的清净是有因、有缘的。 有力，有精进，有人的奋勇，有人的进取。不是所有众生、所有生命都没有权、没有力、 没有精进，一起命中注定地在六道之中生存，感受苦和乐的。’ “居士们，你们认为怎样，这些沙门婆罗门互相之间是不是完全相反呢? ” “大德，是的。” “居士们，如果沙门婆罗门这样说，如果他们持这种见解: ‘没有因、没有缘令众生污染 ，众生的污染是没有因、没有缘的; 没有因、没有缘令众生清净，众生的清净是没有因、 没有缘的......’ 他们便会不行践身善行、口善行、意善行这三种善法，转而作出身恶行、口恶行、意恶行 这三种不善法。 这是什麽原因呢? 因为这些沙门婆罗门贤者看不见不善法的过患、退堕、染污，看不见善 法的出离、利益、清净。 “清净与污染是有原因的，但他们持 ‘清净与污染没有原因’ 这种见解，这是一种邪见 。 “清净与污染是有原因的，但他们带着 ‘清净与污染没有原因’ 这种思维，这是一种邪 思维。 “清净与污染是有原因的，但他们说：‘清净与污染没有原因’ 这种说话，这是一种邪 语。 “清净与污染是有原因的，但他们说：‘清净与污染没有原因’ ，这跟说清净与污染是 有原因的阿罗汉抵触。 “清净与污染是有原因的，但他们教人 ‘清净与污染没有原因’ 的法义，这是教不正确 的法义。他们教不正确的法义，由此而抬高自己、贬低别人。 “他们舍弃之前的善行而建立恶行。以邪见为条件，带来邪见、邪思维、邪语、抵触圣者 、教不正确的法义、抬高自己和贬低别人等无数恶不善法。 “居士们，有智慧的人会这样反思: ‘如果清净与污染是没有原因的话，不善着手修习无 诤之法的人会在身坏命终之後安然无事。 如果清净与污染是有原因的话，这个人会在身坏命终之後投生在恶趣、地狱之中。即使不 想说清净与污染是有原因的，就让说清净与污染没有原因的沙门婆罗门的说话是真的，这 个人在现生之中也被智者谴责为戒行不好的人、邪见的人、持清净与污染没有原因的见解 的人。 如果清净与污染是有原因的，这个人两生都遇到不幸: 现生受智者谴责，身坏命终之後投 生在恶趣、地狱之中。 如果不善着手修习无诤之法的话，一个人只能在 “清净与污染没有原因” 这种论点之中 才安然无事，而且离开了善法。’ “居士们，如果沙门婆罗门这样说，如果他们持这种见解: ‘有因、有缘令众生污染，众 生的污染是有因、有缘的; 有因、有缘令众生清净，众生的清净是有因、有缘的......’ 他们便会去掉身恶行、口恶行、意恶行这三种不善法， 转而作出身善行、口善行、意善 行这三种善法。 这是什麽原因呢? 因为这些沙门婆罗门贤者看见不善法的过患、退堕、染污，看见善法的 出离、利益、清净。 “清净与污染是有原因的，而他们持 ‘清净与污染是有原因的’ 这种见解，这是一种正 见。 “清净与污染是有原因的，而他们带着 ‘清净与污染是有原因的’ 这种思维，这是一种 正思维。 “清净与污染是有原因的，而他们说：‘清净与污染是有原因的’ 这种说话，这是一种 正语。 “清净与污染是有原因的，而他们说：‘清净与污染是有原因的’ ，这跟说清净与污染 是有原因的阿罗汉没有抵触。 “清净与污染是有原因的，而他们教人 ‘清净与污染是有原因的’ 的法义，这是教正法 。他们教正法，不会由此而抬高自己、贬低别人。 “他们舍弃之前的恶行而建立善行。以正见为条件，带来正见、正思维、正语、不抵触圣 者、教正法、不抬高自己和贬低别人等无数善法。 “居士们，有智慧的人会这样反思: ‘如果清净与污染是有原因的话，善着手修习无诤之 法的人会在身坏命终之後投生在善趣、天界之中。即使不想说清净与污染是有原因的，就 让说清净与污染没有原因的沙门婆罗门的说话是真的，这个人在现生之中也被智者称赞为 戒行好的人、正见的人、持清净与污染是有原因的见解的人。 如果清净与污染是有原因的，这个人两生都是好的: 现生受智者称赞，身坏命终之後投生 在善趣、天界之中。 如果善着手修习无诤之法的话，一 个人能在 “清净与污染没有原因” 或 “清净与污染 是有原因的” 两种论点之中都得到好结果，而且离开了不善法。’ “居士们，一些沙门婆罗门这样说，他们持这种见解: ‘没有无色界。’ “居士们，一些沙门婆罗门则完全相反，他们这样说: ‘有无色界。’ “居士们，你们认为怎样，这些沙门婆罗门互相之间是不是完全相反呢? ” “大德，是的。” “居士们，有智慧的人这样反思: ‘一些沙门婆罗门贤者说没有无色界，但我看不见。一 些沙门婆罗门贤者说有无色界，但我不知道。在我不知道、看不见的情形下，是不适宜执 持任何一方而说某一方真、某一方假的。 一些沙门婆罗门说没有无色界，如果他们的说话是真的话，我修习无诤之法，可以投生至 由意所作的色界天之中。 一些沙门婆罗门说有无色界，如果他们的说话是真的话，我修习无诤之法，可以投生至由 想所作的无色界天之中──手拿棒杖、手拿武器、 争吵、争骂、争执、不和、两舌、妄 语等都是因色而有，无色界是没有这些东西的。’ 他这样计量後，便进入对色厌离、无 欲、寂灭的道路。 “居士们，一些沙门婆罗门这样说，他们持这种见解: ‘没有“有的息灭”。’ “居士们，一些沙门婆罗门则完全相反，他们这样说: ‘有 “有的息灭” 。’ “居士们，你们认为怎样，这些沙门婆罗门互相之间是不是完全相反呢? ” “大德，是的。” “居士们，有智慧的人这样反思: ‘一些沙门婆罗门贤者说没有 “有的息灭” ，但我看 不见。一些沙门婆罗门贤者说有 “有的息灭” ，但我不知道。 在我不知道、看不见的 情形下，是不适宜执持任何一方而说某一方真、某一方假的。 一些沙门婆罗门说没有 “有的息灭” ，如果他们的说话是真的话，我修习无诤之法，可 以投生至由想所作的无色界天之中。 一些沙门婆罗门说有 “有的息灭” ，如果他们的说话是真的话，我可以现生得到湼盘。 持没有 “有的息灭” 这种见解的沙门婆罗门习近贪欲，习近结缚，习近爱喜，习近爱着 ，习近取着。 持有 “有的息灭” 这种见解的沙门婆罗门习近无贪欲，习近无结缚，习近无爱喜，习近 无爱着，习近无取着。’ 他这样计量後，便进入对有厌离、无欲、寂灭的道路。 “居士们，世上有四种人，是哪四种呢? 一种人折磨自己，常做折磨自己的行为。 一种人折磨其他众生，常做折磨其他众生的行为。 一种人折磨自己和其他众生，常做折磨自己和其他众生的行为。 一种人不折磨自己和其他众生，不做折磨自己和其他众生的行为; 他在现生之中平伏、寂 灭、清凉、体验快乐，像梵天 那样生活。 “居士们，什麽是折磨自己，常做折磨自己的行为的人呢? “居士们，一些裸体外道，不跟随常人的生活习惯，不用钵而只用手来盛载食物吃，不接 受别人呼唤过去取的食物，不接受别人呼唤停下来取的食物，不接受别人带来的食物，不 接受专为自己准备的食物，不接受别人邀请供养的食物，不取盘中的食物，不取锅中的食 物，不在门槛间接受食物，不在棒杖间接受食物，不在杵臼间接受食物，不在有两人在吃 食物的地方接受食物，不在有人怀孕的地方接受食物，不在有人哺乳的地方接受食物，不 在有人性交的地方接受食物，不在有人专作布施的地方接受食物，不在有狗看守的地方接 受食物，不在苍蝇群集的地方接受食物，不接受鱼类，不接受肉类，不饮酒，不饮果酒， 不饮米酒。 “他们只去七家化食及只取七口食物，只去六家化食及只取六口食物......以至只去一家 化食及只取一口食物; 一天化食一次，两天才化食一次......以至七天才化食一次; 一天吃食物一次，两天才吃 食物一次......以至七天才吃食物一次。 他们以这方法来修习，直至每逢半个月才吃食 物一次。 “他们只吃野菜、麦、生米、野米、水草、谷、米水渣、芝麻、草、牛粪; 他们只吃树下 的果子和野果。 “他们穿麻、粗麻、裹屍布、破布、树皮、羚羊皮、羚羊皮条、吉祥草衣、树皮衣、木条 衣、头发衣、马尾毛衣、猫头鹰羽毛衣。 “他们是一些修习拔须发的人，常把自己的须发拔除; 他们是一些修习长期站立的人，不 使用坐具; 他们是一些修习长时间蹲下的人，尽力保持蹲下的姿势; 他们是一些修习睡刺 床的人，睡在带有尖刺的床上; 他们是一些每天沐浴三次的人，晚上也会到水中沐浴。 他们修习以上各种的方法，不断折磨、严重折磨这个身体。居士们，这就是称为折磨自己 ，常做折磨自己的行为的人了。 “居士们，什麽是折磨其他众生，常做折磨其他众生的行为的人呢? “居士们，一些屠羊、屠猪等屠夫，捕鸟、捕兽、捕鱼等猎师，盗贼、刽子手、狱卒，或 做任何血腥、残忍行业的人。居士们，这就是称为折磨其他众生，常做折磨其他众生的行 为的人了。 “居士们，什麽是折磨自己和其他众生，常做折磨自己和其他众生的行为的人呢? “居士们，一些灌顶刹帝利王或有大坛场的婆罗门，在都城东面建造一所新的聚集堂後， 剃掉头发和胡须，穿上皮革衣，涂上酥油，用鹿角来搔背痒; 他与夫人、婆罗门、主祭师 一起进入舖上青草的聚集堂，首先从母牛身上喝一口牛乳，夫人喝第二口，婆罗门与主祭 师同喝第三口，再把剩下来小牛赖以生存的牛乳挤乾，用来祭火。 他这样说: ‘宰杀多些公牛来祭祀吧，宰杀多些小牛来祭祀吧，宰杀多些小乳牛来祭祀吧 ，宰杀多些绵羊来祭祀吧，宰杀多些山羊来祭祀吧，斩截多些树来造祭祀柱吧，收割多些 草来作祭祀草吧! ’ 他的仆人、佣人、工人迫於无奈，只好哭泣、脸上带着泪水地做祭祀的工作。居士们，这 就是称为折磨自己和其他众生，常做折磨自己和其他众生的行为的人了。 “居士们，什麽是不折磨自己和其他众生，不做折磨自己和其他众生的行为; 在现生之中 平伏、寂灭、清凉、体验快乐，像梵天那样生活的人呢? “居士们，如来出现於世上，是一位阿罗汉. 等正觉. 明行具足. 善逝. 世间解. 无上士 . 调御者. 天人师. 佛. 世尊; 亲身证得无比智，然後在这个有天神、魔罗、梵天、沙门 、婆罗门、国王、众人的世间宣说法义; 所说的法义开首、中间、结尾都是善美的，有意 义、有好的言辞、圆满、清净、开示梵行。 “居士或出身於各种种姓的人听了这些法义之後，对如来生起了敬信; 有了这份敬信，他 这样反思: ‘ 在家生活有很多障碍，是尘垢之道; 出家生活有如空旷的地方那样没有障碍。在家生 活不易生活在圆满、清净、如螺那样洁白的梵行之中。让我剃掉头发和胡须，穿着袈裟衣 ，从家庭生活中出家，过没有家庭的生活吧。’ 後来，他舍弃所有财富，舍弃所有亲属，剃掉头发和胡须，穿着袈裟衣，从家庭生活中出 家，过没有家庭的生活。 “他成为一位出家人，具有比丘的修学和比丘的正命。 他舍弃杀生、远离杀生，放下棒杖、放下武器，对所有生命都有悲悯心。 他舍弃偷盗、远离偷盗，别人不给的东西便不取，别人不给的东西便不要; 有一个不偷盗 的清净心。 他舍弃非梵行，他是一个梵行者，远离性行为这世俗的行为。 他舍弃妄语、远离妄语， 他说真话、只说真话、诚实、可信赖、说话没有前後不一。 他舍弃两舌、远离两舌、不会说离间别人的话，他帮助分裂的得到复合、喜欢和合、景仰 和合、欣乐和合、说使人和合的话。 他舍弃恶口、远离恶口，无论他说什麽，都柔和、悦耳、和蔼、亲切、有礼、令人欢喜、 令人心悦。 他舍弃绮语、远离绮语，他说适时的话、真实的话、有意义的话、和法有关的话、和律有 关的话、有价值的话，他在适当的时候说话，说话有道理，适可而止，对人有益。 “他远离损害种子和植物的行为; 他一天只吃一餐，过了中午不吃东西，远离非时食; 远 离观看跳舞、唱歌、奏乐、表演; 远离花环、香水、膏油、饰物; 远离豪华的大床; 远离 接受金银钱财; 远离接受谷物; 远离接受生肉; 远离接受妇女; 远离接受仆人; 远离接受 禽畜; 远离接受农田; 远离替人做信使; 远离做买卖; 远离欺骗的量秤; 远离贿赂、欺骗 、诈骗; 远离伤害、杀害、綑绑、拦劫、抢掠。 “他对能蔽体的衣服知足、对能果腹的食物知足，无论去哪里，都只是和衣钵随行。就正 如雀鸟和牠的羽翼，无论雀鸟飞去哪里，都只是和双翼随行。同样地，一位比丘对能蔽体 的衣服知足、对能果腹的食物知足，无论去哪里，都只是和衣钵随行。他具有圣者之戒蕴 ，亲身体验没有过失之乐。 “他在眼看到色之後，不执取形，不执取相。他知道如果不约束眼根的话，贪着、苦恼这 些恶不善法便会漏入内心，因此他约束眼根，守护眼根，修习眼根律仪。 “他在耳听到声之後...... “他在鼻嗅到香之後...... “他在舌嚐到味之後...... “他在身感到触之後...... “他在意想到法之後，不执取形，不执取相。他知道如果不约束意根的话，贪着、苦恼这 些恶不善法便会漏入内心，因此他约束意根，守护意根，修习意根律仪。他具有圣者之根 律仪，亲身体验无染之乐。 “他在往还的时候，对往还有觉知; 在向前观望、向周围观望的时候，对向前观望、向周 围观望有觉知; 在屈伸身体的时候，对屈伸身体有觉知; 在穿衣持钵的时候，对穿衣持钵 有觉知; https://i.mopix.cc/84lXpf.jpg --

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