優波離經 中部.五十六 蕭式球 譯 這是我所聽見的: 有一次，世尊住在那爛陀的波婆迦芒果園。 這時候，尼乾陀.若提子和尼乾子大眾一起住在那爛陀。這時候，有一個名叫高個子.苦行 人的尼乾子在那爛陀化食，在化食完畢，吃過食物後，便前往波婆迦芒果園世尊那裏，抵 達世尊那裏後，和世尊互相問候，作了一些悅意的交談， 然後站在一邊。 世尊對高個子.苦行人說: “苦行人，這裏有座位，如果你喜歡的話，可以坐下來。” 當世尊說了這番話後，高個子.苦行人以一低座坐在一邊。 世尊對高個子.苦行人說: “苦行人，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，尼乾陀所宣說 的業有多少種呢? ” “喬答摩賢友，尼乾陀是不習慣宣說 ‘業，業’ 的，尼乾陀習慣宣說 ‘罰， 罰’ 。 ” “苦行人，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，那麼尼乾陀所宣說的罰有多少種呢? ” “喬答摩賢友，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，尼乾陀所宣說的罰有三種，這就是身 罰、口罰、意罰。” “苦行人，身罰、口罰、意罰是不是各異的呢? ” “喬答摩賢友，身罰、口罰、意罰是各異的。” “苦行人，這三種罰各有分別、各有特性，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，尼乾陀所 宣說的，最重的過失是哪一種罰呢? 是身罰、口罰還是意罰呢? ” “喬答摩賢友，這三種罰各有分別、各有特性，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，尼乾 子所宣說的，最重的過失就是身罰了。不是口罰也不是意罰。” “苦行人，你說是身罰嗎? ” “喬答摩賢友，我說是身罰。” “苦行人，你說是身罰嗎? ” “喬答摩賢友，我說是身罰。” “苦行人，你說是身罰嗎? ” “喬答摩賢友，我說是身罰。” 世尊這樣令高個子.苦行人說三遍來確立他的論點。 世尊說了這番話後，高個子.苦行人對他說: “喬答摩賢友，人們作惡的行為，受惡的行 為所轉，你所宣說的罰有多少種呢? ” “苦行人，如來是不習慣宣說 ‘罰，罰’ 的，如來習慣宣說 ‘業，業’ 。” “喬答摩賢友，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，那麼你所宣說的業有多少種呢? ” “苦行人，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，我所宣說的業有三種，這就是身業、口業 、意業。” “喬答摩賢友，身業、口業、意業是不是各異的呢? ” “苦行人，身業、口業、意業是各異的。” “喬答摩賢友，這三種業各有分別、各有特性，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，你所 宣說的，最重的過失是哪一種業呢? 是身業、口業還是意業呢? ” “苦行人，這三種業各有分別、各有特性，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，我所宣說 的，最重的過失就是意業了。不是身業也不是口業。” “喬答摩賢友，你說是意業嗎? ” “苦行人，我說是意業。” “喬答摩賢友，你說是意業嗎? ” “苦行人，我說是意業。” “喬答摩賢友，你說是意業嗎? ” “苦行人，我說是意業。” 高個子.苦行人這樣令世尊說三遍來確立他的論點，然後起座前往尼乾陀那裏。 這時候，尼乾陀和人數非常多的在家大眾坐在一起，這大眾是波邏迦人，以優波離為首。 尼乾陀從遠處看見高個子.苦行人前來，便對他說: “苦行人， 這個中午你到哪裏去呢? ” “大德，我到過喬答摩沙門跟前。” “苦行人，你有跟喬答摩沙門一起交談嗎?” “大德，我有跟喬答摩沙門一起交談。” “苦行人，你跟喬答摩沙門一起談論些什麼呢? ” 高個子.苦行人把所有跟世尊交談的內容告訴尼乾陀。 當高個子.苦行人說了這番話後，尼乾陀對他說: “苦行人，十分好，十分好! 你能這樣 向喬答摩沙門解說，可見你是一位多聞的弟子，能正確理解導師的教法! 意罰所作的影響 是那麼小，身罰所作的卻是那麼明顯，兩者怎能相比呢! 由此可知，人們作惡的行為，受 惡的行為所轉，最重的過失就是身罰了。不是口罰也不是意罰。” 尼乾陀說了這番話後，優波離居士對他說: “大德，十分好，十分好! 高個子賢者能這樣 向喬答摩沙門解說，可見他是一位多聞的弟子，能正確理解導師的教法! 意罰所作的影響 是那麼小，身罰所作的卻是那麼明顯，兩者怎能相比呢! 由此可知，人們作惡的行為，受 惡的行為所轉，最重的過失就是身罰了。不是口罰也不是意罰。 “大德，讓我去喬答摩沙門那裏駁斥他的論點吧。如果喬答摩沙門堅持那個苦行人令他確 立的論點的話，我便會有如一個強壯的人，抓著小羊的長毛把小羊到處來牽引那樣，在辯 論中把喬答摩沙門到處來牽引; 又有如一個強壯的釀酒師，拿著大濾隔的邊緣放進深水池 中上下左右來晃動那樣，在辯論中把喬答摩沙門上下左右來晃動; 又有如一個強壯的調酒 師，拿著毛濾隔來搖動那樣，在辯論中把喬答摩沙門來搖動; 又有如一頭六十歲的大象， 進入深水的蓮池之中玩麻布遊戲那樣，在辯論中把喬答摩沙門當作麻布遊戲來玩耍。大德 ，讓我去喬答摩沙門那裏駁斥他的論點吧。” “居士，你去喬答摩沙門那裏駁斥他的論點吧。居士，或是由我去，或是由高個子.苦行 人去，或是由你去。” 尼乾陀說了這番話後，高個子.苦行人對他說: “大德，我不贊成優波離居士去喬答摩沙 門那裏駁斥他的論點。大德，喬答摩沙門是有魔法的，他懂得使外道弟子轉投他的法力。 ” “苦行人，優波離居士是沒有可能成為喬答摩沙門的弟子的，喬答摩沙門成為優波離居士 的弟子才有可能! 居士，你去喬答摩沙門那裏駁斥他的論點吧。居士，或是由我去，或是 由高個子.苦行人去，或是由你去。” 尼乾陀說了這番話後，高個子.苦行人第二次對他說...... 尼乾陀說了這番話後，高個子.苦行人第三次對他說: “大德，我不贊成優波離居士去喬 答摩沙門那裏駁斥他的論點。大德，喬答摩沙門是有魔法的，他懂得使外道弟子轉投他的 法力。” “苦行人，優波離居士是沒有可能成為喬答摩沙門的弟子的，喬答摩沙門成為優波離居士 的弟子才有可能! 居士，你去喬答摩沙門那裏駁斥他的論點吧。居士，或是由我去，或是 由高個子.苦行人去，或是由你去。” 優波離居士回答尼乾陀: “大德，是的。” 於是起座對尼乾陀作禮，右繞尼乾陀，然後前往波婆迦芒果園世尊那裏。 優波離居士去到世尊那裏後，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說: “大德，高個子. 苦行人是不是來過這裏呢? ” “居士，高個子.苦行人來過這裏。” “大德，你有跟高個子.苦行人一起交談嗎? ” “居士，我有跟高個子.苦行人一起交談。” “大德，你跟高個子.苦行人一起談論些什麼呢? ” 世尊把所有跟高個子.苦行人交談的內容告訴優波離居士。 當世尊說了這番話後，優波離居士對他說: “大德，十分好，十分好! 高個子賢者能這樣 向喬答摩沙門解說，可見他是一位多聞的弟子，能正確理解導師的教法! 意罰所作的影響 是那麼小，身罰所作的卻是那麼明顯，兩者怎能相比呢! 由此可知，人們作惡的行為，受 惡的行為所轉，最重的過失就是身罰了。不是口罰也不是意罰。” “居士，如果你想立論在真諦之上，我們可以談論有關的問題。” “大德，我想立論在真諦之上，讓我們談論有關的問題吧。” “居士，你認為怎樣，一個發願只用熱水、視冷水為低劣的尼乾子生了病，病得很重，他 因不取用冷水而命終。居士，根據尼乾陀宣說，這人會投生在哪裏呢? ” “大德，有一種天名叫意著天，他會投生在那裏。這是什麼原因呢? 因為他命終的時候意 有所著。” “居士，居士，你說想立論在真諦之上而談論問題。請你好好想一想，想一想你的答案， 它和你之前所說的有矛盾; 你之前所說的和現在的答案有矛盾。” “大德，無論世尊怎樣說，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，最重的過失都是身罰的了 。不是口罰也不是意罰。” “居士，你認為怎樣，尼乾陀是四種律儀的約束者: 禁止所有惡，離開所有惡，除去所有 惡，不被所有惡所滲入。如果尼乾子在往還的時候踏死一些小動物的話，根據尼乾陀宣說 ，他會得到什麼果報呢? ” “大德，尼乾陀宣說，如果是無意的話，過失便不大。” “居士，如果是有意的又怎樣呢?” “大德，如果是有意的話，就是大過失。” “居士，根據尼乾陀宣說，有意與無意屬哪一種罰呢?” “大德，屬意罰。” “居士，居士，你說想立論在真諦之上而談論問題。請你好好想一想，想一想你的答案， 它和你之前所說的有矛盾; 你之前所說的和現在的答案有矛盾。” “大德，無論世尊怎樣說，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，最重的過失都是身罰的了 。不是口罰也不是意罰。” “居士，你認為怎樣，那爛陀富庶、繁榮、人口眾多嗎? ” “大德，是的，那爛陀富庶、繁榮、人口眾多。” “居士，你認為怎樣，假如一個人拿著利劍走來，說要在一瞬間、一會兒之內把那爛陀所 有眾生斬成一堆肉碎，斬成一堆肉醬。這個人能否做得到呢? ” “大德，即使十個人、二十人、五十人也不能在一瞬間、一會兒之內把那爛陀所有眾生斬 成一堆肉碎，斬成一堆肉醬。更不用說一個人了。” “居士，你認為怎樣，一個內心熟練神通的沙門或婆羅門走來，說要以內心一念的瞋火把 那爛陀燒成灰燼。這個沙門或婆羅門能否做得到呢? ” “大德，十個那爛陀、二十個那爛陀、五十個那爛陀也會被他以內心一念的瞋火燒成灰燼 ，更不用說一個那爛陀了。” “居士，居士，你說想立論在真諦之上而談論問題。請你好好想一想，想一想你的答案， 它和你之前所說的有矛盾; 你之前所說的和現在的答案有矛盾。” “大德，無論世尊怎樣說，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，最重的過失都是身罰的了 。不是口罰也不是意罰。” “居士，你聽過檀陀迦、迦楞伽、彌禪、摩陀伽是怎樣成為森林的嗎?” “大德，我聽過檀陀迦、迦楞伽、彌禪、摩陀伽是怎樣成為森林的。” “居士，你認為檀陀迦、迦楞伽、彌禪、摩陀伽是怎樣成為森林的呢? ” “大德，我聽說，是由於一位仙人內心一念的瞋火，檀陀迦、迦楞伽、彌禪、 摩陀伽便 成為森林了。” “居士，居士，你說想立論在真諦之上而談論問題。請你好好想一想，想一想你的答案， 它和你之前所說的有矛盾; 你之前所說的和現在的答案有矛盾。” “大德，其實我在世尊說第一個例子時已經心感高興、心感快慰。因為我欲想聽世尊從多 方面的對答，才想到提出頂撞世尊的問題。 “大德，妙極了! 大德，妙極了! 世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的 東西反正過來; 像為受覆蓋的東西揭開遮掩; 像為迷路者指示正道; 像在黑暗中拿著油燈 的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。 我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生 皈依! ” “居士，請你想清楚，一個像你那樣有名望的人，應要好好想清楚。” “大德，世尊這樣說，使我更加高興、更加快慰。如果外道得到我成為他們的弟子的話， 一定會長期持著旗幟在那爛陀遊行，到處宣佈: ‘優波離居士成為我們的弟子了。’ 但是，世尊對我這樣說: ‘居士，請你想清楚，一 個像你那樣有名望的人，應要好好想清楚。’ 大德，我再次皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆塞，從現在起，直至 命終，終生皈依! ” “居士，你們族人長期供養尼乾子，之後當他們到來時也應布施食物給他們。” “大德，世尊這樣說，使我更加高興、更加快慰。 大德，我曾聽見人們這樣說: ‘喬答摩沙門這樣說: “應該布施給我，不應布施給他人; 應該布施給我的弟子，不應布施給其他弟子。布施給我有大果報，布施給他人沒有大果報 ; 布施給我的弟子有大果報，布施給其他弟子沒有大果報*1。” ’ 大德，世尊鼓勵我繼續布施給尼乾子，這一點我知道怎樣做了。 大德，我再三皈依世尊、皈依法、 皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆塞，從現在起，直 至命終，終生皈依! ” 於是，世尊由淺入深地為優波離居士講說法理: 講說布施的法理、戒行的法理、生天的法 理，講說貪欲的過患、退墮、污染，講說出離的利益。當世尊知道優波離居士的內心有能 力、柔軟、沒有障蓋、質素高、有淨信的時候，便為他講說佛陀說法的心要: 苦、集、滅 、道。 就正如一片潔淨、沒有雜色的布料，能很好地染上顏料。同樣地，優波離居士在座上沒有 塵埃，沒有污垢，生起了法眼，明白到: “所有集起法，都是滅盡法。” 這時候，優波 離居士見法、得法、知法、入法，在導師的教法之中超越疑惑、清除猶豫、取得自信，不 用依賴他人。 優波離居士向世尊說: “大德，我還有很多事情要做，我要告辭了。” “優波離居士，如果你認為是時候的話，請便。” 優波離居士對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後回 去他自己的居所。 優波離居士回到自己的居所後，對守門人說: “守門人，從現在起，我閉門不讓尼乾子進 來; 我開放門戶給世尊的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。 如果有任何尼乾子到來，你對他這樣說: ‘大德，請站在這裏，不要進來。現在優波離居 士成為喬答摩沙門的弟子。他閉門不讓尼乾子進來; 他開放門戶給世尊的比丘、比丘尼、 優婆塞、優婆夷。如果你要化食，可站在這裏，我會拿食物來。’ ” 守門人回答優波離居士: “大德，是的。” 高個子.苦行人聽到 “優波離居士成為喬答摩沙門的弟子” 這個消息，便前往尼乾陀那 裏，對他說: “大德，我聽見人們說，優波離居士成為喬答摩沙門的弟子了。” “苦行人，優波離居士是沒有可能成為喬答摩沙門的弟子的，喬答摩沙門成為優波離居士 的弟子才有可能! ” 尼乾陀說了這番話後，高個子.苦行人第二次對他說...... 尼乾陀說了這番話後，高個子.苦行人第三次對他說: “大德，我聽見人們說，優波離居 士成為喬答摩沙門的弟子了。” “苦行人，優波離居士是沒有可能成為喬答摩沙門的弟子的，喬答摩沙門成為優波離居士 的弟子才有可能! ” “大德，讓我去優波離居士那裏，之後我便可以知道他是否成為喬答摩沙門 的弟子了。 ” “苦行人，你去吧。之後你便可以知道他是否成為喬答摩沙門的弟子了。” 於是，高個子.苦行人前往優波離居士的居所。 守門人從遠處看見高個子.苦行人前來，便對他這樣說: “大德，請站在這裏，不要進來 。現在優波離居士成為喬答摩沙門的弟子。他閉門不讓尼乾子進來; 他開放門戶給世尊的 比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。如果你要化食，可站在這裏，我會拿食物來。” 高個子.苦行人說: “賢友，我不是要化食。” 他知道實情後，便返回尼乾陀那裏，回到尼乾陀那裏後便對他說: “大德，優波離居士成 為喬答摩沙門的弟子這件事情是真的。大德，我說過不贊成優波離居士去喬答摩沙門那裏 駁斥他的論點，但你不接納我的說話。大德，喬答摩沙門是有魔法的，他懂得使外道弟子 轉投他的法力。你的優波離居士被喬答摩沙門的法力影響而轉投他了! ” “苦行人，優波離居士是沒有可能成為喬答摩沙門的弟子的，喬答摩沙門成為優波離居士 的弟子才有可能! ” 尼乾陀說了這番話後，高個子.苦行人第二次對他說...... 尼乾陀說了這番話後，高個子.苦行人第三次對他說: “大德，優波離居士成為喬答摩沙 門的弟子這件事情是真的。大德，我說過不贊成優波離居士去喬答摩沙門那裏駁斥他的論 點，但你不接納我的說話。大德，喬答摩沙門是有魔法的，他懂得使外道弟子轉投他的法 力。你的優波離居士被喬答摩沙門的法力影響而轉投他了! ” “苦行人，優波離居士是沒有可能成為喬答摩沙門的弟子的，喬答摩沙門成為優波離居士 的弟子才有可能! 苦行人，讓我去優波離居士那裏，之後便可以親身知道他是否成為喬答 摩沙門的弟子了。” 於是，尼乾陀和人數眾多的尼乾子大眾一起，前往優波離居士的居所。 守門人從遠處看見尼乾陀前來，便對他這樣說: “大德，請站在這裏，不要進來。現在優 波離居士成為喬答摩沙門的弟子。他閉門不讓尼乾子進來; 他開放門戶給世尊的比丘、比 丘尼、優婆塞、優婆夷。如果你要化食，可站在這裏，我會拿食物來。” “尼乾陀說: “守門人，既然這樣，你去優波離居士那裏，對他說: ‘大德，尼乾陀和人 數眾多的尼乾子大眾一起，站在大門外，他想見你。’ ” 守門人回答尼乾陀: “大德，是的。” 之後去到優波離居士那裏，對優波離居士說: “大德，尼乾陀和人數眾多的尼乾子大眾一 起，站在大門外，他想見你。” “守門人，既然這樣，你在中門的大堂擺設座位吧。” 守門人回答優波離居士: “大德，是的。” 於是，守門人在中門的大堂擺設座位，擺設完後便回到優波離居士那裏，對他說: “大德 ，中門的大堂已經擺設好座位了。如果你認為是時候的話，請便。” 於是，優波離居士前往中門的大堂，坐在最高、最上、最好、最勝的座位上，然後對守門 人說: “守門人，你去尼乾陀那裏，對他說: ‘大德，優波離居士說，如果你想進來的話 便進來吧。’ ” 守門人回答優波離居士: “大德，是的。” 之後去到尼乾陀那裏，對尼乾陀說: “大德，優波離居士說，如果你想進來的話便進來吧 。” 於是，尼乾陀和人數眾多的尼乾子大眾一起，進入了中門的大堂。在以前，當優波離居士 從遠處看見尼乾陀前來時，總是出外迎接他，用自己的大衣來 淨最高、最上、最好、最 勝的座位，然後請尼乾陀坐在那個座位上。 現在優波離居士自己坐在那個最高、最上、最好、最勝的座位，對尼乾陀說: “大德，這 裏有座位，如果你喜歡的話，可以坐下來。” 當優波離居士說了這番話後， 尼乾陀對他說: “居士，你真是神智不清! 你真是一個糊 塗的人! 你說要去駁斥喬答摩沙門，但回來時反被論點的大網捕著。居士，就正如一個帶 蛋而去但失蛋而還的人，又正如一個帶眼而去但失眼而還的人。同樣地，你說要去駁斥喬 答摩沙門，但回來時反被論點的大網捕著。居士，你被喬答摩沙門的法力影響而轉投了他 ! ” “大德，這些使人轉投他的法力是吉祥的，這些使人轉投他的法力是善美的。大德，如果 我所喜愛的親屬轉投他的話，將會為我所喜愛的親屬長期帶來利益和快樂。如果所有剎帝 利轉投他的話，將會為所有剎帝利長期帶來利益和快樂。如果所有婆羅門轉投他的話，將 會為所有婆羅門長期帶來利益和快樂。如果所有吠舍轉投他的話，將會為所有吠舍長期帶 來利益和快樂。如果所有首陀羅轉投他的話，將會為所有首陀羅長期帶來利益和快樂。如 果整個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間都轉投他的話，將會為整 個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間長期帶來利益和快樂。 “大德，我將說出一個譬喻，有智慧的人可從譬喻知道這個義理。大德，從前有一個衰弱 、耆老、年紀大的婆羅門，他年輕的妻子懷了身孕。於是年輕的妻子對那個婆羅門說: ‘婆羅門，你去市集買一隻小猴子。然後帶回來給我的孩子玩吧。’ 年輕的妻子說了這番話後，婆羅門對她說: ‘夫人，等到孩子出生才買吧。如果出生的是 男孩子，我便為你去市集買一隻雄性的小猴子，然後帶回來給你的孩子玩。如果出生的是 女孩子，我便為你去市集買一隻雌性的小猴子，然後帶回來給你的孩子玩。’ “大德，年輕的妻子第二次對那個婆羅門說: ‘婆羅門，你去市集買一隻小猴子，然後帶 回來給我的孩子玩吧。’ 年輕的妻子說了這番話後，婆羅門對她說: ‘夫人，等到孩子出生才買吧。如果出生的是 男孩子，我便為你去市集買一隻雄性的小猴子，然後帶回來給你的孩子玩。如果出生的是 女孩子，我便為你去市集買一隻雌性的小猴子，然後帶回來給你的孩子玩。’ “大德，年輕的妻子第三次對那個婆羅門說: ‘婆羅門，你去市集買一隻小猴子，然後帶 回來給我的孩子玩吧。’ “大德，那個婆羅門由於喜歡、心愛年輕的妻子，於是去市集買了一隻小猴子，帶回去給 妻子，然後說: ‘夫人，我為你去市集買了這隻小猴子，現在帶回來給你的孩子玩。’ “大德，婆羅門說了這番話後，年輕的妻子對他說: ‘婆羅門，你拿這隻小猴子去染師那 裏，對他說: “染師，我想把這隻小猴子染成美麗的黃色，還要把牠全身弄得平滑亮麗。 ” “大德，那個婆羅門由於喜歡、心愛年輕的妻子，於是拿了那隻小猴子去染師那裏，對他 說: ‘染師，我想把這隻小猴子染成美麗的黃色，還要把牠全身弄得平滑亮麗。’ “大德，婆羅門說了這番話後，染師對他說: ‘大德，這隻小猴子可以染色，但經不起別 人的燙與壓。’ “大德，同樣地，愚癡尼乾陀的教說薰染愚人而不薰染智者，也經不起別人的質詢與問難 。 “大德，那個婆羅門在之後拿了一套新衣服去染師那裏，對他說: ‘染師，我想把這套新 衣服染成美麗的黃色，還要把全套衣服弄得平滑亮麗。’ “大德，婆羅門說了這番話後，染師對他說: ‘大德，這套新衣服可以染色，也經得起別 人的燙與壓。’ “大德，同樣地，世尊.阿羅漢.等正覺的教說薰染智者而不薰染愚人，也經得起別人的質 詢與問難。” “居士，國王和大眾都知道你是尼乾陀的弟子，那麼我們應視你為誰的弟子呢? ” 尼乾陀說了這番話後，優波離居士起座，把大衣覆蓋一邊肩膊，向著世尊的方向合掌，對 尼乾陀說: “大德，既然這樣，你聽聽我是誰的弟子吧: “ 離癡心堅定，破障得勝利， 心靜不動搖，具戒有善慧， 無垢之世尊，我是其弟子。 除疑心極樂，離欲心歡喜， 完滿沙門道，持此最後身， 無比之世尊，我是其弟子。 善行無猶豫，持律善領眾， 斷惑之大雄，光芒無有上， 除慢之世尊，我是其弟子。 引導無數眾，深深得自在， 說自制之法，令眾得安穩， 脫縛之世尊，我是其弟子。 龍象脫諸縛，調伏住遠離， 清淨善答問，離相離貪欲， 滅戲論世尊，我是其弟子。 仙人無虛妄，梵行具三明， 法句沐其身，猗息具知見， 大能之世尊，我是其弟子。 聖者得自證，為眾說正道， 正念有觀慧，無著無憎惡， 不動之世尊，我是其弟子。 禪定行正道，內裏不污染， 於世不熱衷，出離得究極， 度生死世尊，我是其弟子。 寂靜慧寬闊，離欲慧廣大， 如來無人及，善逝無等倫， 圓滿之世尊，我是其弟子。 斷愛得覺悟，無翳無暗蔽， 天神中最尊，人眾中最上， 名聞之世尊，我是其弟子。” “居士，你是從哪裏編集這些讚頌出來的呢?” “大德，就正如有一大堆各色各樣的花朵，一個善巧的花環師或他的徒弟能從中拿來束製 各種美麗的花環。同樣地，世尊有無數美德，有無數百千種美德，有誰不能從這麼多值得 讚頌的美德之中編集讚頌出來呢? ” 這時候，尼乾陀不能忍受對世尊的讚美，當場口吐鮮血。 *中.五十六.優波離經 完 *中部.中分五十經.居士品.五十六 注： *1《在漢譯本中阿含經.一三三.優婆離經》之中，在這句句子之後還有這一段落 “世尊告曰。居士。我不如是說。 當施與我莫施與他。 施與我弟子莫施與他弟子。 若施與我者當得大福。 若施與他不得大福。 施與我弟子當得大福。 若施與他弟子不得大福。 居士。我說如是。 施與一切隨心歡喜。 但施與不精進者不得大福。 施與精進者當得大福。” （《大正藏》第一冊六三零頁中）這樣才是佛陀的原意，佛陀鼓勵人們不論任何對象，都 應以歡喜心來布施，只不過布施給有質素的人果報大，布施給沒有質素的人果報小。 這個意思在其他經文中也常出現。 這裏應是巴利文本的脫漏。 https://i.mopix.cc/Z8kBjo.jpg *中部Majjhima Nikaya *汉译南传上座部巴利文-经藏 *中部一共有152经，其章节安排及内容大致分为： 根本50经 根本法门品：1-10 师子吼品：11-20 譬喻法品：21-30 双大品：31-40 双小品：41-50 中分50经 居士品：51-60 比丘品：61-70 普行者品：71-80 王品：81-90 婆罗门品：91-100 后50经 天臂品：101-110 不断品：111-120 空品：121-130 分别品：131-140 六处分别品：141-152 --

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