淨土大經解演義　　（第四十九集）　　2010/5/24　　澳洲淨宗學院　　檔名： 02-039-0049 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五十一面第一行最後一句 看起。 　　「夫《法華》者，乃天台宗崇為純圓獨妙者也，《華嚴》乃賢首宗尊為別教一乘，事 事無礙，全圓之教也，今蕅益大師指出，天台之純圓，賢首之全圓，其祕髓與奧藏皆不出 此大經之外」。我們就看到此地。前面念老引蕅益大師的《要解》，世尊在末法的後期， 佛法的經典都在這個世間消失，再也找不到。最後還特留此經，就是《無量壽經》住世百 年，釋迦牟尼佛的經典到最後只剩下這部經。《無量壽經》現在我們知道，一共有九種不 同的版本，將來留在世間的是哪個版本？我們可以肯定是夏蓮居老居士會集的本子。為什 麼？九種本子我們展開來看，這個本子裡面的經文非常通暢，念起來爽口，人見人歡喜， 肯定往後讀誦的人多，學習的人多，流傳的人多。而這部經的法緣無比的殊勝，我講過很 多次，這是第十一次，無論在什麼地方講，聽眾總是比講其他經典多，深深感到這法緣不 可思議。所以我們知道，這部經得流傳往後九千年，廣度含識，因這部經念佛求生淨土的 人不知道有多少。大師又讚歎說「華嚴奧藏，法華祕髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司 南，皆不出於此」，都在這部經裡面。現在我們接著看，《法華》，這是天台宗尊崇為釋 迦牟尼佛四十九年所說的一切經教純圓獨妙，古大德把它判為一乘教，比大乘還要高一級 。一乘教，古大德公認的三部經，《華嚴》、《法華》、《梵網》，很可惜《梵網經》沒 有傳到中國來，傳到中國來只有一品「菩薩心地戒品」，全經沒傳過來。《華嚴》是賢首 宗尊為別教一乘，這別是特別，這部經裡面所講的一些東西，其他經裡佛都沒講過，這是 一乘。什麼東西沒講過？事事無礙。理事無礙，有，其他經有講過，事事無礙沒講過，所 以這是《華嚴經》獨有的，稱為別教一乘，全圓之教也。「今蕅益大師指出天台之純圓， 賢首之全圓，其祕髓與奧藏，皆不出此大經之外」，這把《無量壽經》抬舉起來。 　　「可見此經正是全圓，又為法華之髓，復是純圓」，換句話說，這部經圓中之圓。這 種看法，「此與日本諸大德之判教，異口同聲」，這我們在前面所看到的，念老所引用日 本過去這些祖師大德，他們也是這種看法。「正如宗門所謂，一鼻孔通氣者也」，大家的 看法完全一致。「近代淨宗大德印光法師讚《要解》云」，這段文他全引出來，這印光大 師講的，讚歎《彌陀經要解》。「理事各臻其極」，理是講理論，事是講事相，都講到極 處。《要解》文雖然不多，講得透徹，古德講這部經、註這部經沒說出來的，蕅益大師把 它說出來了。「為自佛說此經以來第一註解」，這是印光大師對《彌陀要解》的讚歎，「 妙極確極」，妙是微妙、玄妙，確是正確，一絲毫錯誤都沒有，所註解的確實是佛陀的本 義。「縱令古佛出世，重註此經，亦不能高出其上」，這樣的讚歎，讚歎到頂點，沒有比 這個更高。我們要知道，小本《彌陀經》跟這部經是屬於同一類，屬於同一部，對《彌陀 經》這種讚歎，就是對《無量壽經》的讚歎，這個經典在整個佛法裡面它佔的是什麼地位 ，我們就知道。「可見《要解》之判此經如佛親判也」，蕅益大師的判教，如同阿彌陀佛 、如同釋迦如來親自所判。這些話都是幫助我們建立信心，我們如果真的相信，一點都不 懷疑，這個人的福德善根不可思量，能信、能解這是圓滿的善根。 　　這樁事情與有沒有讀過書、認不認識字，給諸位說，沒有關係，書念多了反而產生懷 疑。鄉村裡面沒有念過書、不認識字的阿公阿婆，他們聽了相信，他們不懷疑，肯念佛， 願意往生都成就，都到極樂世界去作佛去。我們世間有許多學者專家對它還懷疑，對極樂 世界打很多問號，依舊搞六道輪迴。我們想一想，誰有智慧、誰有福不就清清楚楚嗎？我 們看清楚一定要回過頭來想一想自己，我有沒有善根福德？緣是遇到了，有沒有善根福德 ？善根是能信、能解、真信、真解，福德是真幹，大福德的人一定是放下身心世界，那真 的福德。我們今天不能說不信，不能說不解，不能說沒有願，為什麼功夫不得力？我們信 願解行裡面有疑問、有夾雜。為什麼會夾雜？世緣放不下。對這個世間的名聞利養、五欲 六塵還有貪戀，貪戀裡面最重要的無過於情執。能夠超越情執真正是大善根、大福德，為 什麼？他決定成就，而且成就肯定比一般人高。情執太深不肯放下，縱然往生還是凡聖同 居土，這個我們要搞清楚、搞明白。我們是希望自己生到極樂世界品位增高，還是真的甘 心下品下生就滿足？我們必須要認識清楚。果然情執太重，恐怕到時候往生不了，要放下 ，什麼時候放下？現在就要放下。不要說是現在我還年輕，等我老了再放下，等我快死的 時候再放下，恐怕到那時候來不及，那時候你自己做不了主，現在就要養成習慣。 　　印光大師教我們常常想著「死」字，天天看這個字，常常想這個字，一口氣不來真的 就死了。一定要知道我們在這個世間時間不長，來生來世怎麼辦？生死一定要認識清楚， 身有生死，靈性不生不滅，迷的時候叫靈魂，悟的時候叫靈性。靈魂變成靈性那叫變易生 死，學佛的人知道有兩種生死，叫分段生死、變易生死。我們這個身體生死是分段生死， 靈魂向上提升這叫變易生死，那個沒有生死的現象。確實它不生不滅，是靈魂轉迷為悟， 它覺悟，覺悟了叫靈性，不叫靈魂。沒覺悟靈魂出不了六道輪迴，覺悟之後它就超越，為 什麼？六道是假的不是真的，不再留戀六道這就超越。不是它沒有能力超越，它留戀這個 地方，不想超越，這迷了，所以覺悟就超越。我們要珍惜我們的靈性，不再幹糊塗事，佛 在經教裡面教導我們，「凡所有相皆是虛妄」，不但六道不留戀，四聖法界也不留戀。諸 位要知道，四聖是釋迦牟尼佛的方便有餘土，那個地方叫淨土，為什麼叫淨？善惡沒有了 。有善有惡是染污不清淨，你看你造的善事，三善道受報，造的惡事是三惡道受報，這在 輪迴，六道是染污，是穢土，五濁惡世，這要知道。在佛菩薩眼睛裡面六道是苦海，頭出 頭沒，佛看這些眾生常常嘆著說「可憐憫者」，糊塗，本來不需要受這個罪，糊塗。迷得 深的人還以此為樂，真的不想出去，只有覺悟的人明白。 　　我們這點覺悟來得不容易，幾十年沒離開經教，在經教裡面得到這個信息，長時間的 薰習，讓我們逐漸逐漸體會這是真實的事情，有理論依據，一點都不假，應當要把它放下 。總得早一天放下，愈早愈好，要是照佛菩薩的標準說，當下就放下，絕對正確。放下你 就成就，放下執著你就成阿羅漢，放下分別你就成菩薩，放下起心動念你就回歸自性，你 就成佛。印光大師在《全集》裡面，最後一本《永思錄》裡有一篇文字，寫的是印光大師 是極樂世界大勢至菩薩再來，可以相信。這個話是大勢至菩薩的讚歎，蕅益大師的身分沒 暴露，大勢至菩薩對他如此的讚歎，他是什麼人？你看「縱令古佛出世重註此經，亦不能 高出其上」。他是不是佛再來的？這個話的意思，就是他是佛再來的。是不是阿彌陀佛？ 印光大師沒說明。我們憑著智慧的判斷，如果不是阿彌陀佛再來，肯定也是觀世音菩薩再 來的。觀世音菩薩久遠劫已經成佛，現在在極樂世界，這叫倒駕慈航，以菩薩的身分來協 助阿彌陀佛，廣度眾生。 　　再看下面這段，「又《疏鈔》云，依賢首判教五分，謂小、始、終、頓、圓」，這就 五教，小教、始教、終教、頓教、圓教。「今此經者頓教所攝，亦復兼通前後二教」，這 頓教，這裡面通前是終教，通後是圓教，這是就華嚴宗的看法，《彌陀經》跟《無量壽經 》是屬於哪一類的教學。「又云，四法界者，一、事法界，二、理法界，三、事理無礙法 界，此三諸教所有，四、事事無礙法界，唯華嚴一經有之，名為別教一乘」。這裡把它說 出來，為什麼說它叫別教一乘，講四法界，這四種法界特別是事事無礙法界，釋迦牟尼佛 一生講的這麼多經論，只有《華嚴經》裡面講到事事無礙，那真叫全圓，所以《華嚴》稱 為別教一乘。「以華嚴全圓，今得少分」，這個教跟《華嚴經》比，「圓教全攝此經，此 經分攝圓教」，《無量壽經》、《彌陀經》有一部分跟《華嚴經》是等量齊觀的。「故蓮 池大師判小本為分圓，故列舉大小二本中事事無礙法界十例，以證《阿彌陀經》分屬圓教 」。我們要知道蓮池大師當年在世，為什麼要這樣做法？蓮池大師那個時代淨土宗非常的 衰微，在這個社會上一般人認為這是老太婆教，那個時候禪風最盛，佛門裡面普遍都是參 禪。蓮池大師知道參禪不會開悟，參禪不開悟，真實的受用就得不到，充其量能得禪定， 在那個時候得禪定的人很多。 　　得禪定將來到哪裡去？都到四禪天，看你功夫淺深，功夫淺的初禪、二禪，功夫深的 三禪、四禪，到那裡去了。一般人疏忽了，天福享盡還是要搞輪迴，諺語所謂「爬得高摔 得重」，爬到四禪天，爬到四空天，將來壽命到了到哪裡去？多分都到阿鼻地獄。為什麼 ？他們誤會了，把四禪、四空天當作是究竟涅槃，產生嚴重的錯覺，他以為他成佛了。到 壽命到了，煩惱又現前，他就懷疑，你看佛教我們修行，我已經修到這個程度，為什麼還 起煩惱？我們是不是被佛騙了？這個念頭一生，謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶的過失就是 阿鼻地獄，這就是爬得高摔得重的原因。為什麼他會墮地獄？他對佛懷疑，對聖教懷疑， 對修行人懷疑；他自己是修行人，以自己為例子。所以生天不究竟，天上福報大、壽命長 ，我們要是仔細去觀察，細心觀察就知道，那個壽命長也不足道。我們看水上的蜉蝣，水 上的小蟲，在水上跑來跑去，我想很多人都見過，牠的壽命朝生暮死，那是牠的一世，一 輩子，早晨生晚上就死。牠要看我們人活上幾十年，不就像我們看天人一樣嗎？確實忉利 天人看我們人間，就像我們看蜉蝣一樣。忉利天的一天是我們人間一百年，我們人間活上 一百歲長壽了，忉利天才一天，五十歲就過世，就半天。你們想想看是不是這樣的？我們 把這樁事情想通，對於天道就不羨慕。 　　不生不滅，往生極樂世界就不生不滅，這是真的不是假的，那個無量壽是真話。而且 到極樂世界，沒有一個人不一生證得圓滿的佛果，就是真正回歸自性。回歸自性真平等， 決定沒有先佛、後佛，就像大海，江河裡面的水，在江河流動的時候有前有後，古人所謂 是長江後浪催前浪，有先有後，流到大海裡面去，先後就沒有了。我們六道眾生、十法界 眾生，在沒有出輪迴，沒出六道、沒出十法界，有高下等次不同；進入到常寂光，這差別 現象完全沒有了。就像江河的水流入大海一樣，平等的現象現前，那真平等不是假平等， 智慧德相統統平等。這些事實真相現在擺在我們面前，我們要如何來選擇，選擇我們的將 來，我們希望成佛，希望成菩薩，還是希望繼續留在六道裡面求生天？我們的起心動念， 我們的言語造作，決定我們的願望能不能達到，你如果真信、真願、真幹，你肯定可以達 到。凡夫一生能成佛，這是淨宗法門所說的，中外古今大德都肯定這個說法，把這部經判 教等同《華嚴》、《法華》，一乘圓頓大教。我們對它懷疑，對它沒有充分的信心，還要 搞其他的這些經教、法門，認識不清。真認識清楚，別的法門不是不好，我們為什麼不選 它？這一生不能成就，它要斷惑，斷惑太難了。這個法門不要斷惑，只要一句阿彌陀佛功 夫得力把煩惱控制，把煩惱伏住，這個我們能做得到，斷惑太難了。但是其他法門不斷惑 不能成就，煩惱伏住你只能生天道，你出不了六道輪迴，這個事實真相不能不知道。 　　我們再看下文，「可見蓮池大師亦判《阿彌陀經》為圓頓之教，此則中日諸大德之所 同也；所異者，或崇之為圓中之圓，或謙之為分屬於圓，此蓋機緣之異，而善巧不同耳」 。我們在前面看蓮池、蕅益都說它是分圓，這是什麼？客氣、謙虛。蓮池大師造《彌陀經 疏鈔》，《疏鈔》的架式很像《華嚴經疏鈔》。因為那個時代禪風很盛，一窩蜂都去學禪 去，祖師慈悲，看到這些人學禪不會成就，但是叫他放棄禪來修淨土，他不甘心，把淨土 看低了。所以他老人家也用十玄門，來解釋《彌陀經》裡面所講的義理，說明《彌陀經》 跟《華嚴經》是一不是二。因為學佛的人提到《華嚴經》，沒有不尊敬的，沒有不嚮往的 ，蓮池大師用這個方法，把淨宗提升跟《華嚴》等量齊觀。大家讀了《疏鈔》，才真正認 識淨宗的本來面目無比殊勝，跟《華嚴》沒有兩樣。《華嚴經》的圓滿成就，到最後還是 普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》最後歸淨土，《華嚴經》最後入《無量壽》。淨土 宗在這兩位老人手中復興起來，接著蓮池是蕅益，師徒二人是淨宗的兩位祖師，蓮池大師 是第八代的祖師，蕅益是第九代，用心良苦，但是真的，不是假的，句句話都說得有道理 。如果是遵從《無量壽經》、《彌陀經》，圓中之圓，這真的，這個話也不是隨便說的， 這是隋唐時代的大德。「或謙之」，謙虛一點，「分屬於圓」，一部分是圓的，蕅益大師 、蓮池大師在那個時候得謙虛一點。真正的學者心裡明白，蓮池、蕅益不說圓中之圓，說 分屬於圓，這是「機緣之異，善巧不同」，這個話裡頭的意思非常深長！ 　　「蓮池本懷與善導、蕅益」，蓮池大師的本懷與善導大師、蕅益，「暨日本諸大德何 嘗稍異」。從本跡上來說，他們的本都沒有透露出來，咱們不知道；善導是阿彌陀佛再來 ，他透露出來。所以我們能夠相信這些人不是凡人，凡人做不出來，凡人給《彌陀經》做 個註解，能超過《疏鈔》嗎？能超過《要解》嗎？不可能。底下有「蓋《疏鈔》之作，正 當狂禪風靡之際，故不得不權宜善巧，俯就群機，而作方便之談」。這幾句話好，說得好 ，所以不說它是圓中之圓，說它是分屬於圓，是謙虛、客氣，避免爭論，避免嫉妒、障礙 ，只要大家真正認識淨宗法門，目的就達到。「正如沈善登居士之言曰，所謂大權菩薩， 曲被當機，應病與藥，時節因緣應爾也」。沈居士的話說得對，菩薩摩訶薩是大菩薩，眾 生機緣成熟，機緣成熟跟佛菩薩就起感應道交，眾生雖然沒有發願求佛菩薩，佛菩薩知道 ，不是不知道，你成熟了。什麼叫成熟？能接受，跟你一接觸，你不反對，你歡喜接受， 緣成熟了。用什麼樣的方式來講、來接引，你很容易接受，歡喜接受，發心依教修行，這 在佛法叫根熟眾生，這個人善根成熟，那就應該用這些善巧方便方法幫助他，成就他們。 　　「至於蓮池大師於《疏鈔》中，廣引淨宗經中事事無礙之文，實寓深意，足證苦心。 」《彌陀經》裡頭、《無量壽經》裡頭經文有，只是一般讀者粗心大意未能深入，這是真 的。我們學佛這麼多年感觸很深，你對於經典的理解，經典可以說深廣無際，沒有邊際的 ，你能看懂幾分那是你修行的功夫，你的功夫愈高你就看得愈深愈廣，你功夫淺看不出來 。所以這部經你永遠讀不厭，昨天看出新的意思，今天又有新意思，明天還有，無有窮盡 ，所以它法味就濃。跟世間書不一樣，世間書沒那麼濃，它真的是有範圍，你念了幾遍不 想再念，為什麼？全知道了。可是佛經、聖人的典籍，你怎麼念，那味道都無有窮盡。中 國的四書五經有這個力量，佛法比它的法味就更濃。隨著自己境界不同，境界天天提升， 你讀經是天天開智慧。所以你愈讀愈歡喜，愈讀你愈不能夠放手，它有這樣大的攝受力。 為什麼？因為它是從自性裡頭流出來的。自性裡面本來有具足的智慧、德相，是無窮無盡 的，自性流的每個字、每一句，都是無量義、無盡義。蓮池、蕅益是什麼人？他看《彌陀 經》，跟《華嚴經》沒兩樣，《華嚴經》裡面有的，《彌陀經》裡頭也有，他把它發明出 來。我們聽了、我們讀了服，不能不服，他看出來，我們沒看出來，他們入得深，我們入 得淺。如果他們是佛，諸佛如來再來的，那還有什麼話說！他們所說的，究竟圓滿的一乘 法，來給我們解釋這部《彌陀經》，《彌陀經》也變成究竟圓滿的一乘法。所以說一經通 一切經通，道理就在此地。真的通不是假的通，世出世間一切法全通了。 　　所以當時他這麼做，確實是把已經衰的淨土再扶起來，再提升起來，這個法門才真正 能普度眾生。《華嚴》、《法華》、禪宗好，那要上上根人；不是上上根人，中下根人學 習有沒有好處？也有。幫助你提升境界還是有限，為什麼？妄想分別執著放不下，這是事 實。所以你學這些一乘經，你提升得很有限，表面提升，你能夠講得天花亂墜，這是表面 的。你能夠發揮在你的文章、著作裡頭，講得頭頭是道，這也是在表面上。內心呢？內心 境界沒改，還是自私自利，還是名聞利養，還是貪圖五欲六塵的享受。換句話說，你依舊 是輪迴心，學佛也是輪迴事，這個不能不知道。真正學佛，特別是一乘教裡頭，一乘教講 什麼？把我們的輪迴心轉成菩提心，這是一乘道。所以《無量壽經》的修行，你看人家講 得多清楚，三輩往生都是「發菩提心，一向專念」。你要不把輪迴心改成菩提心，不能往 生，為什麼？極樂世界是大乘，大乘的境界是建立在菩提心的基礎上。菩提心我們用經題 來解釋，大家好懂。菩提心的體，本體是真誠，真，決定不是假的；誠，決定不是虛妄的 、不是虛偽的。它起作用，對自己是清淨平等覺，對身外大慈大悲，這是菩提心。對自己 斷煩惱、學法門、成佛道。煩惱斷了，清淨心就現前；法門通了，平等心現前；覺悟了， 佛道就成就。你看這五個字是不是四弘誓願？是的！對外面「眾生無邊誓願度」，大慈大 悲度眾生，這不就是四弘誓願嗎？發這個心跟阿彌陀佛的心就相應，我們的心跟佛心相應 ，我們的願跟佛願相應。 　　淨宗學會成立，我們提倡專修，訂了一個課誦本，早課念《無量壽經》第六品四十八 願，把阿彌陀佛的四十八願變成我們自己的四十八願，我們跟阿彌陀佛同心同願。阿彌陀 佛的心是清淨平等覺，我們也是清淨平等覺，我們的心相同、願相同。阿彌陀佛的解，哲 學裡面講認識論，對於遍法界虛空界萬事萬物的看法這是解，在哪裡？在《無量壽經》。 《無量壽經》舉綱領，《大方廣佛華嚴經》是細目，所以《大方廣佛華嚴經》是《無量壽 經》的註解，是一不是二。解同佛，我們天天讀誦、天天學習，用這個理論、方法來觀照 ，照見諸法實相、一切法的真相，你就不迷了，你才真正能做到「眾生無邊誓願度」，學 佛是為這個。為什麼要普度一切眾生？法界虛空界一切眾生跟自己是一體，同體大悲，無 緣大慈，真的是同體。現在科學也講這個道理，科學家也肯定整個宇宙跟自己是一體，我 們起心動個念頭，無論是有意無意，都會影響到別人，會影響到社會，會影響到山河大地 。我們有意無意起念頭太多，剎那剎那都是念頭起來，這世界上居民這麼多，六十多億人 ，現在因為沒有聖賢教誨，東方人遠離聖賢，西方人遠離宗教，所以現在起心動念正面的 少、負面的太多，造成社會混亂，造成有情眾生的病苦，造成山河大地的災變。物質環境 、精神環境，它們所呈現的狀態剎那剎那不一樣，與我們的念頭有關係，不是沒有關係。 　　真正懂得這個道理，能不能拯救自己？能。能不能拯救地球？能。誰能？你自己，不 是別人。求人錯了，求自己對了，這一點都不假，只要把我們的心態改變過來，這一切事 相它都改了。理事它都是連在一起的，心態一正常、心態好，什麼問題都解決；如果心態 反常，什麼問題都出來。佛菩薩的教誨，聖人的教誨，沒有別的，就是教我們改變心態， 告訴我們正常的標準是什麼，倫理是正常的標準，道德是正常的標準，因果是正常的標準 。你只要遵守正常的標準，你的問題解決了。我們這樣講也是講大綱。你要問：什麼是倫 理？什麼是道德？什麼是因果？你才好下手，你才知道怎麼樣去做。倫理是關係，人與人 的關係，人與事的關係，人與所有動物的關係，人與植物的關係，人與山河大地的關係， 人與宇宙的關係，人與不同維次空間生物的關係，這都是屬於倫理。佛菩薩告訴我們，在 這個地球上有些族群古老的聖賢告訴我們，宇宙是一體的，這是講倫理關係，一個生命共 同體。關係真正搞清楚、搞明白，你肯定對這些關係關懷他，常常會想到他，你會愛他、 關心他、照顧他、幫助他，這是德。中國古聖先賢講得很具體，在中國這個環境生活，倫 理他講了五種，五倫。五倫關係裡頭，第一個德就是愛，父子有親，親愛，這種親愛要發 揚光大，發揚到對一切眾生的親愛，你愛他，你就決定不會害他，你真正愛他，你能夠犧 牲自己成全別人，為什麼？自他是一體不是二。沒有這個認知，他做不到！ 　　諸佛菩薩、大聖大賢給我們做出的榜樣是犧牲奉獻，為一切眾生服務。為什麼？他明 白，他覺悟，他知道為一切眾生服務是為自己，不是為別人，自他是一不是二。道德就是 大自然的規律，在佛法叫性德，自性本來就是這樣的，規律就是道，遵守規律就是德。人 要是一生都在道德上行走，起心動念、言語造作都能奉行而不違背，他的情緒是穩定的， 他的心態是正常的。正常的、穩定的情緒，在佛家叫三昧，他起作用他生智慧不生煩惱。 所以佛教人因戒得定，戒就是遵守道德的規律，定就是你的思想、情緒穩定，下面就開智 慧，智慧開了才真正得受用，這是什麼？自性起用。釋迦牟尼佛一生為我們示現的就是， 歷代祖師大德為我們所示現的也是，真的叫善，至善。中國儒家講「止於至善」，你說這 生活多圓滿，這種生活真正的幸福。你不學得不到，愈學你得到的就愈多，你法喜充滿， 常生歡喜心，身心健康。這是我們中國人講的有福，福人居福地，福地福人居。這個世界 、這地球災變很多，你住在那個地方，那個地方就沒有災難，這真的不是假的，絕對不是 迷信。因為你的磁場純正，沒有一絲毫負面的，你的磁場跟別人的磁場、跟宇宙的磁場， 它是相通的，互相影響的。 　　你雖然只有一個人正知正見，周邊的人，那麼多人知見都不正，中國古人有一句話說 「邪不勝正」。一個正知正見的人，你周邊可能有幾千個不是正知正見，有幾萬個乃至於 幾十萬個知見不正，你這一個正會感化他們。感化別人淺深廣狹也不相同，那是什麼原因 ？每個人業障習氣不相同，業裡面有淨業、有染業、有善業、有惡業，不一樣，肯定會感 受，但是感受的成分不相同。如果我們在這一生、這一世念茲在茲永無間斷，你在這個地 方住久了，這個地方就被感化；一個地方感化了，慢慢就會影響其他地區。這樁事情如果 我們細心去觀察，過去大聖人所居住的地方、所教化的處所，像佛門裡面祖師大德的祖庭 ，你細心觀察，當年他在世，他那個地區範圍的人有沒有福報？那些人能夠過得很幸福， 這些福報從哪裡來的？現在世界上研究量子力學的這些科學家，他們知道，在量子力學裡 有這個理論，感染，你的起心動念別人感染了。你起心動念是善的，他雖然是不善的，這 兩個一交流的話就緩和，把不善的意念逐漸逐漸給它軟化，長時薰修，效果就非常顯著。 這都是大聖大賢、大善知識對於一切眾生教化的苦心。 　　我們再看底下文，「蓋事事無礙法界，唯《華嚴》一經所專有，故知大師於本經中廣 作徵引，以證本經正顯事事無礙法界，亦即證明本經屬於圓教，實不容或疑也」。此地講 的本經是《阿彌陀經疏鈔》，蓮池大師在《疏鈔》裡，他用的是十門開啟，跟《華嚴經》 完全一樣。黃老居士註解《無量壽經》也用十門開啟，證明大本、小本跟《華嚴》沒有兩 樣。你才真正明白，《無量壽經》即是中本《華嚴》，彭際清居士講的講得好，講得不錯 ，《阿彌陀經》即是小本《華嚴》。我過去也常常勸導發心講經的法師大德，我告訴他們 ，你要想把《彌陀經》講好，把《無量壽經》講好，一定要去學《華嚴》，你有《華嚴經 》的基礎，你就把這兩部經講活了。這三部經實際是同一部經，《華嚴》、《無量壽》、 《彌陀經》，《彌陀經》只提個大綱，《無量壽經》是略加解釋，而《華嚴經》則詳細說 明，咱們把這個關係搞清楚。我們學教先學《彌陀經》可以，分量少，先把大綱抓住，再 學《無量壽經》，精要懂得了，再看《華嚴》容易，細說那才有味道。這幾句話是說明蓮 池大師作《疏鈔》，他的寓意很深，在那個時代用這種方法才把淨宗提升，讓一般大眾對 淨宗不再輕視，學習的興趣也濃了。真學，古人跟今人不一樣，古人發心真學，他是真幹 ，不像現在，所以往生的人多，成就的人多。 　　下面是黃念老說的，「茲步大師遺蹤，專論本經中事事無礙法界之玄義」。蓮池大師 註解《阿彌陀經》，引用經中十玄門的這些經文義趣。茲是今，現今我們也學習大師的遺 蹤，蹤是蹤跡，依循他老人家的方法，在《無量壽經》裡面找出經文，跟《華嚴經》所講 的事事無礙玄義相通。這就證明《無量壽經》確確實實有《華嚴經》所講的十玄，跟《華 嚴經》就沒有兩樣。不指出來，別人不相信，真正把經文找出來、指出來，大家就相信， 就沒話說。「華嚴宗立十玄門示此法界之無礙」，這十玄門講什麼？就是講理事無礙、事 事無礙。為什麼？因為法界是一體，既然是一體，肯定有這種現象發生。「名為玄門者， 以通此則可入華嚴圓教之玄海，故曰玄門」。為什麼說玄門？以通此，這個此就是十玄， 就這十條，你就可以契入《華嚴》圓教，把《華嚴》比作玄海，教海，所以稱之為玄門。 前面所講的華嚴奧藏，這個地方講華嚴圓教之玄海，就是前面所講的華嚴奧藏，奧是深奧 、玄奧。前面講的是奧藏，跟這裡講的玄海是一個意思，藏是含藏的意思，海是容納的意 思，相通。所以你能夠通達十玄就能入華嚴奧藏，華嚴奧藏就是此地講的華嚴圓教玄海。 我們一般講入華嚴境界，這大家好懂，入華嚴境界就是過華嚴的生活。那是什麼？那是法 身菩薩的境界。我們雖然不是在一真法界，我們還在此地這個人間，你能證入這個境界， 可以說你過與華嚴境界菩薩相同的境界。現前是不是理事無礙、事事無礙？是的，一點都 沒錯，你再不會有障礙了。這個時候才知道障礙從哪來的？從迷惑來的。 　　迷了自性，迷了事實真相，所以處處有障礙；這一覺悟、開解，障礙都沒有了，心量 也拓開。這個東西有理論依據，《妄盡還源觀》裡面給我們講示三遍，就是三種周遍，示 是指示出來，自性它本來就是這樣。這段文裡面，賢首大師舉的例子是一塵，佛經上所說 的一塵，現在量子科學家講的是什麼？講光子，跟《還源觀》裡面講的一塵非常接近。他 講什麼？就是物質現象的組成是光子，許許多多的光子聚集在一起相續不斷，變成一種物 質現象。物質現象繁多是因為這個光波頻率不相同，頻率慢的就變成礦物，頻率稍微快的 就變成植物、變成動物。所以是頻率不同造成的，除了這個光子頻率之外一無所有。證明 宇宙確實是一體，萬事萬法都是光子頻率不相同造成的現象。這些光子，誰在指揮這些光 子？光子為什麼它相續不斷？為什麼變化無窮？《還源觀》上告訴我們，它有三種現象， 第一種「周遍法界」，就是一個光子的波，這個波周遍法界。換句話說，跟法界裡面所有 無量無邊、無數無盡的光子，它都是通的，光光互照，它不是獨立的，它有聯繫的。我們 這一個人的身體，多少個光子聚集才現這個相，我們跟別人有沒有關係？有關係，跟植物 、跟動物、跟山河大地、跟整個宇宙都有關係，而且關係非常密切。這第一個現象說它是 獨立的，但是也是圓融的，也是一切相通的。第二個「出生無盡」，變化無窮，隨著念頭 變，不管有意無意它統統在變，所以念頭在操縱這些光子。第三個現象是「含容空有」， 就這一粒光子含虛空包法界，佛法裡面講的「心包太虛，量周沙界」，就這個意思。含容 空有，空是虛空，有是萬有，一微塵裡頭，一個光子裡頭，它含容空有。科學家還在研究 ，還沒有徹底搞明白。《還源觀》裡頭講得多清楚、講得多明白，那是《華嚴經》裡面所 說的。所以你看看這個論的題目「修華嚴奧旨妄盡還源」，那是難，是不容易。可是我們 如果依《無量壽》就容易，你看一句阿彌陀佛求生極樂世界，到極樂世界就還源，就妄盡 還源，妙極了，所以真的圓中之圓。說分屬圓教，當然是大師謙虛，唯有謙虛才會令人尊 敬。人不會尊敬傲慢的人，人都喜歡謙虛的人，都喜歡親近謙虛的人。傲慢的人講得再好 ，下台之後人家理都不理他，為什麼？姿勢太高，不一樣。所以你看大師的謙虛。 　　下面「今依《探玄記》」，《探玄記》是賢首大師作的，依《六十華嚴》，就是《六 十華嚴》的註解。因為在賢首大師那個時候，《華嚴經》初到中國翻成六十卷。八十卷是 武則天做皇帝的時候，翻成八十卷，這部書賢首國師沒有看到過，賢首看到的是《六十華 嚴》，所以他講解《六十華嚴》用十玄門。依《探玄記》「所說十玄次第，引證經文，以 明本經實具十玄」。看看賢首大師講《華嚴經》，《探玄記》是講《華嚴經》，說的十玄 次第，用這十玄的次第，他引用的是《華嚴經》經文，《探玄記》裡頭。現在是引用《無 量壽經》裡面的經文，說明《無量壽經》確實是具足《華嚴經》上所講的十玄。「於是則 確證本經正屬圓教，即是中本《華嚴》」，這真的一點都不假。即是中本《華嚴》，這句 話是彭際清講的，這個居士也了不起，通宗通教、顯密圓融，大善知識。他生在前清乾隆 時代，父親的官做得不小，兵部尚書就是現在叫國防部長，乾隆皇帝那個時代的國防部長 ，所以他家庭環境好。弱冠應該是二十歲，就考取進士，一生沒做官，家庭環境好，什麼 也不操心，專門去搞佛法，精通佛法，那不是開玩笑的，這個話他講的，《無量壽經》就 是中本《華嚴》。引《無量壽經》上的經文，與《華嚴經》的十玄完全相應。「以證如上 之說皆是真實語，非因淨宗行人之妄自尊大也」。把《無量壽經》提升跟《華嚴》等量齊 觀，是不是淨宗的這些學人要抬高自己的身分？不是這個意思，經裡面確實實實在在具足 同《華嚴》的十玄。今天時間到了，我們就講到此地。 ============================================================================== 心得： 　　《彌陀經》、《無量壽經》、《華嚴經》是同一部經，《彌陀經》是綱要也就是小本 《華嚴》，《無量壽經》是略說也就是中本《華嚴》，而《華嚴經》則是詳細說明前兩本 ，實際上三部經是同一部經。我們初學可以先學小本，再來學中本，若想學講經，最好是 把大本詳細學過，如此才能講得通透、講得明白。 --

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