https://www.youtube.com/watch?v=QPR8bAEYvqg 諸法實相與十如是 （ 摘 自 《 法 華 經 ． 方 便 品 》） 唯佛與佛乃能究盡諸法實相， 所謂諸法如是相， 如是性， 如是體， 如是力， 如是作 ， 如是因， 如是緣， 如是果， 如是報， 如是本末究竟等。 「所謂諸法如是相， 如是性， 如是體， 如是力， 如是作， 如是因， 如是緣， 如是果， 如是報， 如是本末究竟等。」 前面的一句經文 ：「 唯佛與佛乃能究盡諸 法 實相 」， 諸法實相的道理唯獨佛—— 釋迦牟尼佛與十方三世一切佛， 才能夠究 盡圓 滿地通達了。但是什麼叫做諸法實相？這底下加以解釋。 「所謂諸法 」，先解釋諸 法。「 所謂諸法如是相，如是性…… 」，這是十如是。 這 個「法」字，我們在解釋經題的時候大概地解釋過了，在這裡就是所有的一 切法。可是 在一切法裡邊有無為法、有為法，在這裡是說有為法，但是也通到 無為法那裡去了， 所 以這個「 法」字範圍是很廣的。這裡邊的十如是，《 法華經》 的古德的注解也都有解 釋，我昨天也說過，我還是願意根據智者大師的解釋來 解釋的。天台智者大師解釋這個 十如是，在《摩訶止觀》裡邊有解釋，在《法 華玄義》裡邊也有解釋， 我對照了一下， 看我能解釋到什麼樣子。 智者大師是按十法界來解釋這十如是的 ，「 十法界」 智者大師是把它分成四 類：四惡 趣算一類（ 這樣是把阿修羅也歸到三惡道裡邊去，算四惡趣 ）， 我們就說惡趣算一類 ； 人天算一類； 阿羅漢和辟支佛也是一類； 佛和菩薩也是一類。 本來佛和菩薩，在天 台宗之 外（ 或者華嚴宗也不在內 ），菩 薩就是因，佛就是果，只是這麼一點，這樣的 意思，但是在天台宗， 其中就複雜了一點。 現在就不說 那麼多， 就是菩薩和佛合為一 類。這樣說一共就是四類， 按這四類解釋十如是， 也就等於是說十法界、十如是了。 — 、四惡趣 「如是相 」， 這個「如是」 就是這樣子， 這樣的相。 惡趣是這樣的相， 人天 是這 樣的相， 乃至佛是這樣的相 ，「 如是性， 如是體， 如是力」 這樣子， 可以這 麼解 釋。 這個「相」 字， 我們現在就先從惡趣來解釋十如是 。「 相」 這個字怎麼 解釋 呢？智者大師的話是說 ：「 相以據外，覽而可別 」， 這個「相」它是表現在 外邊的 ， 表現在外邊， 所以我們看見了以後就可以去思惟、分別， 就可以知道， 所以叫做相 。四惡趣他有什麼相呢？他的相就是現出來一種惡相，這個惡相就 表示他將來要到三惡 道去，就是這樣意思。但是不是我們肉眼能看出來的，需 要有神通的聖人，阿羅漢、辟支佛、這些大菩薩他們能看出來。諸天、凡夫， 也有一些有天眼通的人多少也能知道，但是靠不住。聖人能知道的多，佛是最 圓滿，能 看見他這個相將來會怎麼怎麼的。這就是「相」的意思。 這個「 性」是什麼呢？這個性是在裡邊的，「 自分不改 」， 就是不容易改變。 性是 在裡邊的，養成了習慣性了，你想改變它很難；不是說不能改，很難改變 的，所以叫做 性。這裡邊也有一個習慣性的意思，你常常這樣做，養成了那樣 的性格，就不容易改變 。在惡趣裡面的性格就是歡喜做惡事，做惡事的時候心 裡歡喜， 不容易改變， 那麼就 是叫做性， 是這樣意思 。「 歡喜做惡事， 你要叫他 改變很困難 」， 這樣的解釋應 該說是在他的思想上說的，在他的心理上說的。這 個「相」雖然與心有關係，但是與地 水火風這生理的組織有關係了，表現在生 理的組織上面，當然他的說話、他的威儀也有 關連，所以也不能夠硬性地規定： 「 相一定是色法，性一定是心法 」， 也不必那麼說，但是有一點偏重。 「如是體 」， 這個「體」 就是它的體質， 它的體質是什麼？就是相也好、 性也好， 它一定附在一個體質上面的，所以叫做體。譬如說是佛法，釋迦牟尼佛 為我們說法，說 法是說的真理，這個真理它不能離開了一切的事物單獨地存在 的，不能！所以一定寄託 在一件事上表達出來的。釋迦牟尼佛在我們這個世界 上說法，那就是用音聲來說法的， 所以這個真理就在音聲裡面，從音聲上表達 出來。所以《楞嚴經》上說 ：「 此方真教 體，清淨在音聞。」 是用音聲來表達， 音聲就是體了。如果把它記錄在文字上面，那就 成了色法，這文字我們能夠去 閱讀，用耳朵聽還不行的。說是以音聲為體，現在記錄成 文字就變成色法了， 色法為體了。 這是舉這個例。 現在說是惡趣的人，四惡趣的人，這類眾生他有惡的習慣性，他的思想很 惡，做了很多 的惡事，雖然現在還沒到三惡道去，但是已經預先地現出來一種 相，表示他將來要去了 。那麼這些事情都是在什麼上呢？就在他的體上，就是 他的色受想行識的身體，就是這 個體了，在這個體裡面的。唯識的經論上說， 我們的色受想行識主要就是阿賴耶識， 所 以就是阿賴耶識為體， 這樣說也可以。 但是將來要受果報的時候，到地獄去、到餓鬼道 、畜生道去了，就是那樣的五 蘊身是他的體，受果報是那樣的五蘊身為體。現在這裡應 該是包括在沒有到惡 道之前，他也是五蘊身，也是有個五蘊身，也是以阿賴耶識為主要 的體。到了 地獄去、到了三惡道去以後，也還是地獄的體。 這個「 體」在這裡面， 有什麼意思在裡面呢？一定要有一個體， 什麼意思？ 這個意思 ，我姑妄言之，你們各位聽一聽。譬如說是這個人他歡喜做惡事，做 得很有興趣，他不 相信善惡果報； 做得很有興趣，佛菩薩的法眼或者天眼，看 見這個人將來是到三惡道去 、到地獄去了，但是他現在還是人，他現在不是地 獄，他現在還是人。這是什麼關係呢？就是阿賴耶識的關係。你現在雖然做了 很多的惡事，你將來要到三惡道去，但是你前一生造作的人的善根得了現在人 的果報， 這個阿賴耶識還在攝持住這個人的境界，你現在還是人的眼耳鼻舌身 意、人的色受想行 識。雖然有很嚴重的三惡道的業力，但是業力現在還沒得果 報，現在不能得果報，一定 等到人的業力結束了，你三惡道的業力成熟了，才 能到三惡道得果報的。前後的因緣果 報不亂，不能混亂、不亂，這個力量就是 「體」的關係，就是阿賴耶識在那裡主持這件事。 說這個人他到了三惡道去了， 已經是地獄的眾生了， 但是他以前也信過佛、 也拜過佛 、也讀過經，也栽培過無漏的善根， 但是那時還不能得果報，現在還 是地獄的境界，他 的阿賴耶識也在主持這件事，你現在是地獄、現在是餓鬼、 現在是畜生，不能變動的， 所以有這個「體」的意思。 「如是力 」， 智者大師在《摩訶止觀》上解釋 ，《 法華玄義》上解釋也是相 同的； 他舉出來一個例子， 舉出來一件事來表示這個「 力」的。就是要造房子， 造房子你一 定要用建築材料。若是做衣服，你一定用這個布，你歡喜做什麼樣 的衣服，一定是找裁 縫， 或者自己會做，這樣子。說我現在要織布，織布你一 定要用紗， 紡這個紗， 用棉 花或者是什麼材料、什麼用料。就是各有各的功能， 它有這樣的功能你才能夠用它，你 想做的事和那個材料的功能不合適，這是不 行的。 現在說這個「力 」， 也是它有一種 功能。 那上舉一個例子， 譬如說是這個 人造了罪了，到了地獄去了，他有登刀山的能 力；他有這個能力，那麼苦他要 向上登，他有這個能力。當然這也是一種能力。 但是我想那樣講：這 個「 力 」是 什麼東西呢？下面 是「 作 」，前面這 個「 力 」 ，這個「力」是無明。十二因緣裡面，無明緣行，這個行從哪兒來的？從無明那 裡來的 ，就是無明它有這個力量，它有這個力量能推動出來一種業力。現在這 裡說這個「力」 應該說是無明，但是只是說無明還不夠明白。這個「力」指異 熟果愚說的 ，「 異熟果 愚」這句話怎麼講呢？就是不相信善有善報、惡有惡報， 我不相信這件事，我心裡想要 怎麼做就怎麼做，這就是真理—— 這種愚癡叫異 熟果愚。 由這個異熟果愚的力量， 下 面一句是「 如是作 」， 就造出來種種的十種惡法， 做五逆十惡或者做種種惡事， 就 叫做「作 」， 這樣解釋。 不過你們各位也 可以去看看《摩訶止觀》 或者《法華玄義 》， 我這樣解釋和那個解釋多少有點不 同。 「如是因， 如是緣 」，「 如是因 」， 智者大師解釋就是黑業。有白業、有黑業、 有 雜業、還有不黑不白的業，現在指黑業為因。前面「如是作」就是黑業，現 在說「如是 因」還是黑業，這裡邊有什麼不同呢？這就要用十二因緣來講。十 二因緣的意思，前面 「無明緣行」是個業，後邊的「愛取有」這個「有」又是 個業。這個業在唯識上的解釋，這個「有」也就是前面無明緣行的那個業，但 是那個業現在受了愛取煩惱的滋潤，它有力量，它有足夠的力量可以有果報，可以得果報 了。若是沒有愛取煩惱的支助，那個業力不一定能得果報，不一定 的。 現在就可以用這個意思解釋 ，「 如是緣」就是愛取的煩惱 ，「 如是因」就是 以前作 「如是作」的業力受了愛取的潤、支助，它有力量去得果報，所以還是 黑業，但是是不 同一點。這樣講呢 ，「 如是力」是發業無明 ，「 如是緣」是潤業 的無明。 我們眾生流轉在生死裡邊，以煩惱為主要的力量，但是這裡邊愛取的煩惱 算是緣，業力 算是因，也有道理。就是這個業，這個緣是通於一切的，因是各 別的。譬如這個業力是 到地獄去， 這個業力是到餓鬼道， 這個業力是到畜生道， 這個業力是能得人天的果報 ，這是各別的。但是愛取的煩惱是通於一切的，你 到地獄也是愛取的煩惱，你到天上去 還是愛取的煩惱，這是通的、是有個普遍 性的。這樣說呢，因是各別的，所以叫做因， 這樣子。 「如是果，如是報 」， 這個地方智者大師說，這個果是「習果為果 」， 古代 的翻譯 就是翻個習， 也有翻個同類， 同類因所得的果叫果。異熟因就是不同類， 異（ 就是彼 此不同那個異 ）， 就不同了。 後來的翻譯更容易明白， 叫做等流， 等流因、等流果 。現在說是習因所得的果報叫習果，後來翻譯的話就是等流因得 到的等流果，是這樣意 思。 這 個「 果 」，我頭幾天講的時候也 有提到這件事，若在內心上講呢，等流因， 前一 剎那等流因，第二剎那可以說是等流果了。譬如說是我靜坐，你前一剎那 或者前十五分 鐘你靜坐，把你靜坐的止觀的力量熏習在你內心裡面了，但後十 五分鐘它就發出來一點 作用， 這就是叫等流因、等流果了， 也可以說前一剎那、 後一剎那，剎那剎那地變異 的。當然這件事也通於色、也通於心的，但是偏於 心這一方面去解釋比較好，因為世間 上無論什麼事情以心為主的。 這裡說「如是果 」， 就是我們的心。 就是在沒有到三惡道之前的時候， 我們 在人世 間做惡事的時候，你這個心就養成了那種惡心，或者貪心特別重，或者 瞋心特別重，或 者種種的煩惱心特別重；受果報的時候， 那個心還在活動，也 還是那個心在出現的。智 者大師舉一個例，說這個多欲的人，在欲上造了很多 罪，造很多罪他到地獄去的時候， 他看見那些受苦的地方、那個苦惱的境界， 他看見不是， 看見都是可愛的境界， 這個 欲心就起來了。這個欲心一動的時候， 他就要採取行動的時候，喔！境界變了，就變成 猛火了，就變成火床銅柱，這 個銅一個柱子燒得紅紅的就抱上去了， 那就叫做「 如是 報 」； 他那個欲心若動了就是「如是果 」。 這個果和報是這麼解釋。 這樣講，若是瞋心造業，將來他到三惡道、到地獄受苦，那個瞋還是要動 的，也同樣有那種事情；這個憤怒來了，他也要去動，動了這個苦惱境界就來 了，也就 變成苦惱的事情，使令他得那樣的「 報 」， 酬報，就是苦惱了，所以叫做「如是果， 如是報 」。 「如是本末究竟等 」， 這個「本」 字就是指那個「相」 說的， 這個「報」 就是「 末 」； 最初是相， 最後是報，這叫「本末 」。「 究竟等 」， 其實這個本和末， 就 把中間的也包括在內的 ，「 性、體、力、作、因、緣、果」 也包括在內的， 就是這樣 的十個法究竟來說都是平等的。 這個平等，這都是因緣生法、都是畢竟空的，在畢竟空上看是無差別的， 所以是平等。 說都是如幻如化的，那麼也是平等；相也是如幻如化，乃至果報 的時候也是如幻如化的 ，那麼這也可以說是平等。或者說「彼此相在」也是平 等； 相裡邊也有性、體、力、作 、因、緣、果、報，乃至報裡邊也有相、性、 體、力、作、因、緣、果，互相都在，那 麼也叫做平等。雖然是平等，也有它 的別義， 在受報的時候是那樣子， 你在沒有受報 以前的時候， 那就不是那樣子， 所以有通也有別、有別也有通的。 如幻如化也是平等 ，乃至空也不可得，如幻 如化也不可得，也叫做平等 。「 如是本末究竟等 」。 這是按照四惡趣大概地解釋這「十如是 」。 這麼樣解釋， 就是把因果兩個字 更詳細地 說明一下而已，詳細說明就變成「十如是」了，這樣意思。 二、人天 我們現在再解釋人天的十如是。 人天的十如是， 第一個就是「如是相 」， 意思也是一 樣；他有善相，表示他將來會到人間，或者天上享福去了，有這樣的 相。 「如是性 」， 就是他常常歡喜做善事， 這個善變成他的性格了， 也是不容易 改變的 ；你說你叫他不做善事，這不行， 他歡喜做善事的。 「如是體 」，當 然也還是色受想行識，也還是阿賴耶識在那裡，以此為體的。你作善也 好，作惡也好，這種業力不失掉，正是阿賴耶識的意思。 「如是力 」， 我剛才說到三惡道、 到四惡趣去是異熟果愚， 不過阿修羅也可 能會相 信因果也不一定，大體地這樣分別。歡喜做善事的人，他應該是「如是 力 」， 也是無 明推動出來的； 歡喜做善事的人， 對於他人有多少同情心， 這個同 情心是很清淨的， 這樣的清淨心推動他去做好事來利益人。 或者做善事的人， 聰明的人也做善事，笨的人 也能做善事，裡邊也是很複雜的事情。現在說這個 「如是力 」， 也還是無明， 站在佛法的立場來看， 做善事也是無明， 不過比那個 異熟果愚好一點，無明比較輕一點，合乎人情了一點。 那 麼 這 個 指 哪 一 個 無 明 說 的 呢 ？ 指 第 一 義 愚 。 唯 識 上 把 發 業 的 無 明 分 兩 種：一個異熟果愚，一個第一義愚。第一義愚，就是不明白第一義的道 理—— 有眾生可利益的、我是能做善事利益人的， 總是還有這些分別心，這就是一個 不合乎諸法實相道理的，所以這還是第一義愚。如果說是明白第一義、諸佛證 得的涅槃 的境界才是我們的歸宿處，那就不會做人天的善法，應該是修學更殊 勝的六波羅蜜、三 十七道品了，應該這樣修行；但是他還沒有這種智慧，所以 第一義愚，所以「如是作 」 ， 就作十善， 作十善法去利益人了。 「如是因， 如是緣 」， 這個因還是十善， 但是經過了愛取煩惱的滋潤； 它還 是愛取 ，不過是屬於善良的，不是惡，不是到四惡趣那個惡的愛取，這裡面也 有分別的。 「如是果， 如是報 」， 這個人在人間的時候他是很和平的、 很善良的， 他到 了天上 去他內心還是很善良的；當然還是凡夫，不能說他沒有煩惱，可是煩惱 輕了一點 。「 如是報 」， 到天上去那種自然快樂的境界，那是不同的。 「如是相， 如是性， 如是體 」， 這個「體」 我剛才說也是阿賴耶識， 但是是 安樂 一點，和四惡趣是不同，是以安樂的色心為體，這樣也容易明白一點。 「如是本末究竟等 」，這個和前面一樣的解 釋，都是畢竟空的、如幻如化的、都是不可 思議的，就這麼解釋。這是按人天的境界來解釋這個十如。 三、二乘 其次， 就是按二乘 人（ 阿羅漢和辟支佛 ）解 釋這個十如。「 如是相， 如是性， 如 是體 」， 這三個怎麼解釋呢？我們先解釋如是體。 「如是體 」， 天台智者大師說是五分法身為他的體。 五分法身就是無漏的戒 定慧，無 漏的戒、無漏的定、無漏的慧，還有解脫、解脫知見。無漏的「 戒 」，就是你斷掉了煩 惱，你沒有煩惱了，你內心裡面清淨了，當然你所持的戒就是 無漏的了，是這樣意思。 這裡面就是所謂律儀戒，實在也就是道共戒， 其實無漏戒就是道共戒，加上「 定」又是 定共戒了。當然這個定，阿羅漢也不一定都 得定， 有的有四禪八定、有八解脫，有的還 不具足。戒、定、慧，這個「 慧」就是無常、無我這一切的智慧，當然也是無漏的 。 「 解脫 」， 就是斷掉了煩惱， 沒有煩惱的繫縛的時候，他的身口意都是很自在的，沒 有逼迫性，那麼就是解 脫境界 。「 解脫知見」 是什麼意思呢？就是他知道他怎麼樣地 解脫， 現在斷掉了 多少煩惱是初果（這也是解脫 ）， 你能知道就叫解脫知見； 斷掉 了多少煩惱， 現在是二果了，也知道，那麼叫解脫知見；乃至到阿羅漢，叫解脫知見。 這五分 法身是他的體，當然這個時候不稱為阿賴耶識了，稱為異熟識。 「如是性 」， 按凡夫來說， 或者善性， 或者惡性。 現在聖人了， 他的心性也 不是 善、也不是惡，是出世間的聖人的心性，是特別清淨的了。 「如是相 」， 若說是論剛才六道裡邊的意思， 用那個意思來解釋， 表示他將 來能得 到涅槃，能得到涅槃， 那叫做相。這樣講，他還沒得涅槃，表示他將來 會得涅槃，那還 是在因地上說的了，在因地上說的，當然這裡邊有因也有果， 也可以這麼解釋。但是若 說五分法身為體， 這就等於果上的意思了，這是這樣 意思。 不過我酌量智者大師的解釋， 這個「 相、性、體 」， 在阿羅漢以上到佛的境界，有個 總的意思，下邊「如是力，如是作」是別的意思，有總、別的不同。 相、性、體是總說 的，下邊是別說的，有這樣意思在裡邊。 「如是力 」， 如是力是什麼呢？我這麼看，這個「如是力 」， 當然在凡夫的 時候， 有異熟果愚、有第一義愚，現在是阿羅漢以上沒有這種愚。不過在大乘 佛法上說，根本 無明還沒有去掉，也還有多少無明，不過這裡可以不用那麼解 釋。這個「 力 」， 就是 出離心是他的力， 他有出離生死、 願得涅槃的願， 這個清 淨的願是他的力量， 由這 個力量來推動他去修學戒定慧， 所以叫做「作 」， 這樣 講。 「如是因，如是緣 」， 這樣講 ，「 如是力，如是作」就是在得初果之前的時 候 ， 「 如是因，如是緣」 就是得初果以後了，得初果以後他的無漏的戒定慧成就了，這個 「 因」 就是無漏的聖慧、無漏的智慧 ，「 緣」 就是其他的一切功德， 都是無漏的功 德，或者無漏的戒、無漏的定、神通， 什麼什麼的，都算是緣。 「如是果 」， 就是得了初果、 二果、 三果、 四果， 得了阿羅漢果。 得了阿羅 漢果 究竟是什麼？其實就是五分法身成就了，得了五分法身了。 「如是報 」， 這個地方有點問題。這個「報 」， 凡夫造業能得果報，但是阿 羅漢他 所做的無漏業能夠消滅生死的果報，他這一生入無餘涅槃以後，就入於 不生不滅的境界 去了，哪還有什麼？無有少法可得了，那是個真如的境界了。 真如的境界，凡聖是無差 別的，所以這個「報」字在阿羅漢來說，就少了這個 報了，少了這個報的意思；十如是 只是有九個了，缺了一個。 但是若按大乘佛 法來說，阿羅漢還是有報，因為他的無明沒 有斷，他這無漏業還要去得果報； 得果報就是所謂變易生死了，還有變易生死的報，還 是有的。但是在小乘佛法 裡就不這樣說了。 這是從阿羅漢和辟支佛他們的因果解釋十如是，大概如此。 四、佛菩薩 其次， 就按菩薩和佛來說。 菩薩和佛來說， 智者大師的意思， 這「如是相」 是說萬 善的原因，菩薩他能夠廣修萬善的功德、自利利他，那叫做「相 」。 「性」就是菩薩的智慧，菩薩般若的智慧；由這個智慧為導去修行萬善、 廣度眾生的， 這個智慧為他的心性，為性。萬善叫相，他的智慧是性。 「如是體 」， 智者大師說是「正因佛性」 是體， 正因佛性是什麼呢？我也解 釋過， 就是我們的眼耳鼻舌身意最微細的那一念心，清淨心，那一念心。上一 次我們講過，《 仁王經》上說：「 初剎那識異木石 」， 就是我們的識， 眼識、耳識、 鼻識、舌識、 身識、意識， 這個識和一切境界接觸的時候， 第一剎那的那個識， 如果從唯識上的分 別， 那就是阿賴耶識和一切法接觸的那個識， 那一念分別心； 那一念分別心是無記性 的，是不分別的。若是第六識活動出來 ，「 率爾、尋求、 決定、 染淨、 等流 」， 我們的識和一切法接觸的時候， 初一剎那的時候就是率爾 （叫做率爾 ）， 是無分別的，第二剎那才尋求—— 這個境界是什麼？是什麼情 形？第 二剎那才尋求。尋求了才知道，喔！ 這個是什麼什麼東西，是好的、是 壞的。第三剎那 才決定。第四剎那這時候才染淨， 這個時候或者是對我有利的， 心裡面有個反應，對我 是有傷害的，我有個反應，這時候才有煩惱出來活動。 所以，最初一剎那是沒有煩惱的 。 所以 ，「 常住真心， 性淨明體」 這句話也有道理， 就是那一剎那心從無始以 來一直 是那樣子清淨，一直是那樣清淨的。不過若在唯識上講， 它還是一種果 報，阿賴耶識是 一種果報，由因而得的果報，還是無常的，這樣說就不同了； 不過它是相續常，可以承 認這一點。 這樣子說， 這個如是體 ，「 正因佛性是體 」， 也還是這個意思。如果你發了 無上菩 提心，廣修萬善、 普度眾生，但是你現在還在凡位的話，也還是可以說 阿賴耶識為體。 但是這個阿賴耶識，我們也可以說它是佛性了，也是可以。 這樣說呢 ，「 如是相，如是性，如是體 」：「 如是相 」， 修萬善也可以說是一 種 福 ；「 如是性 」， 般若是一種慧； 這個福和慧都在你現在的一念心裡面，這樣 的境 界。這是把這三個字這樣解釋。 不過智者大師說是「正因佛性」是體，但 是又說個「 實相 」，「 實相正因為體 」， 又加個「 實相」這個字， 意義又不同一點， 這裡就 簡單這樣，不解釋了。 「如是力 」， 這個力是什麼呢？發無上菩提心叫力。 所以智者大師在這個地 方是用四 弘誓願，發無上菩提心叫力。前面的阿羅漢、辟支佛的力，乃至到三 惡道的力，我看也 應該有作一個比例，可以那麼解釋的。 「如是力」 是發無上菩提心， 由無上菩提心的推動， 所以有「如是作 」， 就 是作六波羅蜜了，作六波羅蜜叫「作 」。 「如是因 」，就是得無生法忍以後 了，得無生法忍以後的般若波羅蜜叫 做「 如 是因 」。「 緣 」， 就是其他無量無邊的功德， 所有的定慧， 所有的定、 三昧、 陀羅 尼 、大慈大悲， 無量無邊的功德叫做「緣 」。 「如是果 」， 因緣成熟了，經過三大阿僧祇劫，到了果就是無上菩提了，得 了無上菩 提的果。 「如是報 」， 就是大般涅槃了，無量無漏清淨的果報。這麼樣解釋這個報， 那就和阿 羅漢那個意思不同了。 「如是本末究竟等 」， 也還是這樣意思， 本就是相， 末就是報， 這十法都是 畢竟空 的、都是如幻如化的、都是不可思議的 ，「 如是本末究竟等 」。 這是按照 菩薩、佛 合為一類，這樣解釋。 前面說是「唯佛與佛乃能究盡諸法實相 」， 這等於是標出來 。「 所謂諸法如 是相， 如是性 」， 乃至到「 如是本末究竟等 」， 是解釋這個「 諸法實相 」。這樣說， 「如是本末究竟等」那就是「 實相 」， 前面這麼多的因果的差別相就是「 諸法 」， 十法界的諸法實相，唯佛與佛乃能究盡諸法實相的。諸法實相的理性，要得到 那樣清淨 無分別的無漏的智慧才能見到那個真理，要得到佛的一切種智（所謂 如量智）才能通達 十法界的緣起的差別相。其他的人，法身菩薩通達多少，阿 羅漢通達一部分，其他的人 就是一無所知了。所以能夠究盡圓滿地通達諸法實 相，的確是「唯佛與佛」了，其他的 人是不及格的了。 -- 修無常觀： 罵我這個人一剎那間就滅了，第二剎那這個人沒有罵我。我不應該對他生起瞋心。 --

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