摘自：《宗義寶鬘略講》見悲青增格西教授／達賴喇嘛西藏宗教基金會佛學課 http://chienching.blogspot.com/ 中觀應成派 此外，先前說眼識的定義是，依於自己不共的增上緣—眼根所生起的離分別的了別。 問：無論是顛倒的眼識，還是不顛倒的眼識，眼識對它的所現是不是量？是。 問：它是依於自己不共的增上緣而了解它的所現嗎？ 事實上，眼識的所現不是色法。瓶子是色法。瓶子有沒有現給眼識看？有，眼識確實 看到了瓶子。執瓶子的眼識的所現是不是瓶子？就不是，而且它連色法也不是。既然它不 是色法，它就不是透過眼根讓眼識看到。 眼根為什麼是眼識的不共增上緣？就是因為瓶子要現到眼根中，再被眼識獲取。瓶子 的確是現到眼根當中，被眼識所了解，可是執瓶子的眼識了解它的所現，並不是透過自己 的不共增上緣而了解的。 總之，要說的是，執瓶子的眼識，對瓶子是眼識，對它的所現則是意識。 歸納一下前面所講的。在應成派來說，只要是心識都是明了見境，了別指的就是了解 ，明了指的是沒有總義的障礙，如此，只要是心識，它都要了解。 可是還是會講現量、比量、已決智、現而未定識、顛倒識、伺察識等，所以就牽涉到 了解什麼，就談到只要是心識就一定會了解自己的所現。 每一個心識有很多所現，它會了解整體的所現，對於別體的所現，有一些了解，有一 些不了解。如眼識了解它的境，它了解桌子等，也了解自己的所現。 可是了解桌子的眼識，它的所現並不是桌子，所以就有一個不是色法的、又被它了解 的內容，如此一來，它了解這個內容就無法依它的不共增上緣而了解。 因此，對其所現來說，它就不是透過自己的不共增上緣而了解，而是直接了解。直接 了解，但不是透過不共增上緣了解，就變成是意識的了解型態，所以它是意識。 也就是，雖然與眼識是同一體，可以說是眼識，眼識對桌子來說是眼識，可是對它的 所現來說其實是意識。 以此類推，了解瓶子的分別識，對瓶子是分別識，因為它要透過總義來了解，可是對 它的所現來說，就變成是現量，了解、現見，也是意識。 因此，可以說某一個分別識，它是分別識，因為它了解它的主要境是要透過總義的； 可是它直接了解它的所現，不需要透過總義，所以對它的所現來說，它是現量。(.待續.) --

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