尋求聖法經 中部.二十六 蕭式球 譯 這是我所聽見的: 有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。 這時候，世尊在上午穿好 衣服，拿著大衣和缽入了舍衛城化食。 一些比丘前往阿難尊者那裏，向他說: “阿難賢友，我們很久沒有在世尊面前聽他說法了 。 阿難賢友，如果有機會在世尊面前聽他說法就好了。” “賢友們，既然這樣，你們前往羅摩婆羅門的居所吧。你們在那裏將會有機會在世尊面前 聽他說法。” 那些比丘回答阿難尊者: “賢友，是的。” 世尊在舍衛城化食完畢，吃過食物後返回來。他對阿難尊者說: “阿難， 來吧，我們一 起去東園鹿母講堂午休。” 阿難尊者回答世尊: “是的，大德。” 於是，世尊和阿難尊者一起前往東園鹿母講堂午休。到了黃昏的時候，世尊離開靜處，對 阿難尊者說: “阿難，來吧，我們一起去東城門外洗手腳。” 阿難尊者回答世尊: “是的，大德。” 於是，世尊和阿難尊者一起前往東城門外洗手腳，他洗完手腳後返回岸上，穿著一件衣來 乾身。 這時候阿難尊者對世尊說: “大德，羅摩婆羅門的居所距離這裏不遠，它是一個怡人的地 方，是一個使人愉悅的地方，願世尊悲憫，前往羅摩婆羅門的居所就好了。” 世尊保持沈默以表示接受阿難的建議。於是，世尊前往羅摩婆羅門的居所。 那時候，一些比丘在羅摩婆羅門的居所坐在一起談論法義。於是世尊站在門外等談論完結 。當世尊知道談論完結時，便發出一聲輕咳，然後敲門。那些比丘開門給世尊，於是世尊 進入羅摩婆羅門的居所，坐在為他預備好的座位上，然後對比丘說: “比丘們，剛才你們談論的是什麼呢？你們談論到哪裏呢？” “大德，當我們談到世尊的時候，世尊便來到了。” “比丘們，十分好。比丘們，你們因為有信而出家，過沒有家庭的生活，是適宜坐在一起 談論法義的。比丘們，你們聚集一起時應做兩件事情: 談論法義或保持聖者的沈默。 “比丘們，有兩種尋求: 尋求聖者之法和尋求非聖者之法。 “比丘們，什麼是一個尋求非聖者之法的人呢？ “比丘們，一個自己在生法之中而尋求生法的人，一個自己在老法之中而尋求老法的人， 一個自己在病法之中而尋求病法的人，一個自己在死法之中而尋求死法的人，一個自己在 憂法之中而尋求憂法的人，一個自己在污染法之中而尋求污染法的人。 “比丘們，什麼可說是生法呢？比丘們，子女和妻子是生法，男女僕人是生法， 家禽家 畜是生法，動物走獸是生法，金銀錢財是生法。比丘們，這些就是人們所 緊執的生法了 。一個受這些東西束縛、受這些東西迷醉、抓著這些東西不放的人， 就是一個自己在生 法之中而尋求生法的人了。 “比丘們，什麼可說是老法...... “比丘們，什麼可說是病法...... “比丘們，什麼可說是死法...... “比丘們，什麼可說是憂法...... “比丘們，什麼可說是污染法呢？比丘們，子女和妻子是污染法，男女僕人是污染法，家 禽家畜是污染法，動物走獸是污染法，金銀錢財是污染法。比丘們， 這些就是人們所緊 執的污染法了。一個受這些東西束縛、受這些東西迷醉、抓著這些東西不放的人，就是一 個自己在污染法之中而尋求污染法的人了。 “比丘們，什麼是一個尋求聖者之法的人呢？ “比丘們，一個自己在生法之中而知道生法的過患、尋求無生的境界、尋求無上安穩的湼 槃的人。 “比丘們，一個自己在老法...... “比丘們，一個自己在病法...... “比丘們，一個自己在死法...... “比丘們，一個自己在憂法...... “比丘們，一個自己在污染法之中而知道污染法的過患、尋求無污染的境界、尋求無上安 穩的湼槃的人。比丘們，這就是一個尋求聖者之法的人了。 “比丘們，當我還是菩薩，未取得正覺的時候，那時我還是一個自己在生法之中而尋求生 法的人，一個自己在老法之中而尋求老法的人，一個自己在病法之中而尋求病法的人，一 個自己在死法之中而尋求死法的人，一個自己在憂法之中而尋求憂法的人，一個自己在污 染法之中而尋求污染法的人。 “比丘們，那時我心想: ‘為什麼我在生法之中而尋求生法，在老法之中而尋求老法，在 病法之中而尋求病法，在死法之中而尋求死法，在憂法之中而尋求憂法，在污染法之中而 尋求污染法呢？ 讓我在生法之中而知道生法的過患，尋求無生的境界，尋求無上安穩的湼槃。 讓我在老法......讓我在病法......讓我在死法......讓我在憂法......讓我在污染法之 中而知道污染法的過患，尋求無污染的境界，尋求無上安穩的湼槃吧。’ “比丘們，過了一些時候，我剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有 家庭的生活。那時我年少、髮黑、壯健、在人生的早期，我的父母不想我出家，淚流滿面 。 “我成為一位出家人，尋找善法，尋求達致無上寂靜的途徑。我去到阿羅邏.迦藍那裏， 對他說: ‘迦藍賢友，我想在你的法和律之中修習梵行。’ “比丘們，當我說了這番話後，迦藍對我說: ‘賢友，你逗留在這裏吧。 像你那樣有智 慧的人，很快便可以親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中。’ “比丘們，我很快便能掌握那法義。只要老師教一遍，我便能夠和其他同門一 樣，帶有 智慧和自信地說: ‘我已知那些法義，已見那些法義。’ “比丘們，那時我心想: ‘修習迦藍這法義不是僅僅出於信的。我是可以親身以無比智來 體證他宣說的法義，然後安住在證悟之中的。迦藍真的是對這法義有知有見的。’ “比丘們，於是我前往迦藍那裏，對他說: ‘迦藍賢友，你親身以無比智來體證的法義， 然後安住在證悟之中，究竟這境界去到什麼程度呢？’ “比丘們，當我說了這番話後，迦藍宣稱達到無所有處。那時我心想: ‘不單只迦藍有信 ，我也有信;不單只迦藍有精進，我也有精進;不單只迦藍有念， 我也有念;不單只迦藍有 定，我也有定;不單只迦藍有慧，我也有慧。讓我在迦藍的法義之中努力修習，親身以無 比智來體證這法義，然後安住在證悟之中吧。’ “比丘們，我很快便可以親身以無比智來體證那法義，然後安住在證悟之中 了。 “比丘們，於是我前往迦藍那裏，對他說: ‘迦藍賢友，你是宣稱親身以無比智來體證這 法義，然後安住在證悟之中的嗎？’ “ ‘賢友，是的。’ “ ‘賢友，我現在也是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中。’ “ ‘賢友，我有得著。賢友，我有得益。我能看見一位像你那樣的同修賢友！我宣稱親 身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中，你也是宣稱親身以無比智來體證這法義 ，然後安住在證悟之中;你宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中，我也 是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中。我知這法義，你也知這法義; 你知這法義，我也知這法義。你像我那樣，我像你那樣。賢友，來吧，現在讓我們兩人一 起來護持這個團體吧。’ “比丘們，之後，身為老師的迦藍視身為弟子的我不分高下，他對我作出很高的恭敬。 “比丘們，那時我心想: ‘這法義不能帶來厭離、無欲、寂滅、寧靜、無比智、正覺、湼 槃，只是帶來投生無所有處。’ 我對那法義感到不足，之後便離 開了那法義。 “比丘們，我繼續去尋找善法，尋求達致無上寂靜的途徑。我去到優陀迦.羅摩子那裏， 對他說: ‘賢友，我想在你的法和律之中修習梵行。’ “比丘們，當我說了這番話後，羅摩子對我說: ‘賢友，你逗留在這裏吧。 像你那樣有 智慧的人，很快便可以親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中。’ “比丘們，我很快便能掌握那法義。只要老師教一遍，我便能夠和其他同門 一樣，帶有 智慧和自信地說: ‘我已知那些法義，已見那些法義。’ “比丘們，那時我心想: ‘修習羅摩這法義不是僅僅出於信的。我是可以親身以無比智來 體證他宣說的法義，然後安住在證悟之中的。羅摩真的是對這法義有知有見的。’ “比丘們，於是我前往羅摩子那裏，對他說: ‘羅摩子賢友，你的父親羅摩曾經親身以無 比智來體證的法義，然後安住在證悟之中，究竟這境界去到什麼程度呢？’ “比丘們，當我說了這番話後，羅摩子說羅摩曾經宣稱達到非想非非想處。 那時我心想: ‘不單只羅摩有信，我也有信;不單只羅摩有精進，我也有精進; 不單只羅摩有念，我也 有念;不單只羅摩有定，我也有定;不單只羅摩有慧，我也有慧。讓我在羅摩的法義之中努 力修習，親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中吧。’ “比丘們，我很快便可以親身以無比智來體證那法義，然後安住在證悟之中 了。 “比丘們，於是我前往羅摩子那裏，對他說: ‘羅摩子賢友，你的父親羅摩曾經是宣稱親 身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中的嗎？’ “ ‘賢友，是的。’ “ ‘賢友，我現在也是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中。’ “ ‘賢友，我有得著。賢友，我有得益。我能看見一位像你那樣的同修賢友！我的父親 羅摩曾經宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中， 你也是宣稱親身以無 比智來體證這法義，然後安住在證悟之中;你宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住 在證悟之中，我的父親羅摩曾經也是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之 中。我的父親羅摩知這法義，你也知這法義;你知這法義，我的父親羅摩也知這法義。你 像我的父親羅摩那樣，我的父親羅摩像你那樣。賢友，來吧，現在你來護持這個團體吧。 ’ “比丘們，之後，羅摩子視我為同修和老師，他對我作出很高的恭敬。 “比丘們，那時我心想: ‘這法義不能帶來厭離、無欲、寂滅、寧靜、無比智、正覺、湼 槃，只是帶來投生非想非非想處。’ 我對那法義感到不足，之後便離開了那法義。 “比丘們，我繼續去尋找善法，尋求達致無上寂靜的途徑。我在摩揭陀遊行， 途經多處 地方之後便去到優樓頻螺的舍那鎮。我看見那地方十分怡人，叢林使人愉悅，河流流著清 澈的河水，有怡人的渡口，附近有可供化食的村落。那時我心想: ‘這地方十分怡人，叢 林使人愉悅，河流流著清澈的河水，有怡人的渡口， 附近有可供化食的村落。這地方有 一個很好的條件給人精勤修習。’ “比丘們，於是我坐在那裏精勤修習。我在生法之中知道生法的過患;我在尋求無生的境 界，尋求無上安穩的湼槃;我證得無生的境界，我證得湼槃。 “我在老法...... “我在病法...... “我在死法...... “我在憂法...... “我在污染法之中知道污染法的過患;我在尋求無污染的境界，尋求無上安穩的湼槃;我證 得無污染的境界，我證得湼槃。 “我的智和見生出來了，我有不動搖的解脫。這是我最後的一生，從此不再受後有。 “比丘們，那時我心想: ‘我所證得的法義深奧、難見、難覺、寂靜、崇高、不從邏輯推 理而得、深入、智者在當中會有所體驗。但是，人們以五蘊為棲所*1，對這棲所愛喜，對 這棲所愛著，對這棲所感到歡喜。對五蘊這棲所愛喜、 愛著、感到歡喜的人，是很難看 見緣起這處地方的，是很難看見平息所有行、捨棄所有依、盡除渴愛、無欲、寂滅、湼槃 這處地方的。如果我對別人說法，人們將不會明白，我只會為自己帶來疲勞，只會白廢心 機。’ “比丘們，那時我心中生起兩首獨特、以前從沒聽過的偈: “ ‘ 此法難體證，難為人解說， 人受貪瞋蔽，不能覺此法。 此法逆流上，深細及難見， 人受黑暗蔽，不能見此法。’ “比丘們，經過考慮，我的心傾向於不說法。這時候，梵天.娑婆世界主知道我的心，他 心想: ‘如來.阿羅漢.等正覺的心傾向於不說法。這真是世間的損失！世間的損毀！’ “比丘們，這時候，像強壯的人在一伸臂或一屈臂的一瞬間，梵天.娑婆世界主在梵世間 隱沒，在我跟前出現。之後他把大衣覆蓋一邊肩膊，向我合掌，然後對我說: ‘大德，願 世尊說法。大德，願善逝說法。那些眼睛少塵垢的眾生，如果沒有機會聽法的話便會很可 惜;總是有人會明白法義的。’ “比丘們，梵天.娑婆世界主說了以上的話後，再進一步說: “ ‘ 從前在此摩揭陀，只有垢人說染法， 現請無垢人說法，為眾生開甘露門。 如人站立山峰上，垂望各各諸眾生， 現請具眼之智者，攀登正法之宮殿， 以無憂惱心垂望，受制生死之眾生。 現請具眼之智者，起座到世間遊行， 世尊於世間說法，將有解法義之人。’ “比丘們，我聽了梵天的請求，對眾生生起了悲心，然後用佛眼觀察世間。 當我用佛眼 觀察世間時，看見有眼睛少塵垢的眾生，有眼睛多塵垢的眾生;有利根的眾生，有鈍根的 眾生;有高質素的眾生，有低質素的眾生;有易受教化的眾生，有難受教化的眾生;有些眾 生明白不善行為的過咎。 “就正如蓮池裏的青蓮花、紅蓮花、白蓮花，它們在水中生長，依賴水份， 在水中得到 滋養。有一些蓮花還沒長出水面;有一些蓮花已經長到水面;有一些蓮花已經長出水面，不 沾水漬。 “比丘們，同樣地，當我用佛眼觀察世間時，看見有眼睛少塵垢的眾生，有眼睛多塵垢的 眾生;有利根的眾生，有鈍根的眾生;有高質素的眾生，有低質素的眾生;有易受教化的眾 生，有難受教化的眾生;有些眾生明白不善行為的過咎。 “比丘們，那時候，我以偈頌來回答梵天.娑婆世界主: “ ‘ 之前恐說法徒勞，寧可不說出世法; 今為眾開甘露門，具耳之人得敬信。’ “比丘們，那時候梵天.娑婆世界主心想: ‘世尊答應我說法了。’ 他對我作禮，對我右 繞，然後就在那裏隱沒。 “比丘們，我這樣想: ‘我首先應向誰說法呢？誰可以很快明白這法義呢？’ 我這樣想: ‘迦藍是一位智者、賢者、有經驗的人、長期眼睛少塵垢的人。讓我首先向迦藍說法吧 。他將會很快明白這法義。’這時候，一些天神來到我那裏， 對我說: ‘大德，迦藍已 經命終七天了。’ 我的心中也生起了 ‘迦藍已經命終七天’ 的智和見。 “比丘們，那時我心想: ‘迦藍有大損失！如果他聽了這法義，很快便可以明白過來。’ “比丘們，我這樣想: ‘我首先應向誰說法呢？誰可以很快明白這法義呢？’ 我這樣想: ‘羅摩子是一位智者、賢者、有經驗的人、長期眼睛少塵垢的人。 讓我首先向羅摩子說 法吧。他將會很快明白這法義。’ 這時候，一些天神來到我那裏，對我說: ‘大德，羅 摩子昨晚已經命終了。’ 我的心中也生起了 ‘羅摩子昨晚已經命終’ 的智和見。 “比丘們，那時我心想: ‘羅摩子有大損失！如果他聽了這法義，很快便可以明白過來。 ’ “比丘們，我這樣想: ‘我首先應向誰說法呢？誰可以很快明白這法義呢？’ 我這樣想: ‘我以前精勤、堅毅地修習苦行的時候，五比丘曾經幫助我、侍奉我。讓我首先向五比 丘說法吧。’ 我這樣想: ‘現在五比丘住在哪裏呢？’ 我以清淨及超於常人的天眼，看 見五比丘住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。我在優樓頻螺住了一段時間後，便啟程向波羅奈 出發。 “比丘們，我在漫長的路途上行走，在伽耶和菩提樹之間，有一位名叫優婆迦的邪命外道 看見我，他對我這樣說: ‘賢友，你的根門清淨，膚色清淨、明晰。你跟隨誰出家的呢？ 誰是你的老師呢？你修持什麼法義呢？’ 比丘們，當優婆迦說了這番話後，我以偈頌對 他說:“ ‘ 世間所有一切事，已知已超不染著， 諸漏已盡得解脫，無師自得究竟智。 無有導師教導我，也無與我同等者; 或天或人世間中，亦無與我同等者。 我是世上阿羅漢，我是無上之導師， 我是唯一等正覺，證入湼槃得清涼。 如今前往迦尸城，為眾生轉大法輪， 在此黑暗世間中，為眾生擊甘露鼓。’ “優婆迦邪命外道對我說: ‘賢友，聽你這樣說，你宣稱自己已經是一位戰勝十方的勝利 者了。’ “我以偈頌對他說: “ ‘ 如我之人是勝者，取得一切漏已盡， 戰勝一切不善法，因此我稱為勝者。’ “比丘們，當我說了這番話後，優婆迦邪命外道對我說: ‘賢友，可能是吧。’ 之後他 搖搖頭，走另一條路離去了。 」 “比丘們，我途經多處地方之後，抵達了波羅奈的仙人住處鹿野苑，然後再前往五比丘那 裏。五比丘從遠處看見我前來，他們各各商議: ‘賢友，喬答摩沙門現正前來，他是一個 放棄精勤修行的人，回復奢華生活的人。我們不要對他作禮，不要起座歡迎他，不要替他 拿大衣和缽;我們只是擺一個座位在這裏，如果他喜歡的話，便自己坐下來吧。’ “比丘們，當我逐漸走近五比丘那裏時，他們開始不依商議好的那樣做，有人走過來替我 拿衣缽，有人替我準備座位，有人替我準備洗腳水。他們用賢友這個稱謂來稱呼我。 “當他們用賢友這個稱謂來稱呼我時，我對他們說: ‘比丘們，不要用賢友這個稱謂來稱 呼如來，如來是阿羅漢.等正覺。比丘們，留心聽，我要教你們證得甘露法，我要對你們 說法，你們學了這法義後便會跟著修行，很快便可以親身以無比智來體證這義理，然後安 住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行 ，達成這個無上的目標。’ “當我說了這番話後，五比丘對我說: ‘喬答摩賢友，你做了那麼多事情， 學了那麼多 修行方法，修了那麼多苦行，依然不能得到過人之法，依然不足以取得聖者的知見。現在 你放棄了精勤修行，回復到奢華生活之中，怎能得到過人之法，怎能取得聖者的知見呢？ ’ “當五比丘說了這番話後，我對他們說: ‘比丘們，如來沒有放棄精勤修行，沒有回復到 奢華生活之中。比丘們，如來是阿羅漢.等正覺。比丘們，留心聽，我要教你們證得甘露 法，我要對你們說法，你們學了這法義後便會跟著修行， 很快便可以親身以無比智來體 證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人， 出家過沒有家庭的生活，就是為了 在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。’ “五比丘第二次對我說: ‘喬答摩賢友，你做了那麼多的事情......怎能取得聖者的知見 呢？’ “我第二次對他們說: ‘比丘們，如來沒有放棄精勤修行......達成這個無上的目標。’ “五比丘第三次對我說: ‘喬答摩賢友，你做了那麼多的事情......怎能取得聖者的知見 呢？’ “當五比丘說了這番話後，我對他們說: ‘比丘們，你們以前曾聽過我說這樣的話嗎？’ “ ‘大德，沒有。’ “ ‘比丘們，如來是阿羅漢.等正覺。比丘們，留心聽，我要教你們證得甘露法，我要對 你們說法，你們學了這法義後便會跟著修行，很快便可以親身以無比智來體證這義理，然 後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿 梵行，達成這個無上的目標。’ 比丘們，我說服了五比丘。 “那時候，在我教導兩位比丘時，其餘三位比丘去化食，他們把食物帶回來給六個人吃。 在我教導三位比丘時，其餘兩位比丘去化食，他們把食物帶回來給六個人吃。 “比丘們，我對五比丘這樣教導、這樣教誡: ‘要在生法之中知道生法的過患;要尋求無 生的境界，尋求無上安穩的湼槃;要證得無生的境界，證得湼槃。 “ ‘要在老法...... “ ‘要在病法...... “ ‘要在死法...... “ ‘要在憂法...... “ ‘要在污染法之中知道污染法的過患;要尋求無污染的境界，尋求無上安穩的湼槃;要 證得無污染的境界，證得湼槃。’ “他們的智和見生出來了，他們有這樣的智和見: ‘我有不動搖的解脫。這是我最後的一 生，從此不再受後有。’ “比丘們，有五欲。這五種欲是什麼呢？ 眼識別色時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著， 耳識別聲時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、 染著， 鼻識別香時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著， 舌識別味所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著， 身識別觸時所生起的悅樂、 棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著。 比丘們，這就是五欲了。 “比丘們，如果沙門或婆羅門在受用五欲時受到束縛、迷醉於中、抓著五欲不放、不見五 欲的過患、沒有從五欲出離的智慧的話，他可視為遇上不幸、遇 毀滅、被邪惡者隨意控 制的人。 “比丘們，就正如森林裏的鹿被陷阱捕著的話，牠可視為遇上不幸、遇上 滅、被獵人隨 意控制、不能隨意走動的鹿。 “比丘們，同樣地，如果沙門或婆羅門在受用五欲時受到束縛、迷醉於中、 抓著五欲不 放、不見五欲的過患、沒有從五欲出離的智慧的話，他可視為遇上不幸、遇上毀滅、被邪 惡者隨意控制的人。 “比丘們，如果沙門或婆羅門在受用五欲時不受束縛、不迷醉於中、不會抓著五欲不放、 看見五欲的過患、具有從五欲出離的智慧的話，他可視為沒有遇上不幸、沒有遇上毀滅、 不會被邪惡者隨意控制的人。 “比丘們，就正如森林裏的鹿沒有被陷阱捕著的話，牠可視為沒有遇上不幸、 沒有遇上 毀滅、不會被獵人隨意控制、能夠隨意走動的鹿。 “比丘們，同樣地，如果沙門或婆羅門在受用五欲時不受束縛、不迷醉於中、 不會抓著 五欲不放、看見五欲的過患、具有從五欲出離的智慧的話，他可視為沒有遇上不幸、沒有 遇上毀滅、不會被邪惡者隨意控制的人。 “比丘們，就正如深入在森林裏生活的鹿，牠們能夠在森林和深山之中優遊自在地行走、 優遊自在地站立、優遊自在地坐下、優遊自在地躺臥。這是什麼原因呢？比丘們，因為牠 們在獵人去不到的地方。 “比丘們，同樣地，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀， 有由離開 五欲和不善法所生起的喜和樂;他進入了初禪。這位比丘可稱為是一位令魔羅眼盲，令邪 惡者魔羅看不見自己蹤跡的比丘。 “比丘們，再者，一位比丘平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀， 有由定所生起的喜和樂;他進入了二禪。這位比丘可稱為是一位令魔羅眼盲，令邪惡者魔 羅看不見自己蹤跡的比丘。 “比丘們，再者，一位比丘保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂─ ─聖者說: ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。這位比丘可稱為 是一位令魔羅眼盲，令邪惡者魔羅看不見自己蹤跡的比丘。 “比丘們，再者，一位比丘滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、 沒有樂， 有捨、念、清淨;他進入了四禪。這位比丘可稱為是一位令魔羅眼盲， 令邪惡者魔羅看不 見自己蹤跡的比丘。 “比丘們，再者，一位比丘內心想著無邊的虛空，超越了所有色想，滅除了有對想，不思 維各種想，他進入了空無邊處。這位比丘可稱為是一位令魔羅眼盲， 令邪惡者魔羅看不 見自己蹤跡的比丘。 “比丘們，再者，一位比丘內心想著無邊的心識，超越了所有的空無邊處，他進入了識無 邊處。這位比丘可稱為是一位令魔羅眼盲，令邪惡者魔羅看不見自己蹤跡的比丘。 “比丘們，再者，一位比丘內心想著 ‘沒有任何東西’ ，超越了所有的識無邊處，他進 入了無所有處。這位比丘可稱為是一位令魔羅眼盲，令邪惡者魔羅看不見自己蹤跡的比丘 。 “比丘們，再者，一位比丘超越了所有的無所有處，他進入了非想非非想處。 這位比丘 可稱為是一位令魔羅眼盲，令邪惡者魔羅看不見自己蹤跡的比丘。 “比丘們，再者，一位比丘超越了所有的非想非非想處，他進入了想受滅盡定，有慧見而 得漏盡。這位比丘可稱為是一位令魔羅眼盲，令邪惡者魔羅看不見自己蹤跡的比丘。 “這位比丘能夠自在地行走、自在地站立、自在地坐下、自在地躺臥。這是什麼原因呢？ 比丘們，因為他在邪惡者去不到的地方。” 世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。 *中部.二十六.尋求聖法經 完 *中部.根本五十经.譬喻法品.六 注： *1 “棲所” (ālaya)傳統漢譯為 “阿賴耶” 。巴利文的 “ālaya” 有 “棲所” 、 “藏身之處” 、“藏物之處” 等意思。這棲所如二十八經所指，是色、受、 想、行、 識五蘊。 https://i.imgur.com/9ZhyUNH.jpeg *中部Majjhima Nikaya *汉译南传上座部巴利文-经藏 *中部一共有152经，其章节安排及内容大致分为： 根本50经 根本法门品：1-10 师子吼品：11-20 譬喻法品：21-30 双大品：31-40 双小品：41-50 中分50经 居士品：51-60 比丘品：61-70 普行者品：71-80 王品：81-90 婆罗门品：91-100 后50经 天臂品：101-110 不断品：111-120 空品：121-130 分别品：131-140 六处分别品：141-152 --

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