補充：中觀應成派主張壞滅是有為__摘自：《佛教四部宗義見解明釋集》倉忠仁波切教授 中觀應成派＿境之主張：壞滅是事物 事物的性相是「具有作用者」（或有安立為：堪能發揮功用）。此中「作用」意謂由 自之因生自之果的作用。「壞滅」自法本身是從「壞滅自己的因」而生出，如此而有「壞 滅」自法，因為壞滅是依於因而出生的，所以，壞滅是事物、所作性、無常。有生則有壞 滅，無生則無壞滅，例如，虛空無壞滅。詳細內涵，如後文中舉例而解釋。 * 依彼壞滅建立不共的安立三時之理 四部宗派皆主張「三時」是有為，時間是有為，過去時、現在時、未來時皆是有為。 但是，對於「三世」的主張則有差別，經部宗、唯識宗、中觀自續派主張現在是有為 ，過去與未來是無為法。毗婆沙宗於主張「諸法是實有、事物」的基礎上而承許過去、現 在、未來皆是有為。應成派於主張「諸法唯名言安立」的基礎上而承許過去、現在、未來 皆是有為。 再者，如前說應成派主張「壞滅是事物」，由此一主張的內涵推之，自宗不共的安立 三時之理，如後本文舉例而闡釋。 ＊ ＊ ＊ 主張「壞滅是事物」之理，雖然「壞滅」無與「所壞滅的事物」同種性的事物，無任 何能作為彼（壞滅）之事例，但（壞滅）依「所壞滅的事物」而生起，因此主張（壞滅） 是「事物」。 例如：瓶自體產生變化或瓶自體壞滅，「瓶自體變化的無遮」本身並不是彼「壞滅」 ；是以此「無遮」本身作為施設處而安名為「壞瓶」之事物，以壞滅為其名而安立。 中觀應成派主張：「壞滅」自法是事物。 此中之理：因為「壞滅」與「所壞滅的事物」不是同種性的事物，無任何法能作為壞 滅的事例；但是，「壞滅」是存在的，彼是如何存在？如何了解「壞滅」？ 因為「壞滅」是依於「所壞滅的事物」而引生的法，也就是說，「壞滅」是從因所生 的法，所以「壞滅」是存在的、是事物。 其中主要是：（1）「壞滅」與「所壞滅的事物」不是同種性的事物，無任何法能作 為壞滅的事例；（2）「壞滅」是從因（壞滅自法本身是從壞滅自己的因）所生的法，故 是事物。 再者，毗婆沙宗承許壞滅是事物，但其中的理由不同於應成派的主張。 例如，以「瓶壞滅」而言，（1）「瓶壞滅」與「瓶」不是同種類的事物，無任何法 能作為「瓶壞滅」自法的事例；（2）因為「瓶壞滅」是依於所壞滅的事物「瓶」所引生 ，故「瓶壞滅」是事物。 應成派如何安立「壞滅」自法？以安立「瓶壞滅」（壞瓶）而言： （1）瓶自體壞滅——無瓶，彼法(無瓶)是「無遮」。 「無瓶」是無遮，僅只是無瓶而已，並不牽引其他成立法。彼「無遮」（無瓶之無遮 ）本身並不是「壞滅」自法，因為「無瓶」不是「壞滅」。也就是說，「瓶壞滅之無遮」 本身不是「瓶壞滅」的事例，因為，「無瓶之無遮」是無為，「瓶壞滅」是有為，然而， 中觀應成派主張三世皆是有為。 從另一角度來說，瓶壞滅不存在就是「無瓶」，無能於「無瓶」上尋得「瓶壞滅」自 法，也就是說，無能尋找到任何「壞滅之事物」作為「瓶壞滅」此法。 反之，若是能尋得，「瓶壞滅」就是自方成立、自相成立，就是空性之所破。這就是 本文所說：「壞滅」與「所壞滅的事物」無有同種性的事物，無任何能作為滅壞的事例。 （2）那麼，「瓶壞滅」是如何存在？ 以瓶自體壞滅之無遮本身（無瓶）作為施設處，透由名言而安立「瓶壞滅」此法。所 以，瓶自體壞滅之無遮本身（此無遮是無為）是施設處，並不是「壞滅」此法（壞滅自法 是有為）。也就是說，於「無瓶」之上安立「壞瓶」——以「無瓶之無遮」自法作為施設 處而唯名言安立「壞瓶」。由誰安立？由名言而安立。 以譬喻說明有助於了解。比如，心續中現前強烈的貪，透由修白骨觀或是修慈悲，或 是觀想本尊、上師，能令心續中現行的貪隨眠成為貪種子，此中，「第一剎那之貪隨眠果 位」的前續流是貪，從因果的角度來說，「第一剎那之貪隨眠果位」與「彼（第一剎那之 貪隨眠果位）前續流之貪」是同種類。簡言之就是，「貪」的續流成為「貪種子」，貪與 貪種子是同種類，因為，貪種子本身是類似於貪的種性。 舉此事例有助於了解，瓶壞滅是「無瓶」，也就是瓶的種性不存在，所以無能舉出「 瓶壞滅」與「瓶」同類的事例；但是，「瓶壞滅」是由「所壞滅的事物——瓶」所引生， 因此，「瓶壞滅」是有為、事物。 再者，必須清楚，應成派僅是「唯名言假立」而安立一法，「名言上存在」就能成立 ，並不是透過觀擇尋找到所得義而安立，若是觀擇彼法能尋找到所得義，那麼，彼法就是 自性成立，就是空性之所破。 如是，以成立「壞滅」而言，並不是尋得任何事例而安立「壞滅」自法，例如，觀擇 「瓶壞滅」自法並無任何所得；反之，若是尋找到事例而安立「壞滅」，「壞滅」則是自 方成立、自相成立，就是空性之所破。 又，1.一般世間者通達、2.應成派所主張的「世間無害名言量安立」，彼二是類似。 例如，一般世間者僅以見到彼法、認識彼法作為理由，如此就成立彼法，並不是經過 觀擇尋察獲得「所得義」，再以「所得義」作為施設處而安立彼法，並非如此。 例如，一般世間者見到瓶，並不是經過尋找到瓶口、瓶腹等施設處之後才成立見到瓶 ，僅是見到瓶的施設處之聚合，就能成立見到瓶。又，以一般世間者而言，瓶是存在的， 理由是什麼？例如，我有受用到瓶的作用，瓶能裝水之作用是存在的，所以瓶是存在的。 如是，僅以瓶的內涵就能成立瓶，並不需要透過觀擇尋找到施設處而成立瓶。 總之，僅是依於某法自體壞滅的「無遮」之上而唯名言安立「壞滅」自法，並不是尋 得壞滅的事例而安立；但是，「壞滅」自法是依「所壞滅的事物」所生的，因此，壞滅是 事物。並由此可知，中觀應成派所主張的「唯名言安立」就是僅依於某法而名言假立，如 此就成立，若是觀擇尋察唯名言安立的法，則是無能尋得任何法。 不僅如此，還有，壞滅是事物的因，十二緣起中之「生」緣起是彼十二緣起中之「老 死」緣起的因。燈蕊的油滅是油燈滅的因，食物窮盡是兒子死亡的因，於世間中共許故。 《稻稈經》云：「因生緣而老死」。龍樹論師所著《六十正理論》云：「因盡而滅，滅是 所緣。」《根本釋》中詳細闡釋，滅油、燈蕊，是油燈滅的因。 不僅如此，還有其他的「壞滅是事物」之理：如《現觀莊嚴論》第五品根據佛經闡述 十二緣起，以及《菩提道次第廣論》的中士道闡述苦諦與集諦而說十二緣起，此中，第十 一支「生」緣起，彼是第十二支「老死」緣起的因。「老死」是生命消滅的意義，也就是 「壞滅」之義。老死的因是生，老死（壞滅）是依「所壞滅的事物——生」而生起，所以 ，老死（壞滅）是事物。 再者，某人死就是某人不存在——無某人，「無某人」此法是無遮，以「無某人之無 遮」作為施設處而唯名言假立「某人死」此法，如是，「某人死」之事物就是存在的，並 不需要尋得任何事例而安立「某人死」。 又如，「燈蕊的油滅」是油燈滅的因，燈蕊的油耗盡，燈就消滅，「燈蕊的油滅」是 因，「燈滅」是果。如前說「壞滅是事物」之理，「燈滅之無遮」本身並不是「燈滅」， 無任何法能作為燈滅的事例，但以「燈滅之無遮」作為施設處而名言假立「燈滅」。再者 ，「燈滅」是依「所壞滅的事物——燈蕊的油」而生起，所以「燈滅」是事物。 又如，「食物窮盡」是兒子死亡的因。沒有食物，兒子就死亡，「沒有食物」是因， 「兒子死亡」是果。「兒子壞滅之無遮」本身並不是「兒子壞滅」，無任何法能作為兒子 壞滅的事例，但以「兒子壞滅之無遮」作為施設處而名言假立「兒子壞滅」。再者，「兒 子壞滅」是依「所壞滅的事物——兒子」而生起，因此，「兒子壞滅」是事物。 上說彼等，如《稻稈經》說：「因生緣而老死。」由生的因緣而有老死，此如前說十 二緣起之「生」與「老死」。又如龍樹論師所著《六十正理論》說：「因盡而滅，滅是所 緣。」因盡而有壞滅，壞滅是量所緣及、量所通達，故壞滅是存在的。如前說，「燈蕊的 油滅」是因，「燈滅」是果，「燈滅」是存在的，因為彼是量所緣及、量所通達。《六十 正理論根本釋》中則是以油、燈蕊二法方面而闡釋，油滅、燈蕊滅，皆是油燈滅的因。 此中的重點是：任一有為之壞滅，皆是由因緣而存在，由因緣之故，彼有為即有；若 彼有為是果，則必定有其因，因不存在，果即消滅。由此可知，「壞滅」是由因所生，故 是事物。 總上所說，僅是略釋中觀應成派的八不共主張，日後學習《中論》及其釋論則能更了 解其中的內涵。如宗喀巴大師於《入中論善顯密義疏》中說，應成派安立滅壞之理極為精 細，唯有依於「唯名言安立而存在」之理才能真正了解。這一點如文中所說「無能尋得任 何法是壞滅的事例」。總之，若能了解「唯名言安立而存在」之理，就能容易了解應成派 安立壞滅之理。 過去學習時老師曾經說，《攝類學》中闡述返體、共相、自相等，就是闡明經部宗所 主張的分別安立之理；更上而言，唯識宗主張遍計所執是唯假名安立，彼是於依他起上所 假立的，也就是說，遍計所執是於依他起上唯名言分別的部分，這比經部宗更為精細；中 觀自續派則是主張唯分別安立的法並不存在。所以，若是能了解下部宗派所主張的名言安 立之理，就能容易了解應成派所主張的諸法唯名言安立之理。誠如尊勝上師們的教導與提 示，彼等有不同內涵之差別。但是，有人卻認為《攝類學》不是很重要，這是很可惜的。 -- ※ 文章網址: https://webptt.com/m.aspx?n=bbs/Buddhism/M.1744883326.A.6B6.html ※ 編輯: cool810 (60.244.164.9 臺灣), 04/17/2025 17:49:30