白話金剛經選讀及佛法基礎(十一) **「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生。』即不名菩薩。何以故？須 菩提！實無有法，名為菩薩。是故佛說：『一切法無我、無人、無眾生、無壽者。』須菩 提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非 莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」 白話 　　「須菩提，菩薩也是這樣。 如果這樣說：「我應該度無量的眾生(入涅槃)。」那他 就不叫做菩薩。 為什麼？ 須菩提，事實上沒有一種法叫做菩薩。 所以佛說一切法中 ，都沒有「我、別人、眾生、生命」。 　　須菩提，如果有菩薩說：「我應該要莊嚴佛世界。」他就不叫做菩薩。 為什麼？ 佛所說的「莊嚴」佛世界，並不是「莊嚴」，只是有個「莊嚴」的名字而已。 　　須菩提，如果一個菩薩能徹底了解「無我」的道理，佛說他真正叫做菩薩。」 思考 *能徹底了解「無我、人、眾生、壽者」的道理，佛說他真正叫做菩薩；但是佛前面又說 ：「實無有法，名為菩薩」，然後，「發願度一切眾生入涅槃」，也不是菩薩，「莊嚴佛 土」也不是菩薩，那到底什麼是菩薩？這段經文又要如何理解呢？ 其實，在修行的最後階段，注意喔，是「最後階段」，要脫離對「法」的執著(法執)，所 以佛同時說「有法」：即「無我、人、眾生、壽者」之法，跟「無法」：即「實無有法， 名為菩薩」。 其次，在前面的經文，佛說：要發願「所有一切眾生之類......我皆令入無餘涅槃而滅度 之」才能降伏其心；這裏卻又說：「若作是言：『我當滅度無量眾生。』即不名菩薩」； 前後是不是矛盾？ 其實其中有深意，在修行的「最後階段」，修行者在了悟空性之後，必將使用中道繼續修 行，沒別的路了，但使用的「中道」，終究還是屬於一種「法」，此時修行者必須脫離「 法執」，即所謂「法尚應捨，何況非法」，才能達到「法無我」，而法無我的體悟，則要 靠「一切唯心」。在證得法無我之後，能「於法自在」，對於法的疑惑，已經消除，因此 不會執著於「有法、無法」，矛不矛盾的問題自然就不存在了。 所以，佛陀說法時，有時說「有法」(無我、發菩提心、莊嚴佛土)，有時又說「無法」( 實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提、實無有法，名為菩薩)，目的是為了說明佛所親自 體悟的「法無我」境界。 佛在此經，開示了佛法最精深隱微之義，所以不斷推崇此經功德，並以「金剛」為名，比 喻此經義理堅固不壞。 佛法基礎前行(十一) *明辨是非善惡 有些人判斷是非善惡，是根據自己的利益來判斷的；只要對自己有利的事，就是對的；對 自己有壞處的事，就是錯的。這樣的判斷方式，最後會自食惡果。什麼是善？不使人遭受 痛苦，或者能幫助他人得到快樂，就是善事；傾向於滿足個人或少數人慾望的事，大多不 會是善事。什麼是惡？善的相反，就是惡；會使人遭受痛苦，使人不快樂的事，就是惡。 如果一件事，我們在短時間內無法下結論，不能判斷它的是非善惡，那麼我們應該對自己 的判斷有所保留，不要太快就下定論。我們應該隨著時間的拉長，去觀察一件事後續的發 展，很多事情有短期的利益，或者短期看來似乎不會對他人有不好的影響，但從長期的角 度來看的話，卻會造成他人的痛苦，或者有可能只是去滿足某部分人的慾望而已。 我們要把眼光放遠，一件事從一生的角度來看，或者如果有來生，從下一生的角度來看， 才能正確判斷它的是非善惡。 *修正自己的缺點 每個人都會有缺點，因為世界上沒有人是完美的；但我們看到別人的缺點很容易，卻經常 看不到自己的缺點。有時，即使知道自己有缺點，卻又不肯承認。 所以，當有人批評我們的時候，我們要做的不是反擊，也不是馬上為自己辯解，而應該把 心靜下來，反省自己是不是真的像別人的批評那樣。如果不是，那麼就不必在意這個批評 ；如果自己真的有如別人所批評的缺點，那麼就應該虛心接受。 知道自己有缺點，就應該要改正它，不要找藉口將它合理化。有時候某些缺點已經變成習 慣，更應該時時刻刻提醒自己，花更多的時間和努力去修正它。我們要經常反省、觀察自 己，是否有不好的習慣、心態或行為，才能適時的修正這些缺點。 *路遙知馬力 日久見人心 很多事情要判斷它的好壞，在短時間內來看是無法準確判斷的，甚至和結果是相反的；但 是隨著時間拉長，慢慢才會顯現它的好壞。就像我們爬山，在半途時會很累、想放棄，但 是在爬上山頭之後，就能看見美麗的山景。又像我們吃甜食，吃的時候感覺好吃，但持續 一段時間後，身體變胖，健康就會變差了。 人與人之間的相處，有時也是這樣，一開始互相認識，也許比較沒有利害關係，但當時間 拉長，互動多了，慢慢才會真正了解一個人。 所以，時間是一件事情最好的試煉。有時眼前的狀況壞，不必著急；或者，眼前的狀況好 ，也不必太得意；等待時間拉長，慢慢的才會顯現真正的結果。 (待續) --

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