白话金刚经选读及佛法基础(十一) **「须菩提！菩萨亦如是。若作是言：『我当灭度无量众生。』即不名菩萨。何以故？须 菩提！实无有法，名为菩萨。是故佛说：『一切法无我、无人、无众生、无寿者。』须菩 提！若菩萨作是言：『我当庄严佛土。』是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非 庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」 白话 　　「须菩提，菩萨也是这样。 如果这样说：「我应该度无量的众生(入涅盘)。」那他 就不叫做菩萨。 为什麽？ 须菩提，事实上没有一种法叫做菩萨。 所以佛说一切法中 ，都没有「我、别人、众生、生命」。 　　须菩提，如果有菩萨说：「我应该要庄严佛世界。」他就不叫做菩萨。 为什麽？ 佛所说的「庄严」佛世界，并不是「庄严」，只是有个「庄严」的名字而已。 　　须菩提，如果一个菩萨能彻底了解「无我」的道理，佛说他真正叫做菩萨。」 思考 *能彻底了解「无我、人、众生、寿者」的道理，佛说他真正叫做菩萨；但是佛前面又说 ：「实无有法，名为菩萨」，然後，「发愿度一切众生入涅盘」，也不是菩萨，「庄严佛 土」也不是菩萨，那到底什麽是菩萨？这段经文又要如何理解呢？ 其实，在修行的最後阶段，注意喔，是「最後阶段」，要脱离对「法」的执着(法执)，所 以佛同时说「有法」：即「无我、人、众生、寿者」之法，跟「无法」：即「实无有法， 名为菩萨」。 其次，在前面的经文，佛说：要发愿「所有一切众生之类......我皆令入无余涅盘而灭度 之」才能降伏其心；这里却又说：「若作是言：『我当灭度无量众生。』即不名菩萨」； 前後是不是矛盾？ 其实其中有深意，在修行的「最後阶段」，修行者在了悟空性之後，必将使用中道继续修 行，没别的路了，但使用的「中道」，终究还是属於一种「法」，此时修行者必须脱离「 法执」，即所谓「法尚应舍，何况非法」，才能达到「法无我」，而法无我的体悟，则要 靠「一切唯心」。在证得法无我之後，能「於法自在」，对於法的疑惑，已经消除，因此 不会执着於「有法、无法」，矛不矛盾的问题自然就不存在了。 所以，佛陀说法时，有时说「有法」(无我、发菩提心、庄严佛土)，有时又说「无法」( 实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提、实无有法，名为菩萨)，目的是为了说明佛所亲自 体悟的「法无我」境界。 佛在此经，开示了佛法最精深隐微之义，所以不断推崇此经功德，并以「金刚」为名，比 喻此经义理坚固不坏。 佛法基础前行(十一) *明辨是非善恶 有些人判断是非善恶，是根据自己的利益来判断的；只要对自己有利的事，就是对的；对 自己有坏处的事，就是错的。这样的判断方式，最後会自食恶果。什麽是善？不使人遭受 痛苦，或者能帮助他人得到快乐，就是善事；倾向於满足个人或少数人慾望的事，大多不 会是善事。什麽是恶？善的相反，就是恶；会使人遭受痛苦，使人不快乐的事，就是恶。 如果一件事，我们在短时间内无法下结论，不能判断它的是非善恶，那麽我们应该对自己 的判断有所保留，不要太快就下定论。我们应该随着时间的拉长，去观察一件事後续的发 展，很多事情有短期的利益，或者短期看来似乎不会对他人有不好的影响，但从长期的角 度来看的话，却会造成他人的痛苦，或者有可能只是去满足某部分人的慾望而已。 我们要把眼光放远，一件事从一生的角度来看，或者如果有来生，从下一生的角度来看， 才能正确判断它的是非善恶。 *修正自己的缺点 每个人都会有缺点，因为世界上没有人是完美的；但我们看到别人的缺点很容易，却经常 看不到自己的缺点。有时，即使知道自己有缺点，却又不肯承认。 所以，当有人批评我们的时候，我们要做的不是反击，也不是马上为自己辩解，而应该把 心静下来，反省自己是不是真的像别人的批评那样。如果不是，那麽就不必在意这个批评 ；如果自己真的有如别人所批评的缺点，那麽就应该虚心接受。 知道自己有缺点，就应该要改正它，不要找藉口将它合理化。有时候某些缺点已经变成习 惯，更应该时时刻刻提醒自己，花更多的时间和努力去修正它。我们要经常反省、观察自 己，是否有不好的习惯、心态或行为，才能适时的修正这些缺点。 *路遥知马力 日久见人心 很多事情要判断它的好坏，在短时间内来看是无法准确判断的，甚至和结果是相反的；但 是随着时间拉长，慢慢才会显现它的好坏。就像我们爬山，在半途时会很累、想放弃，但 是在爬上山头之後，就能看见美丽的山景。又像我们吃甜食，吃的时候感觉好吃，但持续 一段时间後，身体变胖，健康就会变差了。 人与人之间的相处，有时也是这样，一开始互相认识，也许比较没有利害关系，但当时间 拉长，互动多了，慢慢才会真正了解一个人。 所以，时间是一件事情最好的试炼。有时眼前的状况坏，不必着急；或者，眼前的状况好 ，也不必太得意；等待时间拉长，慢慢的才会显现真正的结果。 (待续) --

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