: 摘自：2018-08-12 達賴喇嘛尊者教授 : 佛家說到我的不存在（無我--沒有外道說的我），如同昨天所說的，身心（五蘊身心 : ）以外，沒有一個常、一、自主的我（不存在與五蘊身心無關的常一自主的我）。 : 我只是很單純的，因為有身、因為有心(因為有五蘊身心)而被施設而有，僅此而已。 : 可是外道，他們說到我的時候，認為身心（五蘊身心）以外有個我（常一自主的我） : ，無始以來，從前生到今生，今生到後世，他們是這樣解釋的，採取很簡單的方式解釋。 : 但是佛家不講到身心以外的我....。(佛教說不存在與五蘊身心無關的常一自主的我) 補充：沒有常一自主的我、沒有常一自主的佛聖者--佛聖者是無常的，佛的心也是無常的 摘自：達賴喇嘛文集10-教理釋疑／達賴喇嘛西藏宗教基金會出版 問：說到無常法，又說到一切續流都是不斷的，如此無常法是否會變成常法？ 尊者答： 成佛的一切種智也依靠它的因(近取因)而得的。沒有任何的對治可以破壞心性，所以 心識會一直存在（佛的身語意當中，佛的意(佛的心識)的續流會一直持續下去不會斷滅）。 就續流而言，可以說佛的心識是常的，因為它是不斷的(相續不斷)。在《現觀莊嚴論 》第八品中有說，因為它的續流不斷所以將之稱為常(佛的心的無常法會一直持續下去)。 這些都是在因果律中，因果仍一直持續下去，前法會製造後法，剎那性是永遠都在的 ，所以佛的心識也一直在變化（佛陀的心也是一直剎那轉變），它並沒有變好或變壞。 這裡有個宗義的辯論，有些大師對此提出問題：若心識是恆常的，而境一直在變化， 心了解境時，因為對象一直在變化，所以了知境的心也應該要變化。 外道有承認心是恆常不變的，但創世主所造的東西一直在變化，心怎麼能不變化呢？ 釋迦牟尼佛知道我們，因為它（佛陀的心）的對象一直在改變，所以佛陀的心也一直 在改變，佛陀的心在不同時刻所認知的境是不同的。也可以說，客觀的境一直在改變，所 以主觀的心也要改變，所以佛陀的心（佛的一切種智正等覺的覺知）也是無常的。 >>>>> [1] 佛的身語意，佛的意(即佛的心)是一切種智的正等覺，如尊者說佛的心也是無常的。 佛教說，觀自身五蘊是無常法，所以，依自身五蘊安立的我也是無常法，例如，佛聖 者也是依佛自己的身語意(即佛的五蘊身心)安立，佛聖者與佛自己的五蘊身心都是無常法。 我是依自身五蘊安立——觀自身五蘊無常、無我、無我所——我跟自身五蘊同體，並 非異體，我的五蘊身心是無常法，與自身五蘊同體依著自身五蘊安立的我也是無常法，並 非在我的五蘊身心當中，住著一個與五蘊身心異體不相干而常一自主的我(無我)，既然沒 有如此的我，因此，我的五蘊身心也並非是五蘊裡有個常一自主之我具有的我所(無我所)。 [2] 摘自：2007-07-25 達賴喇嘛尊者於德國漢堡 問：因為無常的緣故而說了苦，那麼，這一切既然都是無常，難道這一切都是苦嗎？ 答：不是的！以佛地來講，像佛所獲得的許多功德，有一些都是有為法（佛的身語意 如一切種智的智慧法身、報身、化身都是無常法），那些有為法(無常法)的功德並不是苦。 這裡所說的「因無常而知苦，因苦而說無我」的無常，是指我們現有的這個身心（凡 夫由苦集二諦所攝的取蘊），是由業和煩惱所轉的、由業和煩惱所控制的，這一層面的無 常（凡夫的取蘊果報是由十二緣起支無明緣行為因所生的無常）就苦的根源。以佛陀、菩 薩的心來講是被空正見和菩提心所轉（佛菩薩的身語意，了解空性智慧的空正見與愛他勝 過愛己的菩提心都是意識都是無常法），而不是說所有的無常都是痛苦的，這個要分清楚。 -- ※ 文章網址: https://webptt.com/m.aspx?n=bbs/Buddhism/M.1706775270.A.AE7.html ※ 編輯: cool810 (61.71.1.164 臺灣), 02/02/2024 06:45:52