補充：佛教四部宗義主張種性的差別 摘自：2006年《攝類學》洛桑卻佩格西教授／法炬法師翻譯 學生問：非生滅的是為常，在意根生起意識，它是有生滅的，在中國佛教裏面所說的 覺性、佛性，是常還是無常？這和無為虛空的常，二者是相同還是相異？其異同為何？ 格西答：意識或心識屬於生滅法，是剎那壞滅（剎那轉變）的法。若佛性指的是藏文 的「攘心內哩」，一般譯為「自性住種性」，對於這點，四部宗派的主張不太一樣。 若站在唯識宗來看，「自性住種性」是無常（有為法），是實事；若站在應成派或自 續派的角度來看，「自性住種性」是常（無為法）；若站在毗婆沙宗、經部宗來說的話， 他們根本不承許這一點。 站在應成派及自續派而言自性住種性屬於常，這個常和無為虛空的常雖然都是常，可 是不一樣。自性住種性屬於有情心相續上的法，無為虛空的常是外在的常法，不太一樣。 為什麼唯識宗認為自性住種性是無常，是實事呢？因為唯識宗認為補特伽羅心相續當 中的意識，未來都有生起無漏心的能力，無漏心就是遠離貪欲、煩惱的心，這個能力（心 識能夠生起遠離貪欲、煩惱的能力）就是自性住種性。 能力是有生滅的，因此它是無常。自性住種性的這種能力（心識的覺性能力），是不 是經由努力（修行）而得來的呢？不是，在我們出生時，它（心識的覺性能力）就與我們 同在了，但是須要經過一番努力（聞思修），才能成為無漏心（無漏智）。此種能力（心 識的覺性能力）並非努力（修行）得來，而是與生俱來的，因此才稱為「自性住種性」。 （註：唯識宗說自性住種性的無漏智種子--心識具有成為無漏心的能力，被三乘各自 之聞思修所潤發，使各乘趣入各自之道，依彼種子(心識的能力)能於將來證獲無漏智。） 若站在自續派、應成派的角度看，他們（中觀宗）主張一切有情心相續上的空性就是 自性住種性，因此是常法，是無為法。這個無為法所依之處是我們的心，我們的心不斷地 增長、進步，將來成佛時，這個心上的空性就成為解脫（滅諦），所以自性住種性是常。 毗婆沙宗和經部宗（小乘宗義）並不安立自性住種性這個名相，他們承許種性有四種 ，在這四種種性中，有一個種性稱為佛種性。毗婆沙宗和經部宗主張，並非所有的有情都 有這四種種性，他們認為，只有那些對佛法有虔信心、少欲知足、希求解脫者才會有。而 上部宗（大乘宗義）所承許的自性住種性，則是所有有情的心相續都有的。 學生問：請問您個人站在那個思想教派？您是怎樣修證佛法？您如何將佛法應用在生 活上？ 格西答：個人屬於應成派的見解。應成派的見解是：一切法都無毫許自性存在，因此 ，在做任何善行時，要如何應用呢？必須見解及行持雙運，如果僅有行持而無空性見解， 只能積聚福德資糧，力量不大。因此，必須以應成派的空性見解與行持結合修持。 譬如說：在佛前供水，要如何思惟呢？思惟所供養的對境、及供養者補特伽羅自己、 及所供養的水，都無塵許自性存在（供養的對境、供養者自己、所供養的水這三方面都非 自性相成立的三輪體空）。這樣做，同時具足見解與行持，供水可以積聚福德資糧，供水 時思惟無塵許自性存在，就能積聚智慧資糧，個人是用這種方式來修行的。 又平常禮佛時，也用同樣方式，思惟所禮拜的對境、禮拜的補特伽羅、所做的禮拜等 ，都是無自性的（禮拜的對境、禮拜者自己、所做的禮拜這三方面都非自性相成立的三輪 體空）。平常課誦時，也是如此用功。 個人講經說法，一開始時會先思惟皈依，還有發菩提心，之後思惟空性，然後才開始 講經。不論做的善業多小，都會迴向給一切有情求證佛果。 在許諾的這些功課裏，開始時，一定有皈依發心，之後就有空性，這些都是要念誦的 ，所以他也不得不如此修。個人不認為自己已經發起了菩提心，也不想說他前世有很大的 成就現在得到空性的正見。不過剛才所說的思惟用功方式是個人平常修持的方法。 >>>>> [1] 心識是剎那壞滅、剎那轉變，並非說心識就會斷滅。續流會中斷的心識例如：前五根 知的心識、第六意知粗分的心識，續流不會中斷的心識：第六意知當中最微細的意識 [2] 格西說：自性住種性屬於有情心相續上的法，無為虛空的常是外在的常法 有情心續上的自性住種性即「心之空性」，空性和虛空不同，又虛空和空間也不同。 空性是勝義諦，虛空是世俗諦(註：佛教只有小乘宗義的毗婆沙宗說虛空是勝義諦)。 空性和虛空都是常法、無為法，心之空性是有情自心相續所攝的常法、無為法，虛空 並不是有情自心相續所攝的常法、無為法。 有時候經典說如虛空的根本定，聖者根本定現證空性，佛對尚未懂空性的凡夫以如虛 空譬喻，並非說證空性等於證虛空，就因為不是才說"譬如"，而是以虛空和空性都是遮遣 法的角度，讓尚未懂空性的凡夫意會空性是遮遣法，若要真正了解空性則要透過聞思修。 又，一切內外諸法都有空性，空性於內外一切諸法都有，空性是勝義諦，勝義諦的空 性周遍一切法上；滅諦非周遍一切法，滅諦是內心相續所攝的法，且唯見道以上心續中有 -- ※ 文章網址: https://webptt.com/m.aspx?n=bbs/Buddhism/M.1693817254.A.FA4.html ※ 編輯: cool810 (61.71.8.219 臺灣), 09/04/2023 19:57:08