补充：佛教四部宗义主张种性的差别 摘自：2006年《摄类学》洛桑却佩格西教授／法炬法师翻译 学生问：非生灭的是为常，在意根生起意识，它是有生灭的，在中国佛教里面所说的 觉性、佛性，是常还是无常？这和无为虚空的常，二者是相同还是相异？其异同为何？ 格西答：意识或心识属於生灭法，是刹那坏灭（刹那转变）的法。若佛性指的是藏文 的「攘心内哩」，一般译为「自性住种性」，对於这点，四部宗派的主张不太一样。 若站在唯识宗来看，「自性住种性」是无常（有为法），是实事；若站在应成派或自 续派的角度来看，「自性住种性」是常（无为法）；若站在毗婆沙宗、经部宗来说的话， 他们根本不承许这一点。 站在应成派及自续派而言自性住种性属於常，这个常和无为虚空的常虽然都是常，可 是不一样。自性住种性属於有情心相续上的法，无为虚空的常是外在的常法，不太一样。 为什麽唯识宗认为自性住种性是无常，是实事呢？因为唯识宗认为补特伽罗心相续当 中的意识，未来都有生起无漏心的能力，无漏心就是远离贪欲、烦恼的心，这个能力（心 识能够生起远离贪欲、烦恼的能力）就是自性住种性。 能力是有生灭的，因此它是无常。自性住种性的这种能力（心识的觉性能力），是不 是经由努力（修行）而得来的呢？不是，在我们出生时，它（心识的觉性能力）就与我们 同在了，但是须要经过一番努力（闻思修），才能成为无漏心（无漏智）。此种能力（心 识的觉性能力）并非努力（修行）得来，而是与生俱来的，因此才称为「自性住种性」。 （注：唯识宗说自性住种性的无漏智种子--心识具有成为无漏心的能力，被三乘各自 之闻思修所润发，使各乘趣入各自之道，依彼种子(心识的能力)能於将来证获无漏智。） 若站在自续派、应成派的角度看，他们（中观宗）主张一切有情心相续上的空性就是 自性住种性，因此是常法，是无为法。这个无为法所依之处是我们的心，我们的心不断地 增长、进步，将来成佛时，这个心上的空性就成为解脱（灭谛），所以自性住种性是常。 毗婆沙宗和经部宗（小乘宗义）并不安立自性住种性这个名相，他们承许种性有四种 ，在这四种种性中，有一个种性称为佛种性。毗婆沙宗和经部宗主张，并非所有的有情都 有这四种种性，他们认为，只有那些对佛法有虔信心、少欲知足、希求解脱者才会有。而 上部宗（大乘宗义）所承许的自性住种性，则是所有有情的心相续都有的。 学生问：请问您个人站在那个思想教派？您是怎样修证佛法？您如何将佛法应用在生 活上？ 格西答：个人属於应成派的见解。应成派的见解是：一切法都无毫许自性存在，因此 ，在做任何善行时，要如何应用呢？必须见解及行持双运，如果仅有行持而无空性见解， 只能积聚福德资粮，力量不大。因此，必须以应成派的空性见解与行持结合修持。 譬如说：在佛前供水，要如何思惟呢？思惟所供养的对境、及供养者补特伽罗自己、 及所供养的水，都无尘许自性存在（供养的对境、供养者自己、所供养的水这三方面都非 自性相成立的三轮体空）。这样做，同时具足见解与行持，供水可以积聚福德资粮，供水 时思惟无尘许自性存在，就能积聚智慧资粮，个人是用这种方式来修行的。 又平常礼佛时，也用同样方式，思惟所礼拜的对境、礼拜的补特伽罗、所做的礼拜等 ，都是无自性的（礼拜的对境、礼拜者自己、所做的礼拜这三方面都非自性相成立的三轮 体空）。平常课诵时，也是如此用功。 个人讲经说法，一开始时会先思惟皈依，还有发菩提心，之後思惟空性，然後才开始 讲经。不论做的善业多小，都会回向给一切有情求证佛果。 在许诺的这些功课里，开始时，一定有皈依发心，之後就有空性，这些都是要念诵的 ，所以他也不得不如此修。个人不认为自己已经发起了菩提心，也不想说他前世有很大的 成就现在得到空性的正见。不过刚才所说的思惟用功方式是个人平常修持的方法。 >>>>> [1] 心识是刹那坏灭、刹那转变，并非说心识就会断灭。续流会中断的心识例如：前五根 知的心识、第六意知粗分的心识，续流不会中断的心识：第六意知当中最微细的意识 [2] 格西说：自性住种性属於有情心相续上的法，无为虚空的常是外在的常法 有情心续上的自性住种性即「心之空性」，空性和虚空不同，又虚空和空间也不同。 空性是胜义谛，虚空是世俗谛(注：佛教只有小乘宗义的毗婆沙宗说虚空是胜义谛)。 空性和虚空都是常法、无为法，心之空性是有情自心相续所摄的常法、无为法，虚空 并不是有情自心相续所摄的常法、无为法。 有时候经典说如虚空的根本定，圣者根本定现证空性，佛对尚未懂空性的凡夫以如虚 空譬喻，并非说证空性等於证虚空，就因为不是才说"譬如"，而是以虚空和空性都是遮遣 法的角度，让尚未懂空性的凡夫意会空性是遮遣法，若要真正了解空性则要透过闻思修。 又，一切内外诸法都有空性，空性於内外一切诸法都有，空性是胜义谛，胜义谛的空 性周遍一切法上；灭谛非周遍一切法，灭谛是内心相续所摄的法，且唯见道以上心续中有 -- ※ 文章网址: https://webptt.com/cn.aspx?n=bbs/Buddhism/M.1693817254.A.FA4.html ※ 编辑: cool810 (61.71.8.219 台湾), 09/04/2023 19:57:08