摘錄自聖嚴法師教淨土法門著作一書， 因為讀到法師教導的觀念與方法覺得相當受用 動了分享的念頭，如果有因此生斷章取義致讀者誤會， 會主動刪文 原文可以參照於此 http://old.ddc.shengyen.org/mobile/toc/10/10-11/index.php 〈大勢至菩薩念佛圓通章〉：念佛三昧(四) （三）念佛見佛 若眾生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。 如果眾生憶念佛能夠像母親思念子女一樣，「現前當來必定見佛，去佛不遠」。「現前」 就是馬上，馬上或未來一定見佛，那離佛就不會遠了。如果徹悟，見的是法身佛；如果沒 有徹悟，是有相的，見的是報身佛。所以，有很多人念佛見佛，不一定是佛來了，而是觀 想成就，佛相現前，也就是善根成熟的意思。 但要注意，若以念佛為禪修方法，當見到佛時，請不要執著，否則會被佛的形象分了心神 。很可能一坐下去，就期望再看到佛，念一念，就想：「佛怎麼還沒出現？」念一念，又 想：「大概快出現了！」這樣要如何專心呢？本來見到佛的相好是好事，可是如果因此而 散心念佛，那就變成干擾了。因此，念佛時見到佛出現或放光，不要在乎它，還是繼續念 佛。如果阿彌陀佛說：「不要念了！我已在你面前了。」那一定不是真的阿彌陀佛，而是 魔障出現。 念佛的人與所念的佛彼此憶念，就是繫念；「繫」是用繩子或線把東西串連起來。如果到 這個程度，你不離佛、佛不離你，便能「不假方便，自得心開」，自然而然從有相念佛到 無相念佛。「心開」是開智慧的心，「方便」是要用種種技巧使得自己開悟。這不是求佛 替我們開智慧，而是自己念佛，念念與佛的智慧和慈悲相應，與佛的功德形影不離。 智慧和佛性不是因為修行而有的，無論你修行不修行，智慧和佛性都在那裡。只是不修行 ，見不到智慧或佛性，因為佛性被煩惱所纏繞、掩蓋，只見煩惱而不見佛性。因為心中都 是執著、分別，是染污心，智慧的功能就產生不起來；但是只要放下分別、執著，智慧的 功能就會出現了。這是禪宗的觀點。 所以，心開出智慧，不是因為修行，而是眾生本身就有智慧。如《華嚴經·如來出現品》 說：「無一眾生，而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著，而不證得。」當釋迦牟尼佛成 佛時，看到一切眾生都具備如來的智慧、福德，只是眾生愚癡，只看到煩惱、只顯現煩惱 ，沒有看到智慧，也沒有看到如來的福德。因此只要我們好好念佛，心裡不再有分別、執 著、染污，就能明心見性，心就會豁然開朗。 譬如下大雨時，天空被烏雲遮住了，我們知道雨過會天晴，或是雪下完以後，又可以看到 萬里無雲的晴空，但晴空是因為雲走了才有的呢？還是本來就有？如果此時坐飛機穿越雲 層，就會發現天空從來沒有被什麼東西遮住。雲不是從天上來的，而是從地面上，它升不 高，所以只有我們在地球表面的人常常會遇到，風、雨、雪也是一樣。 煩惱心就好像雲，它是從自己的心裡出現，這個心是分別、執著、混亂的心。它也像水面 ，水面如果被風吹皺了，反映出來的天空、太陽或月亮都是破碎的，就像一條條晃動的金 蛇。如果此時我們也在水面上照一照的話，人的樣子也會變成片段的。可是我們本身並不 是片段的，那是因為水面被風吹皺的緣故。心也是一樣，本身並沒有問題，完全是因境界 的風，也就是被種種境界所困擾的原因。 我們從無始以來，總是喜歡攀著境界，結果你扯我、我扯你，把心弄得七上八下，十分混亂，智慧就顯現不出來，看到的都是煩惱，這就 是所謂「心隨境轉」。所以並不是說我們沒有智慧，智慧還在那裡，只要不隨境轉、不受 境影響，心的水面就會變成像鏡子一樣平靜，這時看到的太陽、月亮、星星，以及你自己 ，都是明明朗朗、清清楚楚，這叫作明心見性。 所以，煩惱沒有什麼好除的？愈討厭煩惱，煩惱愈多，只要好好地不被環境所動，煩惱就 沒有了。可是現在做不到，該怎麼辦呢？要用方法，譬如念佛、持戒、布施、懺悔、拜佛 ，這就好像是在做防風的工作，風吹不進來，水面就不會被吹皺了。 這也像是一個武功高強的人舞劍，如果你向他潑水，水完全無法潑到他的身上，都被他的 劍擋住了。我小時候就曾看過一位法師表演過，當時他還向身旁的人誇下海口：「假如真 的能潑到我的話，就直接拿這把刀砍我吧！」結果真的一點也潑不進去。速度之快，真不 簡單。如果我們念佛能念到如此，妄念不入，讓妄念、外境沒有機會來干擾你，就已得一 心不亂。 .如果念到事一心，就能有這種工夫，但只能暫時免除煩惱；如果念到理一心的話，已由伏 心菩提進入明心菩提，從此以後不會再受外境干擾，已經免疫，無論給你什麼誘惑、刺激 ，都不會被利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等八風所吹動。 （本次法義分享暫告段落於此） --

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